Carta de Aristeas
Carta griega koiné sobre los orígenes de la ley hebrea

Comienzo de la Carta de Aristeas a Filócrates. Biblioteca Apostólica Vaticana, siglo XI.

La Carta de Aristeas a Filócrates es una obra helenística del siglo III o principios del II a. C., considerada por algunos eruditos bíblicos como pseudoepigráfica . [1] La carta es el texto más antiguo que menciona la Biblioteca de Alejandría . [2]

Josefo , [3] que parafrasea aproximadamente dos quintas partes de la carta, la atribuye a Aristeas de Marmora y a un tal Filócrates. La carta describe la traducción griega de la Biblia hebrea por setenta y dos intérpretes enviados a Egipto desde Jerusalén a petición del bibliotecario de Alejandría , lo que dio lugar a la traducción de la Septuaginta . Algunos estudiosos han argumentado desde entonces que es ficticia. [4]

Historia

Traducción latina, con un retrato de Ptolomeo II a la derecha. Biblioteca Estatal de Baviera, hacia 1480.

La Carta de Aristeas, llamada así porque era una carta dirigida por Aristeas de Marmora a su hermano Filócrates, [5] trata principalmente sobre el motivo por el que se creó la traducción griega de la Ley hebrea , también llamada Septuaginta , así como sobre las personas y los procesos involucrados. El autor de la carta afirma ser un cortesano de Ptolomeo II Filadelfo (reinó entre 281 y 246 a. C.).

Se sabe que sobreviven más de veinte copias manuscritas griegas de la carta, que datan del siglo XI al XV. La carta también se menciona y cita en otros textos antiguos, sobre todo en Antigüedades de los judíos de Josefo (c. 93 d. C.), en Vida de Moisés de Filón de Alejandría (c. 15 d. C.) y en un extracto de Aristóbulo de Alejandría (c. 160 a. C.) conservado en Praeparatio evangelica de Eusebio . [6]

En detalle, la obra relata cómo el rey de Egipto, presumiblemente Ptolomeo II Filadelfo , es instado por su bibliotecario jefe Demetrio de Falero a hacer traducir la Ley hebrea al griego, y así añadir el conocimiento de los hebreos a la vasta colección de libros que el imperio ya había reunido. El rey responde favorablemente, incluso dando libertad a los judíos que habían sido hechos cautivos por sus predecesores, y enviando generosos regalos (que se describen con gran detalle) al Templo de Jerusalén junto con sus enviados. El sumo sacerdote elige exactamente seis hombres de cada una de las doce tribus, dando 72 en total; da un largo sermón en alabanza de la Ley . Cuando los traductores llegan a Alejandría, el rey llora de alegría y durante los siguientes siete días plantea preguntas filosóficas a los traductores, cuyas sabias respuestas se relatan en su totalidad. Los 72 traductores completan entonces su tarea en exactamente 72 días. Los judíos de Alejandría, al oír la Ley leída en griego, piden copias y maldicen a cualquiera que cambie la traducción. El rey luego recompensa generosamente a los traductores y ellos regresan a casa. [7] Algunos elementos de esta narración se vuelven a contar en el Talmud de Babilonia en el Tratado Megillah . [8]

Un objetivo principal del autor del siglo II parece ser establecer la superioridad del texto griego de la Septuaginta sobre cualquier otra versión de la Biblia hebrea . El autor es notablemente progriego, retratando a Zeus simplemente como otro nombre para el Dios de Israel, y aunque se critica la idolatría y la ética sexual griega, el argumento está redactado de tal manera que intenta persuadir al lector a cambiar, en lugar de como un ataque hostil. La manera en que el autor se concentra en describir el judaísmo, y particularmente su templo en Jerusalén, podría verse como un intento de proselitismo . [9]

Crítica

Edición Oxford bilingüe griego-latín de 1692.

Los estudiosos han señalado que Demetrio de Falero, un cliente de Ptolomeo I Sóter , no es un buen candidato como colaborador de Ptolomeo II Filadelfo . Roger S. Bagnall señala que Demetrio cometió un error estratégico al comienzo del reinado de Sóter, apoyando al medio hermano mayor del gobernante, y fue castigado con el exilio interno, muriendo poco después. [10]

El humanista español Luis Vives es citado a veces como el primero en haber expuesto el carácter ficticio de la Carta, en su In XXII libros de civitate Dei commentaria (Basilea: Frobenius, 1522), en agosto. Libro XVIII, 42, [11] pero una lectura del texto latino de Vives revela que sólo transmitió las críticas de Jerónimo a la historia de Aristeas, y no añadió nada crítico a su propio relato.

Las inconsistencias y anacronismos del autor, expuestos por muchos eruditos del siglo XVII, fueron recopilados y presentados por Humphrey Hody (1659-1706), [12] Hody situó el escrito más cerca del 170-130 a. C. Su disertación de Oxford de 1685 provocó una "respuesta airada y difamatoria" de Isaac Vossius (1618-1689), que había sido bibliotecario de la reina Cristina de Suecia , en el apéndice de sus Observaciones sobre Pomponius Mela , 1686, a la que Hody respondió de manera concluyente en notas a su reimpresión de 1705. [13] Debido a esto, el autor de la carta de Aristeas es más a menudo referido como pseudo-Aristeas . [14] La erudición moderna está unánimemente con Hody.

Victor Tcherikover resumió el consenso académico en 1958:

"Los eruditos modernos consideran comúnmente la "Carta de Aristeas" como una obra típica de la apologética judía, destinada a la autodefensa y la propaganda, y dirigida a los griegos. He aquí algunos ejemplos que ilustran esta visión general. En 1903, Friedlander escribió que la glorificación del judaísmo en la carta no era más que autodefensa, aunque "el libro no menciona a los antagonistas del judaísmo por su nombre, ni admite que su intención sea refutar ataques directos". Stein ve en la carta "un tipo especial de defensa, que practica tácticas diplomáticas", y Tramontano también habla de "una tendencia apologética y propagandística". Vincent la caracteriza como "una pequeña novela sin complejos escrita para los egipcios" (es decir, los griegos en Egipto). Pheiffer dice: "Esta historia fantasiosa del origen de la Septuaginta es meramente un pretexto para defender al judaísmo contra sus denigradores paganos, para ensalzar su nobleza y razonabilidad, y esforzarse primero por convertir “Schürer clasifica la carta dentro de un tipo especial de literatura, “propaganda judía disfrazada de paganismo”, cuyas obras están “dirigidas al lector pagano, con el fin de hacer propaganda del judaísmo entre los gentiles”. Andrews, también, cree que el papel de griego fue asumido por Aristeas con el fin de “fortalecer la fuerza del argumento y recomendarlo a los lectores no judíos. Incluso Gutman, que reconoce con razón que la Carta surgió “de una necesidad interior del judío culto”, ve en ella “un poderoso medio para hacer propaganda judía en el mundo griego”. [15]

Pero Tcherikover continúa:

"En este artículo se intentará demostrar que la Carta de Aristeas no fue escrita con fines de autodefensa o propaganda y que no estaba dirigida a lectores griegos, sino judíos." [15]

En 1902, I. Abrahams escribe:

"Ya no me parece improbable que el rey se comunicara por escrito con su bibliotecario, como afirma Aristeas, aunque Hody dirige su sátira precisamente contra este punto". [16]

En 2001, Bruce Metzger escribe:

La mayoría de los eruditos que han analizado la carta han concluido que el autor no puede haber sido el hombre que dijo ser, sino un judío que escribió un relato ficticio para realzar la importancia de las Escrituras hebreas sugiriendo que un rey pagano había reconocido su significado y por lo tanto había dispuesto su traducción al griego. [17]

Los eruditos ávidos de la escasa información sobre la Biblioteca y el Museo de Alejandría han recurrido a pseudo-Aristeas, quien "tiene esa cualidad menos atractiva en una fuente: ser confiable sólo cuando está corroborado por mejor evidencia, y entonces no es necesario", concluyó Roger Bagnall . [18]

Véase también

Referencias

  1. ^ Harris, Stephen L. , Comprensión de la Biblia . (Palo Alto: Mayfield) 1985; André Pelletier, SJ, La Lettre d'Aristée à Philocrate (París) 1962.
  2. ^ The Cambridge Companion to the City in Literature, editado por Kevin R. McNamara, pág. 36
  3. ^ Antigüedades XII:ii passim (en línea en griego e inglés en la Universidad de York)
  4. ^ La narración está "abierta a la más grave sospecha, y la carta abunda en improbabilidades y ahora se considera generalmente como más o menos fabulosa", observó The Classical Review 33 5/6 (agosto-septiembre de 1919:123), informando sobre La carta de Aristeas, con un apéndice de la evidencia antigua sobre el origen de los LXX, de H. St.J. Thackeray .
  5. ^ "Carta de Aristeas". Enciclopedia Británica en línea. 2012. Consultado el 14 de agosto de 2012 .
  6. ^ Hereen, Achille; Seminaire, Grande; Bruges, Bélgica (2009–2012). «Origen de la Septuaginta según la Tradición». Textos fuente de la Biblia Versión Septuaginta . Biblia Veritas. Archivado desde el original el 27 de julio de 2012 . Consultado el 14 de agosto de 2012 .
  7. ^ Smith, Prof. Barry D. (2 de septiembre de 2010). "Historia judía desde Alejandro hasta la muerte de Seleuco IV Eupator (333-175 a. C.)". El período intertestamentario . Universidad Crandall. Archivado desde el original el 23 de junio de 2012. Consultado el 14 de agosto de 2012 .
  8. ^ "Carta de Aristeas | Carta de Aristeas a Filócrates", intertextual.bible
  9. ^ "Carta de Aristeas (Texto completo en griego e inglés) – Página 2 – ELLOPOS" . Consultado el 7 de abril de 2023 .
  10. ^ Bagnall 2002, pág. 348.
  11. ^ Por ejemplo, en Natalio Fernández Marcos, La Septuaginta en contexto: Introducción a las versiones griegas de la Biblia (tr. WGE Watson; Leiden: Brill, 2000),
  12. ^ Hody, Contra historiam Aristeae de LXX (Oxford) 1705, una reimpresión de su disertación, Oxford, 1685.
  13. ^ Sidney Jellicoe , La Septuaginta y el estudio moderno , 1993:31.
  14. ^ Prosografía ptolemaica
  15. ^ ab V. Tcherikover, "La ideología de la carta de Aristeas", Harvard Theological Review 51 .2 (abril de 1958), pp. 59–85 (ref. JSTOR)
  16. ^ "Crítica reciente de la carta de Aristeas". Jewish Quarterly Review . 1902.
  17. ^ Metzger, B., La Biblia en traducción (Baker Academic, 2001), pág. 15.
  18. ^ Bagnall 2002, pág. 352.

Bibliografía

  • Bagnall, Roger S. (diciembre de 2002). «Alexandria: Library of Dreams» (PDF) . Actas de la American Philosophical Society . 146 (4): 348–362. Archivado desde el original (PDF) el 4 de marzo de 2016.
  • De Crom, Dries (2008). "La carta de Aristeas y la autoridad de la Septuaginta*". Revista para el estudio de los pseudoepígrafos . 17 (2). SAGE: 141–160. doi :10.1177/0951820707087066. ISSN  0951-8207.
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la Carta de Aristeas .
  • Versión en línea en traducción al inglés de la Biblioteca Etérea de Clásicos Cristianos
  • Traducción de H. St. J. Thackeray en archive.org
  • Aristeas: 2015 Traducción crítica con drama en audio en biblicalaudio
  • Versión en línea del texto griego de Online Critical Pseudepigrapha
  • Artículo de la Enciclopedia Judía (1901–06).
  • Evaluaciones académicas, sitio web Early Jewish Writings
  • Resumen de la conferencia, Dr. James Davila (1999), Universidad de St Andrew's .
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