Potencialidad y actualidad

En filosofía , la potencialidad y la actualidad ^[1] son ​​un par de principios estrechamente conectados que Aristóteles utilizó para analizar el movimiento , la causalidad , la ética y la fisiología en su Física , Metafísica , Ética a Nicómaco y De Anima . ^[2]

El concepto de potencialidad, en este contexto, se refiere generalmente a cualquier "posibilidad" que pueda decirse que tiene una cosa. Aristóteles no consideraba que todas las posibilidades fueran iguales, y enfatizaba la importancia de aquellas que se vuelven reales por sí mismas cuando las condiciones son las adecuadas y nada las detiene. ^[3] La actualidad, en contraste con la potencialidad, es el movimiento, cambio o actividad que representa un ejercicio o cumplimiento de una posibilidad, cuando una posibilidad se vuelve real en el sentido más pleno. ^[4] Por lo tanto, ambos conceptos reflejan la creencia de Aristóteles de que los eventos en la naturaleza no son todos naturales en un sentido verdadero. Tal como él lo veía, muchas cosas suceden accidentalmente y, por lo tanto, no de acuerdo con los propósitos naturales de las cosas.

Estos conceptos, en formas modificadas, siguieron siendo muy importantes en la Edad Media , influyendo en el desarrollo de la teología medieval de varias maneras. En los tiempos modernos, la dicotomía ha perdido importancia gradualmente, a medida que la comprensión de la naturaleza y la deidad ha cambiado. Sin embargo, la terminología también se ha adaptado a nuevos usos, como es más obvio en palabras como energía y dinámica . Estas fueron palabras utilizadas por primera vez en la física moderna por el científico y filósofo alemán, Gottfried Wilhelm Leibniz . El concepto de entelequia de Aristóteles conserva la influencia en los conceptos recientes de "entelequia" biológica.

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«Potencialidad» y «potencia» son traducciones de la palabra griega antigua dunamis (δύναμις). Se refieren especialmente a la forma en que Aristóteles utiliza la palabra, como un concepto que contrasta con «actualidad». La traducción latina de dunamis es potentia , que es la raíz de la palabra inglesa «potencial»; también se utiliza a veces en textos filosóficos en lengua inglesa. En la filosofía moderna temprana , autores ingleses como Hobbes y Locke utilizaron la palabra inglesa power como su traducción del latín potentia . ^[5]

Dunamis es una palabra griega común que significa posibilidad o capacidad. Según el contexto, podría traducirse como «potencia», «potencial», «capacidad», «habilidad», «poder», «capacidad», «fuerza», «posibilidad», «fuerza» y es la raíz delas palabras inglesas modernas dynamic ( dinámica) , dynamite (dinamita ) y dynamo (dinamo) . ^[6]

En su filosofía, Aristóteles distinguió dos significados de la palabra dunamis . Según su comprensión de la naturaleza , existía un sentido débil de potencial, que significaba simplemente que algo "podría suceder o no suceder", y un sentido más fuerte, para indicar cómo algo podría hacerse bien . Por ejemplo, "a veces decimos que aquellos que simplemente pueden caminar o hablar, sin hacerlo tan bien como pretendían, no pueden hablar ni caminar". Este sentido más fuerte se aplica principalmente a los potenciales de los seres vivos, aunque también se usa a veces para cosas como los instrumentos musicales. ^[7]

A lo largo de sus obras, Aristóteles distingue claramente las cosas que son estables o persistentes, con su propia y fuerte tendencia natural a un tipo específico de cambio, de las cosas que parecen ocurrir por casualidad. Trata a estas como si tuvieran una existencia diferente y más real. Él dice que las " naturalezas que persisten" son una de las causas de todas las cosas, mientras que las naturalezas que no persisten, "a menudo podrían ser calumniadas como si no existieran en absoluto por alguien que fija su pensamiento severamente en ellas como si fuera un criminal". Las potencias que persisten en un material particular son una forma de describir "la naturaleza misma" de ese material, una fuente innata de movimiento y reposo dentro de ese material. En términos de la teoría de las cuatro causas de Aristóteles , el potencial no accidental de un material es la causa material de las cosas que pueden llegar a existir a partir de ese material, y una parte de cómo podemos entender la sustancia ( ousia , a veces traducida como "cosificación") de cualquier cosa separada. (Como lo enfatizó Aristóteles, esto requiere su distinción entre causas accidentales y causas naturales.) ^[8] Según Aristóteles, cuando nos referimos a la naturaleza de una cosa, nos referimos a la forma o figura de una cosa, que ya estaba presente como un potencial, una tendencia innata a cambiar, en ese material antes de que alcanzara esa forma. Cuando las cosas están más "plenamente en funcionamiento" podemos ver más plenamente qué tipo de cosa son realmente. ^[9]

El término actualidad se utiliza a menudo para traducir tanto energeia (ἐνέργεια) como entelecheia (ἐντελέχεια) (a veces traducido al español como entelechy ). Actualidad proviene del latín actualitas y es una traducción tradicional, pero su significado normal en latín es 'todo lo que está sucediendo actualmente'.

Las dos palabras energeia y entelecheia fueron acuñadas por Aristóteles, quien afirmó que sus significados debían converger. ^[10] En la práctica, la mayoría de los comentaristas y traductores consideran que ambas palabras son intercambiables. ^{[11] [12]} Ambas se refieren a algo que está en su propio tipo de acción o en funcionamiento, como lo son todas las cosas cuando son reales en el sentido más pleno, y no solo potencialmente reales. Por ejemplo, "ser una roca es esforzarse por estar en el centro del universo y, por lo tanto, estar en movimiento a menos que se lo limite de otra manera". ^[2]

Energeia es una palabra derivada de ἔργον ( ergon ), que significa 'trabajo'. ^{[11] [13]} Es la fuente de la palabra moderna energía , pero el término ha evolucionado tanto a lo largo de la historia de la ciencia que la referencia al término moderno no es muy útil para comprender el original tal como lo utilizó Aristóteles. Es difícil traducir su uso de energeia al inglés con coherencia. Joe Sachs lo traduce con la frase "estar-en-el-trabajo" y dice que "podríamos construir la palabra estar-en-el-trabajo-ness a partir de raíces anglosajonas para traducir energeia al inglés". ^[14]

Aristóteles dice que la palabra se puede aclarar observando ejemplos en lugar de intentar encontrar una definición. ^[15] Dos ejemplos de energeia en las obras de Aristóteles son el placer y la felicidad ( eudaimonia ). El placer es una energeia del cuerpo y la mente humanos, mientras que la felicidad es más simplemente la energeia de un ser humano, un ser humano. ^[16]

Aristóteles también explica la kinesis , traducida como movimiento , movimiento o, en algunos contextos, cambio, como un tipo particular de energeia . Véase más abajo.

Entelequia , en griego entelécheia , fue acuñada por Aristóteles y transcrita al latín como entelechia . Según Sachs (1995, p. 245):

Aristóteles inventa la palabra combinando entelēs ( ἐντελής , 'completo, maduro') con echein (= hexis , ser de cierta manera por el esfuerzo continuo de mantenerse en esa condición), mientras que al mismo tiempo hace un juego de palabras con endelecheia ( ἐνδελέχεια , 'persistencia') insertando telos ( τέλος , 'terminación'). Se trata de un circo de tres pistas de una palabra, en el corazón de todo en el pensamiento de Aristóteles, incluida la definición de movimiento.

Por eso, Sachs propuso un neologismo complejo propio: “estar en el trabajo y permanecer igual”. ^[17] Otra traducción en los últimos años es “estar al final” (que Sachs también ha utilizado). ^[2]

Entelequeia , como se desprende de su derivación, es una especie de completitud, mientras que «el fin y la consumación de cualquier ser genuino es su ser-en-trabajo» ( energeia ). La entelequeia es un ser-en-trabajo continuo ( energeia ) cuando algo está haciendo su «trabajo» completo. Por esta razón, los significados de las dos palabras convergen, y ambos dependen de la idea de que la «cosificación» de cada cosa es una especie de trabajo, o en otras palabras, una forma específica de estar en movimiento. Todas las cosas que existen ahora, y no sólo potencialmente, son seres-en-trabajo, y todas ellas tienen una tendencia a estar-en-trabajo de una forma particular que sería su forma apropiada y «completa». ^[17]

Sachs explica la convergencia de energeia y entelecheia de la siguiente manera, y utiliza la palabra actualidad para describir la superposición entre ellas: ^[2]

Así como la energeia se extiende a la entelequeia porque es la actividad que hace que una cosa sea lo que es, la entelequeia se extiende a la energeia porque es el fin o la perfección que tiene ser sólo en, a través y durante la actividad.

Aristóteles analiza el movimiento ( kinēsis ) en su Física de un modo muy diferente al de la ciencia moderna . La definición aristotélica del movimiento está estrechamente relacionada con su distinción entre actualidad y potencialidad. En sentido literal, Aristóteles define el movimiento como la actualidad ( entelecheia ) de una «potencialidad como tal». ^[18] Sin embargo, lo que Aristóteles quiso decir es objeto de varias interpretaciones diferentes. Una dificultad importante proviene del hecho de que los términos actualidad y potencialidad, vinculados en esta definición, normalmente se entienden en Aristóteles como opuestos entre sí. Por otro lado, el «como tal» es importante y Aristóteles lo explica en detalle, dando ejemplos de «potencialidad como tal». Por ejemplo, el movimiento de la construcción es la energeia de la dunamis de los materiales de construcción como materiales de construcción en oposición a cualquier otra cosa en la que puedan convertirse, y Aristóteles se refiere a este potencial en los materiales no construidos como «lo edificable». Así pues, el movimiento de construcción es la actualización de “lo edificable” y no la actualización de una casa como tal, ni la actualización de cualquier otra posibilidad que los materiales de construcción pudieran haber tenido. ^[19]

En un influyente artículo de 1969, Aryeh Kosman dividió los intentos previos de explicar la definición de Aristóteles en dos tipos, los criticó y luego ofreció su propia tercera interpretación. Si bien no se llegó a un consenso, se la describió como "ortodoxa". ^[20] Esta y otras publicaciones similares más recientes son la base del siguiente resumen.

Kosman (1969) y Coope (2009) asocian este enfoque con WD Ross . Sachs (2005) señala que también fue la interpretación de Averroes y Maimónides .

Esta interpretación es, para usar las palabras de Ross, que "es el paso a la actualidad lo que es kinesis ", en oposición a cualquier potencialidad que sea una actualidad. ^[21]

El argumento de Ross para esta interpretación le obliga a afirmar que Aristóteles utilizó en realidad su propia palabra entelecheia de forma errónea o inconsistente sólo en su definición, haciéndola significar "actualización", lo que está en conflicto con el uso normal de las palabras por parte de Aristóteles. Según Sachs (2005), esta explicación tampoco puede dar cuenta del "como tal" en la definición de Aristóteles.

Sachs (2005) asocia esta interpretación con Tomás de Aquino y explica que con esta explicación “la aparente contradicción entre potencialidad y actualidad en la definición de movimiento de Aristóteles” se resuelve “argumentando que en todo movimiento actualidad y potencialidad están mezcladas o fusionadas”. El movimiento es, por tanto, “la actualidad de cualquier potencialidad en la medida en que sigue siendo una potencialidad”. O en otras palabras:

La mezcla tomista de actualidad y potencialidad tiene la característica de que, en la medida en que es actual, no es potencial, y en la medida en que es potencial, no es actual; cuanto más caliente está el agua, menos caliente está potencialmente, y cuanto más fría está, menos caliente está actualmente y más caliente está potencialmente.

Sin embargo, al igual que con la primera interpretación, Sachs (2005) objeta que:

Una implicación de esta interpretación es que lo que sea que esté ocurriendo ahora es una entelequia , como si algo que es intrínsecamente inestable como la posición instantánea de una flecha en vuelo mereciera ser descrito con la palabra que en todas partes Aristóteles reserva para estados complejos organizados que persisten, que resisten a causas internas y externas que tratan de destruirlos.

En un artículo más reciente sobre este tema, Kosman asocia la visión de Aquino con las de sus propios críticos, David Charles, Jonathan Beere y Robert Heineman. ^[22]

Sachs (2005), entre otros autores (como Aryeh Kosman y Ursula Coope ), propone que la solución a los problemas de interpretación de la definición de Aristóteles debe buscarse en la distinción que hace Aristóteles entre dos tipos diferentes de potencialidad, de los cuales sólo uno corresponde a la "potencialidad como tal" que aparece en la definición de movimiento. Escribe:

El hombre que ve, pero con los ojos cerrados, se diferencia del ciego, aunque ninguno de los dos ve. El primero tiene la capacidad de ver, de la que carece el segundo. En el mundo hay, pues, tanto potencialidades como actualidades. Pero cuando el primer hombre abre los ojos, ¿ha perdido la capacidad de ver? Evidentemente no; mientras ve, su capacidad de ver ya no es meramente una potencia, sino una potencia puesta en funcionamiento. La potencia de ver existe a veces como activa o en funcionamiento, y a veces como inactiva o latente.

En cuanto al movimiento, Sachs pone el ejemplo de un hombre que camina por una habitación y lo explica así:

• "Una vez que ha llegado al otro lado de la habitación, su potencialidad de estar allí se ha actualizado en el sentido que le da Ross al término". Se trata de un tipo de energeia . Sin embargo, no es un movimiento y no es relevante para la definición de movimiento.
• Mientras un hombre camina, su potencialidad de estar al otro lado de la habitación es actual en tanto potencialidad , o en otras palabras, el potencial como tal es una actualidad. "La actualidad de la potencialidad de estar al otro lado de la habitación, en tanto potencialidad, no es ni más ni menos que caminar a través de la habitación".

Sachs (1995, pp. 78-79), en su comentario al Libro III de Física de Aristóteles, da los siguientes resultados a partir de su comprensión de la definición de movimiento de Aristóteles:

El género del que el movimiento es una especie es el ser-en-trabajo-permanente-en-sí ( entelecheia ), cuya única otra especie es la cosidad. El ser-en-trabajo-permanente-en-sí de una potencia ( dunamis ), en cuanto material, es la cosidad. El ser-en-trabajo-permanente-en-sí de una potencia en cuanto potencia es el movimiento.

La distinción entre actualidad y potencialidad en Aristóteles es un elemento clave vinculado a todo en su física y metafísica. ^[23]

Aristóteles describe la potencialidad y la actualidad, o la potencia y la acción, como una de las diversas distinciones entre las cosas que existen o no existen. En cierto sentido, una cosa que existe potencialmente no existe; pero, la potencialidad sí existe. Y este tipo de distinción se expresa para varios tipos diferentes de ser dentro de las categorías de ser de Aristóteles. Por ejemplo, de la Metafísica de Aristóteles , 1017a: ^[24]

• Hablamos de una entidad como algo que "ve", ya sea que esté viendo actualmente o simplemente sea capaz de ver.
• Hablamos de alguien que tiene entendimiento, ya sea que esté utilizando ese entendimiento o no.
• Hablamos del maíz que existe en un campo incluso cuando aún no está maduro.
• A veces la gente habla de una figura que ya está presente en una roca y que podría ser esculpida para representar esa figura.

En las obras de Aristóteles, los términos energeia y entelecheia , a menudo traducidos como actualidad, difieren de lo que es meramente actual porque presuponen específicamente que todas las cosas tienen un tipo propio de actividad o trabajo que, si se logra, sería su fin apropiado. El término griego para fin en este sentido es telos , una palabra componente de entelecheia (un trabajo que es el fin apropiado de una cosa) y también de teleología . Este es un aspecto de la teoría de Aristóteles de las cuatro causas y específicamente de la causa formal ( eidos , que Aristóteles dice que es energeia ^[25] ) y la causa final ( telos ).

En esencia, esto significa que Aristóteles no veía las cosas solo como materia en movimiento, sino que también propuso que todas las cosas tienen sus propios fines o metas. En otras palabras, para Aristóteles (a diferencia de la ciencia moderna), hay una distinción entre las cosas con una causa natural en el sentido más fuerte, y las cosas que realmente suceden por accidente. También distingue las potencialidades no racionales de las racionales (por ejemplo, la capacidad de calentar y la capacidad de tocar la flauta, respectivamente), señalando que estas últimas requieren deseo o elección deliberada para su actualización. ^[26] Debido a este estilo de razonamiento, a menudo se dice que Aristóteles tiene una teleología y, a veces, una teoría de las formas .

Mientras que la actualidad está vinculada por Aristóteles a su concepto de causa formal , la potencialidad (o potencia), por otro lado, está vinculada por Aristóteles a sus conceptos de materia hilemórfica y causa material . Aristóteles escribió, por ejemplo, que "la materia existe potencialmente, porque puede alcanzar la forma; pero cuando existe actualmente, entonces está en la forma". ^[27]

La teleología es un concepto crucial en toda la filosofía de Aristóteles. ^[28] Esto significa que además de su papel central en su física y metafísica, la distinción entre potencialidad y actualidad tiene una influencia significativa en otras áreas del pensamiento de Aristóteles, como su ética, biología y psicología. ^[29]

El intelecto activo fue un concepto descrito por Aristóteles que requiere una comprensión de la dicotomía actualidad-potencialidad. Aristóteles lo describió en su De Anima (Libro 3, Capítulo 5, 430a10-25) y abordó un tema similar en su Metafísica (Libro 12, Capítulo 7-10). Lo que sigue es del De Anima , traducido por Joe Sachs, ^[30] con algunas notas entre paréntesis sobre el griego. El pasaje intenta explicar "cómo el intelecto humano pasa de su estado original, en el que no piensa, a un estado posterior, en el que sí piensa". Dedujo que la distinción energeia / dunamis también debe existir en el alma misma: ^[31]

...ya que en la naturaleza una cosa es el material [ hulē ] para cada especie [ genos ] (esto es lo que está en potencia todas las cosas particulares de esa especie) pero es otra cosa la que es la cosa causal y productiva por la que todas ellas se forman, como es el caso de un arte en relación con su material, es necesario también en el alma [ psuchē ] que estos aspectos distintos estén presentes;

un tipo es el intelecto [ nous ] al convertirse en todas las cosas, el otro tipo al formar todas las cosas, de la misma manera que una condición activa [ hexis ] como la luz también hace que los colores que están en potencia actúen como colores [ to phōs poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata ].

Esta especie de entendimiento es separado, además de no tener atributos ni mezcla, ya que, por su condición de cosa, es un ser en acción , pues lo que actúa siempre se distingue en estatura por encima de aquello sobre lo que actúa, como una fuente gobernante está por encima de la materia sobre la que actúa.

El conocimiento [ epistēmē ], en su ser-en-acción , es lo mismo que la cosa que conoce, y mientras que el conocimiento en potencia viene primero en el tiempo en cualquier cognoscente, en el conjunto de las cosas no tiene precedencia ni siquiera en el tiempo.

Esto no quiere decir que en un momento piense y en otro no piense, sino que cuando está separado es exactamente lo que es, y solo esto es inmortal y eterno (aunque no tenemos memoria, porque esta clase de intelecto no es actuado, mientras que el que es actuado es destructible), y sin esto nada piensa.

Se ha dicho que esta es una de las «oraciones más estudiadas en la historia de la filosofía». ^[31] En la Metafísica , Aristóteles escribió más extensamente sobre un tema similar y a menudo se cree que equiparó el intelecto activo con el « motor inmóvil » y con Dios . Sin embargo, como señala Davidson:

Lo que Aristóteles quería decir con intelecto potencial e intelecto activo (términos que ni siquiera aparecen explícitos en el De Anima y, en el mejor de los casos, implícitos) y cómo entendía la interacción entre ellos sigue siendo discutible hasta el día de hoy. Los estudiosos de la historia de la filosofía siguen debatiendo la intención de Aristóteles, en particular la cuestión de si consideraba que el intelecto activo era un aspecto del alma humana o una entidad que existía independientemente del hombre. ^[31]

Ya en las propias obras de Aristóteles, el concepto de una distinción entre energeia y dunamis se utilizaba de muchas maneras, por ejemplo para describir el modo en que funcionan las metáforas llamativas, ^[32] o la felicidad humana. Polibio , alrededor del 150 a. C., en su obra Historias, utiliza la palabra aristotélica energeia tanto en un sentido aristotélico como también para describir la "claridad y viveza" de las cosas. ^[33] Diodoro Sículo, en el 60-30 a. C., utilizó el término de una manera muy similar a Polibio. Sin embargo, Diodoro utiliza el término para denotar cualidades exclusivas de los individuos. Utiliza el término de maneras que podrían traducirse como 'vigor' o ' energía ' (en un sentido más moderno); para la sociedad, 'práctica' o 'costumbre'; para una cosa, 'operación' o 'trabajo'; como el vigor en la acción. ^[34]

Ya en Platón se encuentra implícitamente la noción de potencia y acto en su presentación cosmológica del devenir ( kinēsis ) y de las fuerzas ( dunamis ), ^[35] vinculada al intelecto ordenador , principalmente en la descripción del Demiurgo y del "Receptáculo" en su Timeo . ^{[36] [37]} También se ha asociado a la díada de las doctrinas no escritas de Platón , ^[38] y está implicada en la cuestión del ser y del no ser desde los presocráticos , ^[39] como en el movilismo de Heráclito y el inmovilismo de Parménides . El concepto mitológico de Caos primordial se asocia también clásicamente a una materia prima desordenada (véase también prima materia ), que, siendo pasiva y llena de potencialidades, estaría ordenada en formas actuales, como se puede ver en el neoplatonismo , especialmente en Plutarco , Plotino y entre los Padres de la Iglesia , ^[39] y la filosofía medieval y renacentista posterior , como en el Libro del Caos de Ramon Lllull ^[40] y el Paraíso perdido de John Milton . ^[41]

Plotino fue un filósofo y teólogo pagano del período clásico tardío cuyas reelaboraciones monoteístas de Platón y Aristóteles fueron influyentes entre los primeros teólogos cristianos. En sus Enéadas, intentó reconciliar las ideas de Aristóteles y Platón con una forma de monoteísmo que utilizaba tres principios metafísicos fundamentales, que se concibieron en términos coherentes con la dicotomía energeia / dunamis de Aristóteles , y una interpretación de su concepto del Intelecto Activo (discutido anteriormente):

• La Mónada o “el Uno”, a veces también llamada “ el Bien ”, es el dunamis o posibilidad de existencia.
• El Intelecto, o Inteligencia, o, para utilizar el término griego, Nous , que se describe como Dios, o un Demiurgo . Piensa sus propios contenidos, que son pensamientos, equiparados a las ideas o formas platónicas ( eide ). El pensamiento de este Intelecto es la actividad más alta de la vida. La actualización de este pensamiento es el ser de las formas. Este Intelecto es el primer principio o fundamento de la existencia. El Uno es anterior a él, pero no en el sentido de que una causa es anterior a un efecto, sino que al Intelecto se lo llama una emanación del Uno. El Uno es la posibilidad de este fundamento de la existencia.
• Alma o, para utilizar el término griego, Psique . El alma es también una energeia : actúa sobre sus propios pensamientos o los actualiza y crea "un cosmos material separado que es la imagen viva del Cosmos espiritual o noético contenido como un pensamiento unificado dentro de la Inteligencia".

Esto se basó en gran medida en la lectura de Platón por parte de Plotino, pero también incorporó muchos conceptos aristotélicos, incluido el motor inmóvil llamado energeia . ^[42]

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Aparte de la incorporación del neoplatonismo a la cristiandad por los primeros teólogos cristianos como San Agustín , los conceptos de dunamis y ergon (la raíz morfológica de energeia ^[43] ) se utilizan con frecuencia en el Nuevo Testamento griego original . ^[44] Dunamis se utiliza 119 veces ^[45] y ergon se utiliza 161 veces, ^[46] normalmente con el significado de 'poder/habilidad' y 'acto/obra', respectivamente.

En el cristianismo ortodoxo oriental , san Gregorio Palamas escribió sobre las "energías" (actualidades; en singular energeia en griego, o actus en latín) de Dios en contraste con la " esencia " de Dios ( ousia ). Se trata de dos tipos distintos de existencia: la energía de Dios es el tipo de existencia que la gente puede percibir, mientras que la esencia de Dios está fuera de la existencia normal o de la no existencia o del entendimiento humano, es decir, es trascendental , en el sentido de que no es causada ni creada por nada más.

Palamas dio esta explicación como parte de su defensa de la práctica ascética ortodoxa oriental del hesicasmo . El palamismo se convirtió en una parte estándar del dogma ortodoxo después de 1351. ^[47]

En cambio, la posición del cristianismo medieval occidental (o católico) se puede encontrar, por ejemplo, en la filosofía de Tomás de Aquino , que se basó en el concepto de entelequia de Aristóteles, cuando definió a Dios como actus purus , acto puro , actualidad sin mezcla de potencialidad. La existencia de una esencia verdaderamente distinta de Dios que no sea actualidad no es generalmente aceptada en la teología católica.

La noción de posibilidad ha sido ampliamente analizada por los filósofos medievales y modernos. Algunos consideran que el trabajo lógico de Aristóteles en esta área es una anticipación de la lógica modal y su tratamiento de la potencialidad y el tiempo. De hecho, muchas interpretaciones filosóficas de la posibilidad están relacionadas con un famoso pasaje de la obra de Aristóteles Sobre la interpretación , que se refiere a la verdad de la afirmación: "Mañana habrá una batalla naval". ^[48]

La filosofía contemporánea considera que la posibilidad, tal como la estudia la metafísica modal , es un aspecto de la lógica modal . La lógica modal como tema específico debe mucho a los escritos de los escolásticos , en particular Guillermo de Ockham y Juan Duns Escoto , quienes razonaban informalmente de manera modal, principalmente para analizar afirmaciones sobre la esencia y el accidente .

La metafísica de Aristóteles, su explicación de la naturaleza y la causalidad, fue en su mayor parte rechazada por los primeros filósofos modernos . Francis Bacon, en su Novum Organon, en una explicación del caso para rechazar el concepto de una causa formal o "naturaleza" para cada tipo de cosa, argumentó, por ejemplo, que los filósofos aún deben buscar causas formales, pero solo en el sentido de "naturalezas simples", como el color y el peso , que existen en muchas gradaciones y modos en tipos muy diferentes de cuerpos individuales. ^[49] En las obras de Thomas Hobbes , entonces, se discuten los términos aristotélicos tradicionales, " potentia et actus ", pero él los equipara simplemente a "causa y efecto". ^[50]

Hubo una adaptación de al menos un aspecto de la distinción de Aristóteles entre potencialidad y actualidad, que se ha convertido en parte de la física moderna, aunque según el enfoque de Bacon es una forma generalizada de energía, no una conectada a formas específicas para cosas específicas. La definición de energía en la física moderna como el producto de la masa por el cuadrado de la velocidad , fue derivada por Leibniz , como una corrección de Descartes , basada en la investigación de Galileo sobre los cuerpos en caída. Prefirió referirse a ella como una entelecheia o 'fuerza viva' (del latín vis viva ), pero lo que definió se llama hoy energía cinética, y fue visto por Leibniz como una modificación de la energeia de Aristóteles , y su concepto del potencial de movimiento que está en las cosas. En lugar de que cada tipo de cosa física tenga su propia tendencia específica a una forma de moverse o cambiar, como en Aristóteles, Leibniz dijo que, en cambio, la fuerza, el poder o el movimiento en sí mismo podrían transferirse entre cosas de diferentes tipos, de tal manera que hay una conservación general de esta energía . En otras palabras, la versión moderna de Leibniz de la entelequia o energía obedece a sus propias leyes de la naturaleza, mientras que los diferentes tipos de cosas no tienen sus propias leyes de la naturaleza separadas. ^[51] Leibniz escribió: ^[52]

...la entelequia de Aristóteles, que tanto ha hecho ruido, no es otra cosa que fuerza o actividad, es decir, un estado del que la acción fluye naturalmente si nada la impide. Pero la materia, primaria y pura, tomada sin las almas o vidas que están unidas a ella, es puramente pasiva; propiamente hablando, tampoco es una sustancia, sino algo incompleto.

El estudio de Leibniz de la "entelequia", hoy conocida como energía, fue parte de lo que él llamó su nueva ciencia de la "dinámica", basada en la palabra griega dunamis y en su comprensión de que estaba haciendo una versión moderna de la antigua dicotomía de Aristóteles. También se refirió a ella como la "nueva ciencia de la potencia y la acción" (del latín potentia et effectu y potentia et actione ). Y es de él de donde proviene la distinción moderna entre estática y dinámica en física. El énfasis en dunamis en nombre de esta nueva ciencia proviene de la importancia de su descubrimiento de la energía potencial que no es activa, pero que conserva energía de todos modos. "Como 'ciencia de la potencia y la acción', la dinámica surge cuando Leibniz propone una arquitectura adecuada de leyes para movimientos restringidos, así como para movimientos no restringidos". ^[53]

Para Leibniz, al igual que para Aristóteles, esta ley de la naturaleza relativa a las entelequias también se entendía como una ley metafísica , importante no sólo para la física , sino también para la comprensión de la vida y del alma . Un alma, o espíritu, según Leibniz, puede entenderse como un tipo de entelequia (o mónada viviente ) que tiene percepciones y memoria distintas.

Las ideas sobre potencialidad se han relacionado con la mecánica cuántica , donde una función de onda en una superposición de valores potenciales (antes de la medición) tiene el potencial de colapsar en uno de esos valores, según la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica. En particular, el físico alemán Werner Heisenberg llamó a esto "una versión cuantitativa del antiguo concepto de 'potentia' en la filosofía aristotélica". ^{[54] [55]}

Como se ha comentado anteriormente, los términos derivados de dunamis y energeia han pasado a formar parte del vocabulario científico moderno con un significado muy diferente al de Aristóteles. Los filósofos modernos no utilizan los significados originales a menos que estén comentando sobre filosofía clásica o medieval. Por el contrario, entelecheia , en la forma de entelequia, es una palabra que se utiliza mucho menos en sentidos técnicos en los últimos tiempos.

Como se mencionó anteriormente, el concepto había ocupado una posición central en la metafísica de Leibniz, y está estrechamente relacionado con su mónada en el sentido de que cada entidad sensible contiene su propio universo completo dentro de ella. Pero el uso que Leibniz hizo de este concepto influyó en más que solo el desarrollo del vocabulario de la física moderna. Leibniz también fue una de las principales inspiraciones para el importante movimiento en filosofía conocido como idealismo alemán , y dentro de este movimiento y las escuelas influenciadas por él, la entelequia puede denotar una fuerza que impulsa a uno a la autorrealización .

En el vitalismo biológico de Hans Driesch , los seres vivos se desarrollan por entelequia , un campo común de organización y propósito. Los vitalistas más destacados, como Driesch, argumentaron que muchos de los problemas básicos de la biología no pueden resolverse mediante una filosofía en la que el organismo se considera simplemente una máquina. ^[56] Desde entonces, la abrumadora mayoría de los biólogos profesionales han descartado el vitalismo y sus conceptos, como la entelequia, por carecer de valor para la práctica científica. ^{[ cita requerida ]}

Importante para la filosofía de Giorgio Agamben es la potencialidad y la noción de que ligada a cada potencialidad está también la potencialidad de no hacer algo, y que la actualidad es en realidad el no hacer de una potencialidad; Agamben señala que el pensamiento es único en el sentido de que es la capacidad de reflexionar sobre esta potencialidad en sí misma en lugar de en relación con un objeto, lo que hace de la mente una especie de tabula rasa . ^[57]

Sin embargo, en filosofía, los filósofos interesados ​​en la ciencia y los científicos con inclinaciones filosóficas han explorado aspectos y aplicaciones del concepto de entelequia. Un ejemplo fue el crítico y filósofo estadounidense Kenneth Burke (1897-1993), cuyo concepto de " pantalla terminística " ilustra su pensamiento sobre el tema.

El profesor Denis Noble sostiene que, así como la causalidad teleológica es necesaria para las ciencias sociales, se debería restaurar una causalidad teleológica específica en biología, que exprese un propósito funcional, y que ya está implícita en el neodarwinismo (por ejemplo, el "gen egoísta"). El análisis teleológico resulta parsimonioso cuando el nivel de análisis es apropiado para la complejidad del "nivel" de explicación requerido (por ejemplo, el cuerpo o el órgano en su totalidad en lugar del mecanismo celular). ^[58]

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