Apropiación cultural

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La apropiación cultural ^{[1] [2]} es la adopción de un elemento o elementos de una cultura o identidad por miembros de otra cultura o identidad de una manera percibida como inapropiada o no reconocida. ^{[3] [4] [5]} Esto puede ser especialmente controvertido cuando los miembros de una cultura dominante se apropian de culturas minoritarias . ^{[6] [1] [7] [8]} Cuando los elementos culturales son copiados de una cultura minoritaria por miembros de una cultura dominante, y estos elementos se utilizan fuera de su contexto cultural original -a veces incluso en contra de los deseos expresamente declarados de los miembros de la cultura de origen- la práctica a menudo es recibida negativamente. ^{[9] [10] [11] [12] [13]} La apropiación cultural puede incluir la explotación de las tradiciones religiosas y culturales, costumbres, pasos de baile, moda, símbolos, idioma, historia y música de otra cultura. ^[14]

La apropiación cultural es considerada dañina por varios grupos e individuos, ^[15] incluyendo algunos pueblos indígenas que trabajan por la preservación cultural, ^{[16] [17]} aquellos que abogan por los derechos de propiedad intelectual colectivos de las culturas originarias, ^{[18] [19] [20] [21]} y algunos de aquellos que han vivido o viven bajo el dominio colonial. ^{[1] [22] [23] [21]} Según algunos críticos de la práctica, ^{[ ¿ quiénes? ]} la apropiación cultural se diferencia de la aculturación , la asimilación o el intercambio cultural igualitario en que esta apropiación es una forma de colonialismo . ^{[ cita requerida ]}

Quienes consideran que esta apropiación es explotadora afirman que los elementos culturales se pierden o distorsionan cuando se los saca de sus contextos culturales originales y que tales exhibiciones son irrespetuosas o incluso una forma de profanación. ^[9] Los elementos culturales que pueden tener un significado profundo en la cultura original pueden ser reducidos a moda o juguetes " exóticos " por aquellos de la cultura dominante. ^{[9] [10] [24]} Kjerstin Johnson ha escrito que, cuando esto se hace, el imitador, "que no experimenta esa opresión, es capaz de 'interpretar', temporalmente, a un otro "exótico", sin experimentar ninguna de las discriminaciones diarias que enfrentan otras culturas". ^[24] El académico, músico y periodista afroamericano Greg Tate argumentó que la apropiación y la "fetichización" de las culturas, de hecho, alienan a aquellos cuya cultura está siendo apropiada. ^[25]

El concepto de apropiación cultural también ha sido objeto de fuertes críticas, debates y matices. ^{[26] [27] [28]} Los críticos señalan que el concepto es a menudo malinterpretado o mal aplicado por el público en general y que las acusaciones de "apropiación cultural" a veces se aplican incorrectamente a situaciones como probar comida de una cultura diferente o aprender sobre diferentes culturas. ^{[29] [30]} Otros afirman que el acto de apropiación cultural, generalmente definido, no constituye un daño social significativo o que el término carece de coherencia conceptual. ^{[31] [32]} Además, el término puede establecer límites arbitrarios a la libertad intelectual y la autoexpresión de los artistas, reforzar las divisiones grupales o promover un sentimiento de enemistad o agravio en lugar de liberación. ^{[32] [33] [34] [35] [27]}

La apropiación cultural puede implicar el uso de ideas, símbolos, artefactos u otros aspectos de la cultura visual o no visual creada por el hombre. ^[37] Como un concepto que es controvertido en sus aplicaciones, la pertinencia de la apropiación cultural ha sido objeto de mucho debate. Los oponentes de la apropiación cultural consideran que muchos casos son apropiaciones indebidas cuando la cultura objeto es una cultura minoritaria o está subordinada en estatus social, político, económico o militar a la cultura dominante ^[24] o cuando hay otras cuestiones involucradas, como una historia de conflicto étnico o racial . ^[10] Linda Martín Alcoff escribe que esto se ve a menudo en el uso por parte de forasteros culturales de los símbolos de una cultura oprimida u otros elementos culturales, como la música, la danza, las ceremonias espirituales, los modos de vestir, el habla y el comportamiento social, cuando estos elementos se trivializan y se utilizan para la moda, en lugar de respetarse dentro de su contexto cultural original. Los opositores consideran que las cuestiones del colonialismo, el contexto y la diferencia entre apropiación e intercambio mutuo son fundamentales para analizar la apropiación cultural. Argumentan que el intercambio mutuo se produce en un "campo de juego parejo", mientras que la apropiación implica que fragmentos de una cultura oprimida sean sacados de contexto por un pueblo que históricamente ha oprimido a aquellos de quienes se los está apropiando y que carece del contexto cultural para comprender, respetar o utilizar adecuadamente esos elementos. ^{[10] [15]}

Otra visión de la apropiación cultural es que llamar a la crítica es "un proyecto profundamente conservador", a pesar de sus raíces progresistas, que "primero busca preservar en formol el contenido de una cultura establecida y segundo intenta impedir que otros interactúen con esa cultura". ^[38]

La primera cita del Oxford English Dictionary para la frase fue un ensayo de 1945 de Arthur E. Christy, que analizaba el orientalismo . ^{[39] [40]} El término se generalizó en la década de 1980 en las discusiones sobre las críticas poscoloniales al expansionismo occidental, ^{[39] [41]} aunque el concepto de " colonialismo cultural " ya se había explorado antes, como en "Algunas observaciones generales sobre los problemas del colonialismo cultural" de Kenneth Coutts-Smith en 1976. ^{[41] [42]}

El teórico cultural y racial George Lipsitz ha utilizado el término "antiesencialismo estratégico" para referirse al uso calculado de una forma cultural ajena a la propia para definirse a uno mismo o a su grupo. El antiesencialismo estratégico puede observarse tanto en culturas minoritarias como mayoritarias y no se limita únicamente al uso de la otra. Sin embargo, Lipsitz sostiene que cuando la cultura mayoritaria intenta antiesencializarse estratégicamente apropiándose de una cultura minoritaria, debe tener mucho cuidado de reconocer las circunstancias sociohistóricas específicas y el significado de estas formas culturales para no perpetuar las relaciones de poder desiguales ya existentes entre la mayoría y la minoría. ^[43]

Históricamente, algunos de los casos de apropiación cultural que han suscitado más acalorados debates han ocurrido en lugares donde el intercambio cultural es mayor, como a lo largo de las rutas comerciales del sudoeste de Asia y el sudeste de Europa. Algunos estudiosos del Imperio otomano y del antiguo Egipto sostienen que durante mucho tiempo se ha reivindicado y elogiado falsamente las tradiciones arquitectónicas otomanas y egipcias como si fueran persas o árabes. ^[44]

En 2017, Mehgan Gallagher habló sobre qué implica exactamente el debate sobre la apropiación cultural en la era moderna, específicamente en los Estados Unidos. Utilizó ejemplos contemporáneos de apropiación cultural para destacar casos de controversia. En particular, los Washington Redskins de la Liga Nacional de Fútbol Americano proporcionaron un ejemplo que dio lugar a una conversación más amplia sobre la representación de los nativos americanos en lo que respecta a las mascotas deportivas. ^[45]

En 2023, Jonas R. Kunst, Katharina Lefringhausen y Hanna Zagefka se propusieron determinar cuáles eran las diferencias entre la apropiación cultural y el cambio cultural genuino. Los tres elaboraron tablas que detallaban cómo desglosar sistemáticamente cada término y qué condiciones sociales y precursores psicológicos los definían, y luego proporcionaron ejemplos específicos para cada uno. Más allá de esto, también detallaron lo que determinaron como el "dilema de la propiedad cultural", un concepto que analizaba por qué el tema de la apropiación cultural es tan polémico. ^[46]

En 2024, Angela Gracia B Cruz, Yuri Seo y Daiane Scaraboto publicaron los resultados de un estudio que se centró en determinar las estrategias que utilizaban los consumidores para "autoautorizar" cómo consumían medios que podrían considerarse culturalmente apropiados. Realizaron un estudio de seis años de duración sobre cómo se sentían los fans internacionales del K-Pop a la hora de determinar qué era apreciación cultural frente a apropiación. Un comentario que eligieron destacar de un redditor llamado Sam decía: "Según mi experiencia, he observado ambas cosas. Depende del contexto. Como asiático-estadounidense, los fans del K-Pop en Estados Unidos son más apreciativos, a diferencia de los Koreaboos que solo usan nombres coreanos para la comedia y se apropian de ellos". ^[47]

Un ejemplo común de apropiación cultural es la adopción de la iconografía de otra cultura y su uso para fines no previstos por la cultura original o incluso ofensivos para las costumbres de esa cultura .

Los ejemplos incluyen equipos deportivos que usan nombres o imágenes tribales de nativos americanos como mascotas ; personas que no son de la cultura original que usan joyas o moda que incorpora símbolos religiosos como la rueda medicinal , o que usan artículos de profundo significado cultural y estatus que deben ganarse, como un gorro de guerra , sin haberse ganado el derecho. ^[48] Los auténticos gorros de guerra de los nativos americanos son artículos ceremoniales sagrados que ganan las personas de alto estatus en una sociedad tribal tradicional, muy parecidos a las medallas militares. Las personas de culturas que tienen esta vestimenta sagrada generalmente consideran irrespetuoso y ofensivo cuando alguien que no se ha ganado el derecho a usar uno se pone un tocado auténtico o de imitación, ya sea como parte de fingir ser nativo americano o como un disfraz o una declaración de moda. ^{[48] [49]}

Copiar iconografías de la historia de otra cultura, como los tatuajes tribales polinesios , los caracteres chinos o el arte celta , y llevarlos sin tener en cuenta su significado cultural original también puede considerarse apropiación. Los críticos de la práctica de la apropiación cultural sostienen que separar la iconografía de su contexto cultural o tratarla como kitsch corre el riesgo de ofender a las personas que veneran y desean preservar sus tradiciones culturales. ^{[50] [51]} Un término entre los irlandeses para alguien que imita o tergiversa la cultura irlandesa es Plastic Paddy . ^{[52] [53] [54]}

La adopción de las formas de arte de las Primeras Naciones y las formas geométricas fuertes estaba en sintonía con el compromiso de la Arts and Crafts Society con el diseño modernista, pero sin una consideración seria de la ética de la apropiación de motivos aborígenes por parte de artistas occidentales. ^{[55] [56]} Durante la década de 1920, las obras de artistas como Frances Derham , Allan Lowe y Olive Nock tomaron prestados o copiaron motivos aborígenes. ^{[57] [55]} En 1930, Margaret Preston abogó por el uso de motivos indígenas australianos en el arte contemporáneo. ^{[58] [59]} En 2017, la artista visual canadiense Sue Coleman obtuvo atención negativa por apropiarse y amalgamar estilos de arte indígena en su trabajo. Coleman, quien ha sido acusada de "copiar y vender obras de arte de estilo indígena", se ha descrito a sí misma como una "traductora" de formas de arte indígenas, lo que generó más críticas. En su carta abierta a Coleman, el artista Kwakwak'awakw / Salish Carey Newman destacó la importancia de que los artistas rindan cuentas dentro de las comunidades indígenas como antídoto contra la apropiación. ^[60]

Muchos indígenas norteamericanos han criticado lo que consideran una apropiación cultural de sus ceremonias de la cabaña del sudor y de la búsqueda de la visión por parte de no indígenas, e incluso de tribus que tradicionalmente no han celebrado estas ceremonias. Sostienen que existen graves riesgos de seguridad cuando estos eventos son realizados por personas que carecen de los muchos años de formación e inmersión cultural necesarios para dirigirlos de forma segura, y mencionan las muertes o lesiones ocurridas en 1996, 2002, 2004 y varias muertes de alto perfil en 2009. [ ^61]

El movimiento moderno de la Nueva Era adopta frecuentemente ideas y prácticas espirituales de culturas no occidentales; según York, estas pueden incluir " la magia Kahuna hawaiana , el trabajo con los sueños de los aborígenes australianos , las ceremonias de ayahuasca y San Pedro de los amerindios sudamericanos , el Ayurveda y el yoga hindúes , el Feng Shui chino, el Qi Gong y el Tai Chi ". ^[62] El movimiento ha enfrentado críticas por el imperialismo cultural que explota la propiedad intelectual y cultural de los pueblos indígenas. ^{[63] [64]}

Desde 2020 hasta el presente, ha habido un problema persistente con respecto a la adopción y la transformación de las prácticas religiosas hindúes (una religión originaria del sur de Asia) por parte de los blancos, acuñándolas con el término general de "espiritualidad". Estas eran prácticas, incluido el uso del mal de ojo , la Hamsa , etc., por las que las personas que crecieron como hindúes informan haber sido acosadas en su pasado, e incluso en el presente. ^{[11] [ página necesaria ]} Para algunos miembros de la comunidad del sur de Asia, el uso de un punto bindi como elemento decorativo por parte de un no hindú puede verse como apropiación cultural. ^{[65] [66] [67]}

La apropiación cultural es un tema controvertido en la industria de la moda debido a la creencia de que algunas tendencias comercializan y abaratan el patrimonio antiguo de las culturas indígenas. ^[68] Existe un debate sobre si los diseñadores y las casas de moda entienden la historia detrás de la ropa que toman de diferentes culturas, además de las cuestiones éticas de usar la propiedad intelectual compartida de estas culturas sin consentimiento, reconocimiento o compensación. ^[69] Según Minh-Ha T. Pham, que escribe para The Atlantic , las acusaciones de apropiación cultural a menudo se defienden, en cambio, como apreciación cultural . ^[70]

La corbata o pañuelo de cuello se derivó de una bufanda usada por los mercenarios croatas que luchaban para Luis XIII , ^[71] y los chalecos de seda de colores brillantes popularizados por Carlos II de Inglaterra se inspiraron en los atuendos otomanos, indios y persas adquiridos por los viajeros europeos adinerados. ^[72]

Durante las eras de la Regencia y la Victoria , el vestido de las Highlands , sobre todo el tartán , fue apropiado por los habitantes de las Tierras Bajas de Escocia (y personas de otras partes de las Islas Británicas ) como resultado de la influencia del nacionalismo romántico en la identidad nacional escocesa . Esto fue encabezado por escritores como Sir Walter Scott y James Logan , con la obra nacionalista romántica de Logan The Scottish Gael (1831) que llevó a la industria escocesa del tartán a inventar tartanes de clan con una asociación espuria con clanes específicos de las Tierras Altas . El tartán se convirtió rápidamente en un material deseable para vestidos, chalecos y corbatas en todo el mundo occidental como parte del proceso conocido como " tartanería ". ^[73] En los Estados Unidos, la franela a cuadros se había convertido en ropa de trabajo en el momento de la expansión hacia el oeste de Estados Unidos y era ampliamente usada por pioneros blancos y vaqueros en el Viejo Oeste que no eran de ascendencia escocesa. ^[74] En el siglo XXI, el tartán sigue siendo omnipresente en la moda convencional. ^[75]

En el siglo XIX, el objeto de fascinación entre los europeos se había desplazado hacia las culturas asiáticas. Los dandis de la época de la Regencia adaptaron los churidars indios a pantalones ajustados y con frecuencia usaban turbantes dentro de sus propias casas. Posteriormente, los caballeros de la época victoriana usaban gorras de fumar basadas en el fez islámico , y las damas de moda de principios del siglo XX usaban vestidos de kimono de inspiración japonesa orientalista ^[76] . ^{[77] [78]} Además, esta obsesión con el orientalismo era visible en cómo una compañía nombró a su línea de transporte de pasajeros "The Orient Line". ^[79] Durante la moda de la cultura tiki de la década de 1950, las mujeres blancas con frecuencia se ponían el qipao para dar la impresión de que habían visitado Hong Kong , aunque los vestidos eran frecuentemente hechos por costureras en Estados Unidos usando rayón en lugar de seda genuina. Al mismo tiempo, las adolescentes Teddy Girls usaban sombreros cónicos asiáticos debido a sus connotaciones exóticas. ^[80]

En México, el sombrero , que se asociaba con la clase campesina mestiza , fue adaptado de un sombrero anterior que fue introducido por los colonos españoles durante el siglo XVIII. ^[81] Este, a su vez, fue adaptado al sombrero de vaquero usado por los vaqueros estadounidenses después de la Guerra Civil de los Estados Unidos . ^[81] En 2016, la Universidad de East Anglia prohibió el uso de sombreros en fiestas en el campus con la creencia de que estos podrían ofender a los estudiantes mexicanos, ^[32] una medida que fue ampliamente criticada. ^{[82] [83] [84]}

La vestimenta occidental estadounidense fue copiada de la vestimenta de trabajo de los vaqueros mexicanos del siglo XIX , especialmente las botas vaqueras puntiagudas y la guayabera , que se adaptó a la camisa occidental bordada . ^[85] El vestido de china poblana asociado con las mujeres mexicanas fue apropiado del choli y lehenga que usaban las sirvientas indígenas como Catarina de San Juan , que llegó de Asia a partir del siglo XVII. ^[86]

En Gran Bretaña, la ropa de tela áspera de tweed del campesinado inglés, irlandés y escocés, incluida la gorra plana y el sombrero irlandés ^[87], fueron adoptados por las clases altas como la ropa de campo británica que se usaba para deportes como la caza o la pesca, en imitación del Príncipe de Gales . ^[88] La ropa de campo, a su vez, fue apropiada por la rica Ivy League estadounidense y más tarde por las subculturas preppy durante los años 1950 y 1980 debido tanto a su practicidad como a su asociación con la clase alta británica. ^[89] Durante el mismo período, el comediante británico Tommy Cooper era conocido por usar un Fez durante sus actuaciones.

Cuando la keffiyeh se hizo popular a finales de la década de 2000 , los expertos hicieron una clara distinción entre llevar una bufanda auténtica y llevar una más barata y no auténtica fabricada en China. ^{[90] Los activistas} independentistas palestinos y los socialistas denunciaron el uso de bufandas no fabricadas en Palestina como una forma de apropiación cultural, pero animaron a sus compañeros musulmanes y a los estudiantes no musulmanes de mentalidad progresista ^[91] a comprar shemaghs fabricados en la fábrica Herbawi ^[92] para demostrar solidaridad con el pueblo palestino y mejorar la economía de Cisjordania . ^{[93] [94]} En 2017, Topshop causó controversia al vender monos fabricados en China que imitaban el patrón de la keffiyeh. ^[95]

Varios diseñadores de moda y modelos han presentado imitaciones de los bonetes de guerra de los nativos americanos en sus desfiles de moda, ^{[96] [97]} como Victoria's Secret en 2012, cuando la modelo Karlie Kloss usó uno durante su paseo por la pasarela; un portavoz de la Nación Navajo lo calificó de "burla". ^[98] La académica cherokee Adrienne Keene escribió en The New York Times :

Para las comunidades [indígenas estadounidenses] que llevan estos tocados, estos representan respeto, poder y responsabilidad. El tocado debe ganarse y regalarse a un líder en quien la comunidad ha depositado su confianza. Cuando se convierte en un producto barato que cualquiera puede comprar y usar en una fiesta, ese significado se borra y se irrespeta, y los pueblos indígenas recuerdan que nuestras culturas aún se consideran algo del pasado, sin importancia en la sociedad contemporánea y sin merecer respeto. ^{[96] [97]}

Tanto Victoria's Secret como Kloss emitieron disculpas declarando que no tenían intención de ofender a nadie. ^{[98] [99]}

En 2016, la estrella del pop Beyoncé fue ampliamente criticada por usar un sari y bindi en el video musical de la canción de Coldplay " Hymn for the Weekend ". ^[100]

El festival hindú de gran importancia cultural, Holi , ha sido imitado e incorporado a la moda a nivel mundial. Por ejemplo, el artista pop Pharrell Williams y Adidas colaboraron en 2018 para crear la línea de ropa y calzado inspirada en Holi, "Hu Holi". Se afirmó que la colección era una "trivialización de las tradiciones, conceptos, símbolos y creencias del hinduismo", según Raja Zed, presidente de la Sociedad Universal del Hinduismo. La colección incluía muchos artículos que contenían cuero, una violación de las creencias hindúes. ^[101]

El arzobispo Justin Welby de la Iglesia Anglicana dijo que el crucifijo "ahora es sólo una declaración de moda y ha perdido su significado religioso". ^[102] Los crucifijos han sido incorporados a la moda lolita japonesa por no cristianos en un contexto cultural que es distinto de su significado original como símbolo religioso cristiano. ^[103]

En 2018, los diseñadores de Gucci fueron criticados por enviar modelos blancas a una pasarela en la semana de la moda de Milán con un tocado religioso sij . ^{[104] [105] [106]} Miles de miembros de la comunidad sij compartieron su enojo y decepción porque la marca había utilizado el símbolo religioso sagrado sij con fines de lucro. ^[104] Tradicionalmente en el sijismo , tanto hombres como mujeres usan un turbante como símbolo de piedad, honor y espiritualidad, sin embargo, muchas personas de la comunidad sij , incluido Avan Jogia , lo encontraron "ofensivo" e "irresponsable" que una modelo blanca usara un turbante. ^[105]

La popularidad del drama de época tailandés de 2018 " Love Destiny ", que retrata la era del Reino de Ayutthaya, ha provocado una tendencia entre los camboyanos a adoptar la vestimenta tradicional tailandesa, incluido el sabai y las joyas de estilo tailandés. Esta tendencia plantea inquietudes sobre la apropiación cultural. Si bien este fenómeno puede deberse a la admiración, los críticos argumentan que eclipsa las tradiciones indumentarias camboyanas únicas, lo que podría conducir a una disminución en la popularidad de prendas como el sampot camboyano . Sin embargo, Camboya también lucha por garantizar la precisión de sus propias representaciones culturales, como lo demuestran los esfuerzos por regular el alquiler de vestuario en Angkor Wat. ^[107]

En junio de 2019, Kim Kardashian lanzó una línea de ropa bajo el nombre de "Kimono". Esta línea de ropa se centraba en la lencería moldeadora, y el uso de la palabra "kimono" parecía ser en gran medida un juego de palabras con el nombre de Kardashian. Sin embargo, como se señala en el artículo de Kalled, hubo indignación inmediata por parte de la comunidad japonesa, tanto ubicada en los EE. UU. como en el propio Japón. La controversia llegó a un punto en el que el alcalde de Kioto en ese momento envió una carta a Kardashian pidiéndole que reconsiderara el nombre, y la celebridad finalmente cedió. En agosto del mismo año, Jes Kalled publicó un artículo para Savvy Tokyo. Este artículo hablaba sobre la naturaleza de la controversia y también presentaba entrevistas de ciudadanos japoneses sobre el asunto, con algunos sintiendo confusión y decepción, mientras que a otros parecía disgustarles la noción de apropiación cultural en absoluto. ^[108]

• Los dirigentes del antiguo Israel condenaron la adopción de prácticas egipcias y cananeas, en especial el corte de pelo corto o el afeitado de la barba. Al mismo tiempo, el Antiguo Testamento distingue la circuncisión religiosa de los hebreos de culturas como la egipcia, donde la práctica tenía fines estéticos o prácticos.
• A principios del siglo XVI, los hombres europeos imitaron los cortes de pelo cortos y regulares y las barbas de las estatuas griegas y romanas redescubiertas. El pelo rizado que lucía el dandi Beau Brummel de la época de la Regencia también se inspiró en la época clásica.
• Durante el siglo XVII, Luis XIV empezó a usar pelucas para ocultar su calvicie. Como muchas otras modas francesas, las adoptaron rápidamente los cortesanos de la época barroca en Inglaterra y el resto de Europa, hasta el punto de que los hombres solían afeitarse la cabeza para asegurarse de que la peluca les quedara bien.
• Los soldados estadounidenses durante la Segunda Guerra Mundial se apropiaron del peinado mohawk de la tribu nativa americana del mismo nombre para intimidar a sus enemigos. Estos fueron usados ​​más tarde por músicos de jazz de la década de 1950 como Sonny Rollins y la subcultura punk de la década de 1980. ^[109]
• A principios de la década de 2000 , era popular en Occidente hacerse tatuajes tribales apropiados de la cultura africana y polinesia , así como perforaciones en el lóbulo de la oreja conocidas como plugs , famosamente asociadas con Buda . ^[110]
• Desde principios de la década de 2000, se ha vuelto cada vez más popular que las personas que no son de ascendencia del este o sur de Asia se hagan tatuajes de devanagari , letras coreanas o caracteres han ( tradicionales , simplificados o japoneses ), a menudo sin saber el significado real de los símbolos que se utilizan. ^{[111] [112]} En 2000, el futbolista David Beckham se hizo un tatuaje en hindi . ^[113] Beckham no tiene ascendencia india. ^[114]
• Existe un debate sobre el hecho de que las personas no negras usen rastas  (un peinado que muchos asocian con culturas africanas y de la diáspora africana, como el rastafari jamaiquino  ) y si hacerlo es una apropiación cultural. ^[115] En 2016, se publicó un video viral de un joven estudiante negro discutiendo con un joven estudiante blanco y acusándolo de apropiación cultural. ^[116] En 2018, el actor blanco Zac Efron fue acusado de apropiación cultural, cuando publicó una foto de él mismo con rastas. ^[117]
• En Escocia e Irlanda, quienes no hablan gaélico escocés o irlandés se hacen tatuajes en esos idiomas, a menudo sin entender lo que significan sus tatuajes. ^[118]

Si bien la historia de la colonización y la marginación no es exclusiva de las Américas, la práctica de que los equipos deportivos no nativos deriven sus nombres, imágenes y mascotas de los pueblos indígenas todavía es común en los Estados Unidos y Canadá y ha persistido en cierta medida a pesar de las protestas de los grupos indígenas. Cornel Pewewardy, profesor y director de Estudios de las Naciones Indígenas en la Universidad Estatal de Portland , cita a las mascotas indígenas como un ejemplo de racismo inconsciente que, al colocar imágenes de pueblos nativos americanos o de las Primeras Naciones en un contexto mediático inventado, continúa manteniendo la superioridad de la cultura dominante. ^[119] Se argumenta que tales prácticas mantienen la relación de poder entre la cultura dominante y la cultura indígena y pueden verse como una forma de imperialismo cultural . ^{[120] [121]}

Estas prácticas pueden ser vistas como particularmente dañinas en escuelas y universidades que tienen el propósito declarado de promover la diversidad étnica y la inclusión. ^[122] En reconocimiento de la responsabilidad de la educación superior de eliminar conductas que crean un ambiente hostil para la educación, en 2005, la NCAA inició una política contra los nombres y mascotas "hostiles y abusivos" que llevó al cambio de muchos derivados de la cultura nativa americana, con la excepción de aquellos que establecieron un acuerdo con tribus particulares para el uso de sus nombres específicos. Otras escuelas conservan sus nombres porque fueron fundadas para la educación de los nativos americanos y continúan teniendo un número significativo de estudiantes indígenas. La tendencia hacia la eliminación de nombres y mascotas indígenas en las escuelas locales ha sido constante, y dos tercios han sido eliminados en los últimos 50 años, según el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI). ^[123]

En contraste, la tribu seminola de Florida , en lo que el Washington Post llamó un movimiento inusual, aprobó el uso por parte de los seminolas de Florida State de su líder histórico, Osceola , y su caballo Appaloosa como las mascotas Osceola y Renegade . ^{[124] [125]} Después de que la NCAA intentó prohibir el uso de nombres e iconografía de nativos americanos en deportes universitarios en 2005, la tribu seminola de Florida aprobó una resolución que ofrecía apoyo explícito para la representación de la FSU de aspectos de la cultura seminola de Florida y a Osceola como mascota. La universidad recibió una exención, citando la estrecha relación y la consulta continua entre el equipo y la tribu de Florida. ^[125] En 2013, el presidente de la tribu se opuso a que personas externas se entrometieran en la aprobación tribal, afirmando que la mascota de la FSU y el uso de la iconografía de los seminolas de Florida State "representan el coraje de las personas que estaban aquí y todavía están aquí, conocidos como los seminolas no conquistados". ^[126] Por el contrario, en 2013, la Nación Seminole de Oklahoma expresó su desaprobación del "uso de todas las mascotas de los equipos deportivos indígenas estadounidenses en el sistema de escuelas públicas, en el nivel universitario y en los equipos deportivos profesionales". Además, no todos los miembros de los Seminoles del Estado de Florida apoyan la postura adoptada por sus líderes sobre esta cuestión. ^{[124] [125]}

En otras antiguas colonias de Asia, África y Sudamérica, también se han adoptado nombres indígenas para equipos mayoritariamente indígenas. También hay nombres de equipos relacionados étnicamente derivados de poblaciones inmigrantes prominentes en la zona, como los Boston Celtics , los Notre Dame Fighting Irish y los Minnesota Vikings .

El fenómeno de la adopción de elementos de la cultura negra por parte de los blancos ha sido frecuente, al menos desde que se abolió la esclavitud en el mundo occidental . El concepto ha sido documentado en Estados Unidos, Canadá, el Reino Unido, Australia y otros países de mayoría blanca. Una forma temprana de esto fue el negro blanco en las escenas de jazz y swing de las décadas de 1920 y 1930, como se examina en el ensayo de Norman Mailer de 1957 " The White Negro ". Más tarde se vio en el zoot suiter de las décadas de 1930 y 1940, el hipster de la década de 1940, el beatnik de las décadas de 1950 y 1960, el blue-eyed soul de la década de 1970 y el hip hop de las décadas de 1980 y 1990. En 1993, un artículo en el periódico británico The Independent describió el fenómeno de los niños blancos de clase media que eran "wannabe negros". ^[127] En 2005 se publicó Why White Kids Love Hip Hop: Wangstas, Wiggers, Wannabes, and the New Reality of Race in America, de Bakari Kitwana, "un crítico cultural que ha estado siguiendo el hip hop estadounidense durante años". ^[128]

El término wigger (ortografía común "wigga") es un término del argot para una persona blanca que adopta los gestos, el lenguaje y las modas asociadas con la cultura afroamericana , particularmente el hip hop y, en Gran Bretaña, la escena grime , a menudo implicando que la imitación se está haciendo mal, aunque generalmente con sinceridad en lugar de intención burlona. ^{[129] [130] [131]} Wigger es un acrónimo de blanco y negro o nigga , y el término relacionado wangsta es una mezcla de wannabe o blanco y gangsta . Entre los fanáticos negros del hip-hop, la palabra "nigga" a veces puede considerarse parte de un saludo amistoso, pero cuando la usan personas de color que no son negras y, especialmente, cuando la usan personas blancas , generalmente se la considera ofensiva. ^[132] Wigger puede ser despectivo, reflejando estereotipos de la cultura afroamericana, negra británica y blanca (cuando se usa como sinónimo de basura blanca ). El término puede ser utilizado por personas blancas para menospreciar a quienes son percibidos como negros y por personas negras para menospreciar a quienes son percibidos como burlones de la cultura negra. ^[133]

El documental de Robert A. Clift Blacking Up: Hip-Hop's Remix of Race and Identity cuestiona a los entusiastas blancos de la cultura del hip-hop negro. El documental de Clift examina "la propiedad y autenticidad racial y cultural - un camino que comienza con la negritud robada que se ve en el éxito de Stephen Foster , Al Jolson , Benny Goodman , Elvis Presley , los Rolling Stones  - hasta Vanilla Ice ... y Eminem ". ^[134] Una reseña del documental se refiere a los wiggers como " presuntuosos blancos ", y afirma que el término wigger "se usa tanto con orgullo como con desdén para describir a los entusiastas blancos de la cultura del hip-hop negro". ^[134]

El término "blackfishing" fue popularizado en 2018 por la escritora Wanna Thompson, que describe a las influencers blancas de las redes sociales que adoptan una apariencia que se percibe como asociada con las personas negras, incluyendo cabello trenzado, piel oscura por bronceado o maquillaje, labios carnosos y muslos grandes. Los críticos argumentan que les quitan la atención y las oportunidades a las influencers negras al apropiarse de su estética y han comparado la tendencia con la cara pintada de negro . ^{[135] [136] [137]} Alisha Gaines de la Universidad Estatal de Florida, autora de Black for a Day: Fantasies of Race and Empathy , dijo que el blackfishing permitió a las personas no negras apropiarse de lo que comúnmente se considera "genial" sobre la negritud y al mismo tiempo evitar las consecuencias negativas, como "el racismo y la violencia estatal". ^[138] Según Health.com , es una "forma inversa" de hacerse pasar por alguien . ^[138]

El uso generalizado del término “woke” entre la gente blanca ha sido señalado como problemático ^{[ cita requerida ]} ya que se origina en el inglés vernáculo afroamericano . Aunque los partidarios del término “woke” abogarían por la vigilancia contra la apropiación cultural, paradójicamente se puede considerar que la gente blanca que utiliza el término está adoptando un elemento de la cultura afroamericana de manera inapropiada. ^[139]

Los afroamericanos han sido acusados ​​de apropiación cultural por parte de personas de África. Esto ha sido cuestionado, ya que los miembros de la diáspora han afirmado un vínculo con África, pero los africanos lo han negado. ^[140]

En China, existe un resentimiento de larga data hacia las escuelas japonesas de kárate por robar, imitar y reclamar crédito por las formas de kung fu . ^[141] Antes de la década de 1970, la mayoría de los sifu desaprobaban la enseñanza de kung fu a estudiantes no chinos. ^[142] A mediados del siglo XX, el propio kárate japonés fue apropiado por los soldados estadounidenses. ^[143] A medida que las artes marciales mixtas ganaron popularidad en el siglo XXI, los practicantes se han apropiado y combinado técnicas chinas, japonesas y tailandesas con boxeo, lucha libre y kickboxing de estilo occidental. ^[144]

Algunos autores han expresado la opinión de que, en muchos casos, el estudio de las artes marciales por parte de miembros de otros países y nacionalidades no es una forma de "apropiación" negativa, sino más bien de apreciación ^{[145] [146]} . En Okinawa, por ejemplo, a diferencia de China, los lugareños consideraban que los orígenes chinos del Karate eran algo honorable que mencionar, y no una forma de robo cultural ^{[147] [148] [149]} .

Durante los Juegos del Sudeste Asiático (SEA) de 2023 en Camboya, surgió una controversia cuando las competiciones de artes marciales camboyanas adoptaron las reglas del Muay Thai, lo que dio lugar a acusaciones de apropiación cultural. Los críticos argumentaron que esto faltaba al respeto a la herencia cultural tailandesa y eclipsaba las artes marciales camboyanas como el Bokator. La Federación Internacional de Asociaciones de Muay Thai (IFMA) intervino, amenazando con multas y prohibiciones a los países que participaran en los eventos Kun Khmer bajo estas reglas. Esto llevó a Tailandia a boicotear los Juegos SEA, lo que tensó aún más las relaciones entre los dos países. ^{[150] [151] [152]} La popularidad del Bokator ha sido influenciada en parte por los medios internacionales, como la representación de las artes marciales de Tony Jaa en la serie de películas " Tom Yum Goong ". Tony Jaa , un reconocido artista marcial tailandés, mostró técnicas tradicionales que han inspirado a los entusiastas de las artes marciales a nivel mundial, incluso en Camboya. Esto resalta la compleja interacción del orgullo cultural y la apropiación en la región. ^{[153] [154]}

En Escocia , el uso de un gaélico escocés incorrecto de manera simbólica dirigido a hablantes no gaélicos en carteles y anuncios ha sido criticado por ser una falta de respeto hacia los hablantes fluidos del idioma. ^[155]

En 2017, Ghost in the Shell , que se basa en el manga seinen Ghost in the Shell de Masamune Shirow , provocó disputas por el blanqueo. Scarlett Johansson , una actriz blanca, tomó el papel de Motoko Kusanagi , un personaje japonés. ^[156] Esto fue visto como una apropiación cultural por algunos fanáticos occidentales del manga original que esperaban que el papel lo tomara un actor asiático o asiático-estadounidense. ^[156] Sin embargo, las reacciones de los fanáticos japoneses variaron de neutrales a sentimientos cálidos sobre Scarlett Johansson protagonizando la película, y algunos fanáticos expresaron el sentimiento de que sería mejor tener una actriz sin vínculos con Asia interpretando al personaje que tener un asiático no japonés pretendiendo ser japonés. ^[157]

Las personas en la comunidad transgénero han protestado contra el casting de actores heterosexuales y cisgénero en papeles de actuación trans, como cuando Eddie Redmayne interpretó el papel de la artista Lili Elbe en la película The Danish Girl y cuando Jared Leto interpretó el papel de una mujer trans llamada Rayon en Dallas Buyers Club . ^[158] Algunos en la comunidad gay han expresado su preocupación por el uso de actores heterosexuales para interpretar personajes homosexuales; esto ocurre en películas como Call Me by Your Name (actores heterosexuales Armie Hammer y Timothée Chalamet ), Brokeback Mountain ( Heath Ledger y Jake Gyllenhaal ), Philadelphia ( Tom Hanks ), Capote ( Philip Seymour Hoffman ) y Milk (con Sean Penn interpretando el papel del activista de los derechos de los homosexuales de la vida real, Harvey Milk ). ^[159] En la otra dirección, los actores homosexuales que interpretan papeles heterosexuales, Andrew Haigh, el guionista y director, dijo: "Rara vez se ve a un actor gay aplaudido por interpretar a un heterosexual". ^[160] Jay Caruso califica estas controversias de "totalmente fabricadas" con el argumento de que los actores "están interpretando un papel" utilizando el "arte de actuar". ^[158]

Durante Halloween , algunas personas compran, usan y venden disfraces de Halloween basados ​​en estereotipos culturales o raciales . ^{[161] [162] [24] [163] [164] [165]} Ha habido protestas públicas pidiendo el fin de la fabricación y venta de estos disfraces y conectando sus representaciones "degradantes" de mujeres indígenas con la crisis de las Mujeres Indígenas Desaparecidas y Asesinadas (MMIW). ^[163] En algunos casos, se han celebrado fiestas temáticas en las que se anima a los asistentes a disfrazarse de estereotipos de un determinado grupo racial. ^{[161] [162]} Varias de estas fiestas se han celebrado en universidades y en momentos distintos a Halloween, incluido el Día de Martin Luther King Jr. y el Mes de la Historia Negra . ^{[161] [162]} Por ejemplo, las personas no romaníes usan disfraces romaníes a pesar de que las personas romaníes experimentan racismo y estereotipos cotidianos. ^[166]

Se ha acusado al gobierno de Ghana de apropiación cultural al adoptar el Día de la Emancipación del Caribe y promocionarlo entre los turistas afroamericanos como un "festival africano". ^[167]

El Museo y los bailarines indígenas Koshare, asociados a los Boy Scouts of America, fueron mencionados en Playing Indian por el historiador nativo americano Philip J. Deloria , refiriéndose a ellos como un ejemplo de "aficionados a los objetos" que adoptan la cultura material de los pueblos indígenas del pasado ("el indio que desaparece") mientras que no se involucran con los pueblos nativos contemporáneos ni reconocen la historia de la conquista y el despojo. ^{[168] [169]} En la década de 1950, el concejal principal del Pueblo Zuni vio una actuación y dijo: "Sabemos que sus corazones son buenos, pero incluso con buenos corazones han hecho algo malo". En la cultura Zuni , los objetos y las prácticas religiosas son solo para aquellos que se han ganado el derecho a participar, siguiendo técnicas y oraciones que se han transmitido de generación en generación. ^[170]

Las objeciones de algunos nativos americanos hacia estos equipos de baile se centran en la idea de que las actuaciones de baile son una forma de apropiación cultural que coloca la danza y el vestuario en contextos inapropiados, carentes de su verdadero significado, a veces mezclando elementos de diferentes tribus. ^[171] Por el contrario, los equipos de baile afirman que "[su] objetivo es preservar la danza y el patrimonio de los nativos americanos mediante la creación de atuendos de baile, el baile y la enseñanza a otros sobre la cultura de los nativos americanos". ^[172]

En 2013, la estrella del pop Katy Perry recibió críticas por su actuación "al estilo geisha" en los American Music Awards, en la que ella y sus bailarinas de apoyo se pusieron kimonos, maquillaje facial espeso y sombrillas de colores, entre otros elementos culturales del este de Asia. Los internautas declararon que las acciones de Perry eran apropiativas y dañinas para las culturas del este de Asia. ^[173]

Algunas personas heterosexuales se autoidentifican de manera controvertida con el término " heterosexual queer ". ^{[174] [175]} Como queer generalmente se define como sinónimo de LGBT , ^{[176] [177]} o se define como "no heterosexual", ^[178] esta apropiación de queer por parte de individuos cisgénero y heterosexuales ha sido muy cuestionada por las personas LGBT . ^[179] Una razón es que el término tiene una larga historia de uso como insulto para las personas LGBT. ^[180] Las personas LGBT que consideran que este uso del término queer por parte de personas heterosexuales es inapropiado dicen que es patentemente ofensivo porque involucra a miembros de la cultura dominante, que no experimentan opresión por su orientación sexual o identidad de género, apropiándose de lo que ven como las partes de moda de la terminología y las identidades de aquellos que son oprimidos por su sexualidad. ^[179]

Para alguien que es homosexual y queer, una persona heterosexual que se identifica como queer puede sentirse como si eligiera apropiarse de las cosas buenas, el prestigio cultural y político [ sic ], la ropa y el sonido de la cultura gay, sin el estallido de risas de los ataques a los homosexuales, la vergüenza adolescente, la vergüenza adulta, la vergüenza-vergüenza y la homofobia internalizada de la experiencia gay vivida. ^[179]

Entre los críticos, el mal uso y la tergiversación de las culturas indígenas se consideran una forma explotadora de colonialismo y un paso en la destrucción de las culturas indígenas. ^[181]

Los resultados de esta apropiación del conocimiento indígena han llevado a algunas tribus y a la Asamblea General de las Naciones Unidas a emitir varias declaraciones sobre el tema. La Declaración de Guerra contra los Explotadores de la Espiritualidad Lakota incluye el pasaje:

Afirmamos una postura de tolerancia cero para cualquier "chamán del hombre blanco" que surja de dentro de nuestras propias comunidades para "autorizar" la expropiación de nuestras formas ceremoniales por parte de no indígenas; todos esos " médicos plásticos " son enemigos de los pueblos Lakota, Dakota y Nakota. ^{[16] [182]}

El artículo 31 1 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas establece:

Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural , sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales , así como las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, incluidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, el conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los deportes y los juegos tradicionales y las artes visuales y escénicas. También tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual sobre dicho patrimonio cultural, conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales. ^[22]

En 2015, un grupo de académicos y escritores nativos americanos denunció a los miembros de la Familia Arcoíris cuyos actos de "explotación cultural... nos deshumanizan como nación indígena porque implican que nuestra cultura y humanidad, como nuestra tierra, están al alcance de cualquiera". ^[183]

Al escribir sobre la propiedad intelectual indígena para el Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF), la miembro de la junta, la profesora Rebecca Tsosie, destaca la importancia de que estos derechos de propiedad se mantengan colectivamente, no en manos de individuos:

El objetivo a largo plazo es contar con un sistema jurídico, y ciertamente un tratado podría lograrlo, que reconozca dos cosas. En primer lugar, que reconozca que los pueblos indígenas son personas con derecho a la libre determinación, que incluye derechos de gobernanza sobre todas las propiedades que pertenecen a los pueblos indígenas. Y, en segundo lugar, que reconozca que las expresiones culturales indígenas son una forma de propiedad intelectual y que el conocimiento tradicional es una forma de propiedad intelectual, pero son recursos colectivos, por lo que ningún individuo puede ceder los derechos sobre esos recursos. Las naciones tribales, en realidad, son sus propietarias colectivas. ^[21]

En Australia, los artistas aborígenes han debatido sobre una "marca de autenticidad" para garantizar que los consumidores sean conscientes de las obras de arte que afirman tener un significado aborigen falso. ^{[184] [185]} El movimiento en favor de una medida de este tipo cobró impulso después de la condena en 1999 de John O'Loughlin por vender pinturas que describió falsamente como obra del artista aborigen Clifford Possum Tjapaltjarri . ^[186]

John McWhorter , un profesor afroamericano de la Universidad de Columbia , criticó el concepto en 2014, argumentando que el préstamo cultural y la fertilización cruzada son generalmente cosas positivas y son algo que generalmente se hace por admiración y sin intención de dañar las culturas que se imitan; también argumentó que el término específico "apropiación", que puede significar robo, es engañoso cuando se aplica a algo como la cultura que inherentemente no es un recurso limitado y, por lo tanto, no se le quita a nadie imitándolo. ^[31]

En 2015, Idrees M. Kahloon, de The Harvard Crimson, criticó ampliamente el concepto, argumentando que si bien la apropiación cultural tenía algunos méritos, gran parte del discurso que la rodeaba era engañoso y autocomplaciente. Citando la cultura que rodea a la música contemporánea como un ejemplo de discurso deficiente, dijo: "La música, por ejemplo, es el área de los medios de entretenimiento donde encontrará la mayoría de estas críticas sin sentido. Se critica a Iggy Azalea por robar acentos negros e imágenes corporales. ¿No es la promoción de la diversidad algo que la mayoría de los fanáticos de este medio generalmente apoyan?" ^[187]

En 2016, la autora Lionel Shriver dijo que los autores de una mayoría cultural tienen derecho a escribir con la voz de alguien de una minoría cultural, atacando la idea de que esto constituye apropiación cultural. Refiriéndose a un caso en el que estudiantes universitarios estadounidenses se enfrentaban a medidas disciplinarias por llevar sombreros en una "fiesta de tequila", dijo: "La moraleja de los escándalos de los sombreros es clara: no se supone que debas probarte los sombreros de otras personas . Sin embargo, para eso nos pagan, ¿no? Ponernos en los zapatos de otras personas y probarnos sus sombreros". ^{[32] [188]}

En 2018, el columnista conservador Jonah Goldberg describió la apropiación cultural como algo positivo y desestimó la oposición a ella como producto del deseo de algunas personas de sentirse ofendidas. ^[189]

Kwame Anthony Appiah , columnista de ética del New York Times , dijo que el término apropiación cultural etiqueta incorrectamente el comportamiento despectivo como un delito contra la propiedad . Según Appiah, "la pregunta clave en el uso de símbolos o insignias asociadas con otro grupo de identidad no es: ¿Cuáles son mis derechos de propiedad? Más bien es: ¿Son mis acciones irrespetuosas?" ^{[190] [191]}

Al ganar el Premio Booker de 2019 , Bernardine Evaristo desestimó el concepto de apropiación cultural, afirmando que es ridículo exigir a los escritores que no "escriban más allá de [su] propia cultura". ^[192]

Como afirma Yascha Mounk en su libro The People vs Democracy (2018), el problema de la apropiación cultural necesariamente reconoce una concepción purista de la cultura, vinculada a la construcción de una identidad común monoétnica, que se apropia de algunos ritos y rasgos. Sostiene que no se debe denigrar ni burlar ningún símbolo o tradición de la cultura minoritaria, pero sí abre la puerta a lo que él llama “sinsentido histórico”. ^[193]

Sin embargo, las culturas nunca han quedado completamente definidas, pues se han inspirado unas en otras y han enriquecido así las suyas.

La segmentación en culturas bien definidas funciona del mismo modo que los líderes de extrema derecha en sus visiones de la identidad y la defensa de su nación, que no deberían incluir "influencias extranjeras en sus culturas nacionales". ^[193]

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