Oyi Zhixu

Gran Maestro (大師) Oyi Zhixu
Un retrato de Ouyi Zhixu
Personal
Nacido	1599 Zhili del Sur, Ming
Fallecido	1655
Religión	Budismo
Linaje	Tierra pura china; Tiantai; Chan
Profesores	Xueling

Parte de una serie sobre
Budismo chino
Historia El budismo en Asia Central Dharmaguptaka Transmisión de la Ruta de la Seda Dunhuang manuscripts Four Buddhist Persecutions in China
Major figures Lokakṣema Kumārajīva Sengzhao Jizang Dharmakṣema Paramartha Xuanzang Kuiji Woncheuk Daoxuan Huiyuan Tanluan Daochuo Shandao Zhiyi Zhanran Fazang Chengguan Śubhakarasiṃha Vajrabodhi Amoghavajra Bodhidharma Huineng Daman Hongren Mazu Daoyi Hongzhi Zhengjue Dahui Zonggao Linji Zongmi Hanshan Deqing Zhu Hong Ouyi Zhixu Miyun Yuanwu Taixu Tanxu Hsu Yun Hsuan Hua Yang Wenhui Yin Shun Nan Huai-Chin Nenghai
Traditions Chan Tiantai Huayan Pure Land Weishi Sanlun Esoteric Buddhism Humanistic Buddhism
Texts Chinese Buddhist canon Taishō Tripiṭaka
Architecture Buddhist architecture in China
Sacred Sites Mount Wutai Mount Emei Mount Jiuhua Mount Putuo Mount Lu Tiantai Mountain White Horse Temple
Culture Buddhist Association of China Cuisine Martial arts Diyu
v t e

Ouyi Zhixu (蕅益智旭, pinyin : Ǒuyì Zhìxù; 1599-1655) fue un monje erudito budista chino del siglo XVII en China . Se le considera un patriarca de la Escuela de la Tierra Pura china , un maestro Chan , así como un gran exponente del budismo Tiantai . ^{[1] [2] [3]} También fue uno de los Cuatro Monjes Eminentes de la Era Wanli , después de Yunqi Zhuhong (1535-1615), Hanshan Deqing (1546-1623) y Daguan Zhenke (1543-1604). ^{[4] [5]} Es más conocido por sus escritos no sectarios y sincréticos, que se basan en varias tradiciones como Tiantai , Tierra Pura y Chan , y también interactúan con fuentes confucianas , taoístas y jesuitas . ^{[4] [6]}

Ouyi era oriundo de Suzhou , provincia de Jiangsu ( Zhilí del Sur ). ^{[7] [8]} Inicialmente fue un estudiante de confucianismo y rechazó el budismo , escribiendo varios tratados antibudistas . ^[9] Sin embargo, después de leer las obras de Yunqi Zhuhong , cambió de opinión y quemó sus viejos escritos. ^[7] Cuando tenía 19 años, su padre murió y Zhixu se dedicó por completo al budismo, estudiando los sutras y practicando la meditación. ^[7]

A la edad de 24 años, se convirtió en monje en el templo Yunqi bajo el maestro Khan Xueling, un discípulo de Hanshan Deqing . ^{[7] [8]} Durante estos 20 años estudió Yogachara , practicó Chan basado en el Sutra Shurangama , y ​​también experimentó un gran despertar durante la meditación Chan. ^{[10] [7]} Después de que su madre murió cuando tenía 28 años, experimentó una crisis espiritual y se volvió a la práctica de la Tierra Pura de nianfo (recitar el nombre del Buda). ^[10] Cuando tenía 31 años, echó a suertes para determinar si debía escribir un comentario sobre el Sutra de la red de Brahma basado en Tiantai , Yogacara , Huayan o "una escuela propia" ( zili ). Echó a suertes para Tiantai. ^[11] Según Foulks, su uso de suertes (en lugar de lazos de linaje o razones doctrinales) para escribir desde una tradición budista específica sugiere que veía estas escuelas de pensamiento como "no solo compatibles sino también intercambiables". ^[11]

A los 30 años estudió extensamente la escuela Tiantai y comenzó a escribir muchos comentarios y ensayos sobre los sutras budistas. ^[7] También se interesó en la práctica del mantra a los 30 años, particularmente el mantra de Kṣitigarbha . ^[2] Ouyi Zhixu se convirtió en un maestro público durante este tiempo, escribiendo y dando conferencias extensamente. ^[2]

Ouyi promovió una cosmovisión no sectaria que ejemplificaba la “armonización de las tradiciones” (zhuzong ronghe) y la “ unidad de las Tres Enseñanzas ” (三教合一 sanjiao heyi), es decir, el budismo, el confucianismo y el taoísmo . ^[11]

A la edad de 56 años, sufrió otra enfermedad grave, después de la cual se dedicó casi por completo a la práctica de la Tierra Pura . ^[12] Ouyi murió en 1656, a los cincuenta y siete años. ^[12] El trabajo de Ouyi Zhixu influyó en muchos budistas chinos posteriores, incluidos reformistas modernos como Taixu (1889-1947), Yinshun y Hongyi (1880-1942). ^[13] El maestro budista chino moderno Sheng Yen (1930-2009) escribió su tesis doctoral sobre Ouyi y consideró a Ouyi como una de las mayores figuras budistas modernas (junto con Taixu, Ouyang Jingwu y Yinshun). ^{[13] [14]}

Al igual que otros autores de la dinastía Ming sobre la Tierra Pura en esa época, Ouyi Zhixu defendió la idea de que la práctica de la Tierra Pura funcionaba a través de una combinación simbiótica del "otro poder" del Buda Amitabha con el "poder propio" de la práctica budista de una persona. ^[7] Esta simbiosis se denominó "resonancia simpática" ( ganying感應). ^[15]

Para Ouyi Zhixu, recitar el nombre del Buda debe ir acompañado de fe y votos para lograr una práctica óptima. Sin embargo, también sostenía que incluso si nuestra mente está dispersa, recitar el nombre aún planta semillas saludables en ella (aunque esto no garantiza el renacimiento en la Tierra Pura ). ^[16] Su posición moderada también es evidente en su comprensión de cómo la meditación (chan), la doctrina (jiao) y los preceptos (lü) son todos elementos importantes y complementarios de la práctica budista. ^[7]

En su Comentario sobre el Amitābha-sūtra , Ouyi explica la enseñanza de la Tierra Pura basándose en la filosofía de la mente exclusiva (cittamatra) del Yogacara. JC Cleary explica la interpretación de Ouyi de la siguiente manera:

Sólo hay una realidad: el Buda Dharmakaya, la Mente de Buda, la Mente Única. Todas las cosas son sólo olas, ondas, burbujas evanescentes que aparecen en el océano de esta Mente Única: todos los mundos, todos los Budas, todos los seres sensibles, todos los tiempos, todos los lugares, todos los mundos, todas las experiencias vividas de todos los seres en todos los mundos en todos los tiempos. Observe cómo la cosmovisión de la Mente Única enfatiza nuestro vínculo con lo absoluto, sin borrar nuestra individualidad. La Mente de Buda es todo lo que existe, pero nosotros también tenemos la naturaleza de Buda, y nuestras propias mentes personales están impregnadas de la Mente de Buda, incluso si no la reconocemos. Todo lo que la ignorancia, el engaño y el mal karma pueden hacer es ocultarnos de una conciencia de nuestra verdadera naturaleza, nuestra naturaleza de Buda, nuestra integración esencial en la Mente Única. Pero cuando usamos nuestras pequeñas mentes mezquinas para evaluar o acceder a la Mente Única, es literalmente como sacar el océano con una taza de té. Aquí es donde los medios compasivos y hábiles de los Budas y Bodhisattvas vienen a nuestro rescate. Todas las enseñanzas budistas verdaderas son canales específicos para cada situación, diseñados para llevarnos a la realización de la Mente Única. Las verdaderas enseñanzas budistas varían en forma y aplicación, pero son una en intención. En su comentario, el Maestro Ou-i se refiere constantemente al hecho de que los poderes aparentemente maravillosos e incluso increíbles de recitar el nombre de Amitabha son inherentes a nuestra conexión con la Mente Única. “Debemos darnos cuenta de que no existe el nombre de Amitabha aparte de la mente de luz infinita y vida infinita que está ante nosotros ahora en este momento, y no hay manera de que podamos penetrar en la mente de luz infinita y vida infinita que está ante nosotros ahora en este momento aparte del nombre de Amitabha. ¡Espero que reflexiones sobre esto profundamente!” ^[17]

Además, el maestro Ouyi escribe:

Recitar el nombre de Buda en el nivel de la verdad interior significa creer que la Tierra Pura de Amitabha en Occidente es una característica inherente a nuestras propias mentes, la creación de nuestras propias mentes. Significa utilizar el gran nombre de Amitabha, que es inherente a nuestras mentes y la creación de nuestras mentes, como un punto focal en el que concentrar nuestras mentes, de modo que nunca lo olvidemos ni por un momento. ^[17]

Ouyi Zhixu tenía una visión no sectaria de las diversas formas del budismo, considerándolas todas como medios hábiles y útiles ( upaya ). Según Zhixu:

Los potenciales y las circunstancias de los seres sintientes son todos diferentes, y por eso se han ideado distintas formas de la enseñanza budista, algunas abiertas, otras cerradas, utilizando todo tipo de terminología. La enseñanza se expresa de manera eficaz a todos los seres sintientes de acuerdo con lo que están dispuestos a escuchar. ^[12]

Ouyi conocía muy bien las diferentes tradiciones budistas de China y, según su autobiografía, se consideraba parte de una tradición inclusiva que incluía diversos budismos como Tiantai, Chan, Vinaya y Tierra Pura. ^[15]

Ouyi también tenía un profundo conocimiento del confucianismo y en algunos de sus escritos trató de integrar el budismo y el confucianismo, que consideraba profundamente compatibles y complementarios. ^[5] Ouyi sostenía que "las enseñanzas del Buda y los sabios no hacen otra cosa que instarnos a ejercitar nuestras mentes al máximo". ^[8] Para Ouyi, el significado profundo y la fuente última del budismo y el confucianismo eran la misma mente original verdadera. ^[18]

También consideró que el budismo y el confucianismo se acercaban a la misma verdad de maneras diferentes, y escribió:

El Gran Camino se encuentra en la mente humana, es el único principio que ha existido a través de los tiempos y no es propiedad privada del Buda y los sabios. La unificación de la diferencia y la convergencia en la igualdad, está más allá del alcance del confucianismo, el budismo y el taoísmo. En términos de realidad, el Camino no es de este mundo ni está más allá de este mundo. Por lo tanto, entrar en la verdad a través del Camino se llama extramundanidad; entrar en lo secular a través del Camino se llama mundanidad. Tanto lo verdadero como lo secular son externalidades, y las externalidades no se desvían del camino... El confucianismo y el taoísmo usan doctrinas verdaderas para proteger a lo secular, de modo que lo secular no vaya en contra de la verdad; el budismo se acerca a lo secular para comprender la verdad, donde la verdad no se mezcla con lo secular. ^[18]

Ouyi escribió una interpretación Chan del Libro de los Cambios (Yijing) y dijo que esto no era "nada más que una introducción del Chan en el confucianismo, con el fin de atraer a los confucianos a entender el Chan". ^[18] Ouyi llegó al punto de escribir que "el confucianismo, el taoísmo, el Chan, el Vinaya, el budismo doctrinal no eran más que hojas amarillas y puños vacíos", lo que significa que todos ellos eran simplemente medios hábiles ( upaya ) que podían usarse para alcanzar el Principio Único ( yili ). ^[19]

En su autobiografía, Ouyi se describe a sí mismo como "un seguidor de las ocho negaciones". Este término puede tener diferentes connotaciones, incluidas las ocho negaciones que se encuentran en las fuentes Madhyamaka ("ni surge ni cesa, ni es eterno ni impermanente, ni es unitario ni diferente, ni viene ni se va"). Sin embargo, Ouyi también escribe que este término puede significar que no sigue ni estudia "el confucianismo, el Chan, el Vinaya y las enseñanzas". Foulks escribe que esto significa que Ouyi "se negaba a ser categorizado como confuciano o budista (en cualquier tradición en particular), Ouyi en cambio defiende la identificación religiosa más general de "seguidor" o "una persona en el camino" ( daoren )". ^[20] Según Foulks, en su autobiografía, Ouyi defiende una "religiosidad amplia y no sectaria" en lugar de centrarse en alguna tradición budista específica o verse a sí mismo como parte de alguna "escuela" (zong). ^[6]

Ouyi escribió el Bixie ji ( Ensayos recopilados que refutan la heterodoxia ) criticando el cristianismo y defendiendo el budismo contra los ataques de misioneros jesuitas cristianos como Michele Ruggieri (1543-1607) y Matteo Ricci (1552-1610). ^[7] Se centró especialmente en criticar la teodicea cristiana y la ética cristiana . ^{[7] [1]} Según Beverley Foulks, Zhixu "se opone a la forma en que los jesuitas invierten a Dios con cualidades de amor, odio y el poder de castigar. Critica la noción de que Dios crearía a los humanos para que fueran buenos y malos, y finalmente cuestiona por qué Dios permitiría que Lucifer tiente a los humanos hacia el mal". ^[21] Zhixu generalmente escribe sus críticas al cristianismo desde una perspectiva confuciana, basándose en obras confucianas en lugar de citar fuentes budistas. ^[1]

Según Foulks, Zhixu también estaba preocupado por las implicaciones éticas del cristianismo, ya que veía la benevolencia ( ren 仁) como derivada de los humanos y su autocultivo, pero "si los humanos reciben su naturaleza de una fuente externa, pueden absolverse de la responsabilidad ética; además, dado que los jesuitas rechazan la reencarnación , limitan aún más la capacidad de los humanos para mejorar moralmente y los hacen completamente dependientes de Dios o Jesús para absolverlos de sus malas acciones". ^[1]

La obra del maestro Ouyi asciende a unas setenta y cinco obras. ^[12] Esto incluye tratados y comentarios sobre las enseñanzas y textos de los Sutras Mahayana , Chan , Tiantai , Yogacara , Vinaya , Preceptos del Bodhisattva , Tierra Pura, así como sobre los clásicos confucianos . La Oficina del Libro Budista Chino ha recopilado todas sus obras existentes en la Antología completa del maestro Ouyi (蕅益大师全集). ^[22]

Algunas de sus obras importantes incluyen:

• Emituojing yaojie (Explicaciones esenciales del Amitābha-sūtra ). Jonathan Christopher Cleary lo tradujo al inglés como El sello mental de los budas: comentario del patriarca Ou-i sobre el Sutra Amitabha. ^[23] El comentario "usa a menudo categorías T'ien-t'ai y está firmemente basado en la ontología de la filosofía Yogacara ". ^[24]
• Explicación de los puntos clave del Sutra del Corazón (Taisho # M555). ^[25]
• Significado de Lankāvatāra Sūtra en un volumen (楞伽经玄义). ^[26]
• Comentario de Lankāvatāra Sūtra en diez volúmenes (楞伽经义疏). ^[26]
• Significado de Surangama Sūtra en dos volúmenes (楞严经玄義). ^[26]
• Elaboración de frases de Surangama Sūtra en diez volúmenes (楞严经文句). ^[26]
• Interpretación de la contemplación de la mente en Diamond Sūtra en un volumen (金刚经观心释). ^[26]
• Significado Colección del Lotus Sūtra en 16 volúmenes (法华会义). ^[26]
• Recorra Lotus Sūtra en un solo volumen (法华经纶贯). ^[26]
• Anotación del Brahma Net Sūtra (梵網經合註). ^[27]
• El significado del Brahma Net Sūtra (梵網經玄义). ^[27]
• Breaking Vacuum de Diamond Sastra en dos volúmenes 金刚破空论
• Un resumen comentado de Yogacara del Precepto Sūtra del Bodhisattva (菩萨戒本经笺要). ^[27]
• Jingtu shiyao (Diez elementos esenciales sobre la Tierra Pura)
• Pìxiè jí (闢邪集; Ensayos recopilados que refutan la heterodoxia). ^[1]
• Fundamentos de la contemplación de la mente en Vijñāptimātratāsiddhi con diez volúmenes (成唯识论观心法要). ^[26]
• Comentario del Despertar de la Fe en seis volúmenes (起信论裂網疏). ^[26]
• Lingfeng zonglun (靈峰宗論), en 38 volúmenes, que presenta el pensamiento filosófico de Ouyi y sus puntos de vista sobre la práctica religiosa. ^[28]
• Zhouyi chanjie (Explicación de An Chan del Libro de los Cambios ). ^[18]
• Sishu Ouyi Jie (Interpretación de Ouyi de los Cuatro Libros ). ^[18]
• Comentario sobre el Sutra de la adivinación (占察善惡業報經). ^[15]
• Xuanfo tu (選佛圖, Tabla de selección de Buda), un juego de mesa basado en el Shengguan tu陞官圖 (Tabla de promoción burocrática). ^[29]
• Yuezangzhijin (阅藏知津), explicaciones de los títulos de los sutras en el Tripitaka chino . ^[30]
• Fahaiguanlan (法海觀澜), contiene esquemas de los principales sūtras y shastras Mahayana e Hinayana. ^[30]
• [Auto]biografía del seguidor de las ocho negaciones ( Babu daoren zhuan ) – Autobiografía de Ouyi . ^[31]

• Charles B. Jones (Trad.) Pì xiè jí 闢邪集: Refutaciones recopiladas de la heterodoxia por Ouyi Zhixu (蕅益智旭, 1599-1655). Revista del Instituto de Estudios Budistas Tercera Serie Número 11 Otoño de 2009.
• Cleary, JC; Grupo de estudio Van Hien (1996). El sello mental de los budas: comentario del patriarca Ou-i sobre el Sutra de Amitabha, Asociación del Buda Amitabha de Queensland (Australia).
• Foulks McGuire, Beverley (2014). Vivir el karma: las prácticas religiosas de Ouyi Zhixu , Columbia University Press.
• Foulks McGuire, Beverly. Ladrones engañosos: la crítica de Ouyi Zhixu a los misioneros jesuitas en la China imperial tardía . Revista budista Chung-Hwa (2008, 21:55-75) Taipei: Instituto Chung-Hwa de estudios budistas 中華佛學學報第二十一期 頁55-75 (民國九十七年),臺北：中華佛學研究所 ISSN :1017-7132
• Lo, YK (2008). Cambio más allá del sincretismo: la hermenéutica budista del Yijing de Ouyi Zhixu . Journal of Chinese Philosophy 35 (2): 273-295. Repositorio ScholarBank@NUS. https://doi.org/10.1111/j.1540-6253.2008.00478.x
• Zhongjian Mou (2023). Una breve historia de la relación entre el confucianismo, el taoísmo y el budismo . Springer Nature.