Conciencia superior
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La conciencia superior (también llamada conciencia expandida ) es un término que se ha utilizado de diversas maneras para etiquetar estados particulares de conciencia o desarrollo personal. [1] Puede usarse para describir un estado de liberación de las limitaciones del autoconcepto o ego , así como un estado de experiencia mística en el que se trasciende la separación percibida entre el yo aislado y el mundo o Dios . [1] También puede referirse a un estado de mayor alerta o despertar a una nueva perspectiva. [1] Si bien el concepto tiene raíces, prácticas y técnicas antiguas, se ha desarrollado significativamente como una noción central en la espiritualidad popular contemporánea , incluido el movimiento New Age .

Filosofía

Fichte

Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) fue una de las figuras fundadoras del idealismo alemán , que se desarrolló a partir de los escritos teóricos y éticos de Immanuel Kant . [2] Su filosofía forma un puente entre las ideas de Kant y las del idealista alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel .

Fichte distingue entre el yo finito o empírico y el yo puro o infinito. La actividad de este "yo puro" puede descubrirse mediante una "intuición superior". [2] [nota 1] [ aclaración necesaria ]

Según Michael Whiteman, el sistema filosófico de Fichte "es una notable formulación occidental de las enseñanzas místicas orientales (de las que parece no haber tenido conocimiento directo)". [2]

Schopenhauer

En 1812, Arthur Schopenhauer comenzó a utilizar el término “la conciencia mejor”, una conciencia que “se encuentra más allá de toda experiencia y, por tanto, de toda razón, tanto teórica como práctica (instinto)”. [3]

Según Yasuo Kamata, la idea de Schopenhauer de una "conciencia superior" tiene su origen en la idea de Fichte de una "conciencia superior" ( höheres Bewusstsein ) [4] o "intuición superior", [5] y también guarda semejanza con la noción de "intuición intelectual" de Schelling . [4] Según el propio Schopenhauer, su noción de una "conciencia superior" era diferente de la noción de "intuición intelectual" de Schelling, ya que la noción de Schelling requería un desarrollo intelectual del entendimiento, mientras que su noción de una "conciencia superior" era "como un destello de intuición, sin conexión con el entendimiento". [4]

Según Schopenhauer,

La conciencia mejor que hay en mí me eleva a un mundo en el que ya no hay personalidad ni causalidad ni sujeto ni objeto. Mi esperanza y mi creencia es que esta conciencia mejor (suprasensible y extratemporal) se convertirá en la única que tengo, y por eso espero que no sea Dios. Pero si alguien quiere usar la expresión Dios simbólicamente para referirse a la conciencia mejor en sí o a mucho de lo que podemos separar o nombrar, que así sea, aunque no entre filósofos, creo yo. [6]

Tipos principales

Los distintos tipos de estados superiores de conciencia pueden surgir de forma individual o en diversas combinaciones. Lista de los tipos de estados superiores de conciencia conocidos:

  • Estados modificados de conciencia, logrados con la ayuda de la psicotécnica meditativa;
  • Experiencia óptima y estado de “flujo”; [ aclaración necesaria ]
  • euforia;
  • sueño lúcido;
  • experiencia fuera del cuerpo;
  • experiencia cercana a la muerte;
  • Experiencia mística (a veces considerada como el más alto de todos los estados superiores de conciencia) [7]

Religión

Schleiermacher

Friedrich Schleiermacher (1768-1834) hizo una distinción entre autoconciencia inferior y superior. [8] [9] En la teología de Schleiermacher, la autoconciencia contiene "un sentimiento que señala la presencia de un otro absoluto, Dios, como activamente independiente del yo y su 'mundo'". [10] Para Schleiermacher, "todas las manifestaciones particulares de piedad comparten una esencia común, el sentido de dependencia de Dios como el 'infinito' exterior". [10] El sentimiento de dependencia, o "conciencia de Dios", es una forma superior de conciencia. [9] Esta conciencia no es "Dios mismo", [11] ya que Dios ya no sería "un infinito infinito, sino un infinito finito, una mera proyección de la conciencia". [11]

Para Schleiermacher, la autoconciencia inferior es “la parte animal de la humanidad”, que incluye sensaciones básicas como el hambre, la sed, el dolor y el placer, así como los impulsos y placeres básicos, y la autoconciencia superior es, en palabras de la teóloga Dawn DeVries, “la parte del ser humano que es capaz de trascender los instintos animales”, [8] y el “punto de contacto con Dios”. Bunge la describe como “la esencia del ser humano”. [8]

Cuando esta conciencia está presente, «la gente no se aleja de Dios por sus instintos». [8] La relación entre la conciencia inferior y la conciencia superior es similar a « la lucha del espíritu de Pablo para vencer a la carne», [8] o la distinción entre el lado natural y el espiritual de los seres humanos. [9]

Movimientos del siglo XIX

La idea de un "yo más amplio amurallado por los hábitos de la conciencia del ego" [12] y la búsqueda de una "conciencia superior" se manifestaron en movimientos del siglo XIX como la Teosofía , [12] el Nuevo Pensamiento , [12] la Ciencia Cristiana , [12] y el Trascendentalismo . [13]

Los trascendentalistas del siglo XIX veían todo el mundo físico como una representación de un mundo espiritual superior. [14] Creían que los humanos podían elevarse por encima de sus instintos animales, alcanzar una conciencia superior y participar en este mundo espiritual. [15]

El término « yo superior» se asocia a múltiples sistemas de creencias, pero su premisa básica describe un ser eterno, omnisciente, consciente e inteligente , que es el yo real de uno . Blavatsky , que fundó el Movimiento Teosófico, definió formalmente al yo superior como « Atma, el rayo inseparable del Universo y un yo. Es el Dios que está por encima de nosotros, más que dentro de nosotros». [16] Según Blavatsky, todos y cada uno de los individuos tienen un yo superior. [17] Ella escribió:

Por esa intuición superior adquirida por la Teosofía —o conocimiento de Dios, que llevó la mente desde el mundo de la forma al del espíritu informe—, el hombre ha sido capaz a veces, en todas las épocas y en todos los países, de percibir cosas en el mundo interior o invisible. [18]

Blavatsky se refiere a Fichte en su explicación de la Teosofía:

La Teosofía... impulsó a hombres como Hegel, Fichte y Spinoza a retomar los trabajos de los antiguos filósofos griegos y especular sobre la Sustancia Única, la Deidad, el Todo Divino que procede de la Sabiduría Divina, incomprensible, desconocida y sin nombre. [18]

Movimientos del siglo XX

Aleister Crowley , fundador de Thelema , se refirió a la conciencia superior o yo como Harpócrates , que identificó como un nombre para el Santo Ángel Guardián . [19] En sus primeros escritos, Crowley afirma que el Santo Ángel Guardián es el "yo silencioso", el equivalente del Genio de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , el Augoeides de Jámblico , el Ātman del hinduismo y el Daimon de los antiguos griegos . [20]

El clarividente Edgar Cayce se refirió a la conciencia superior como "el modelo de Cristo ". Esto no es necesariamente un principio del cristianismo , sino la convicción de que una persona normal puede ser sintonizada para alcanzar el mismo nivel de espiritualidad que alcanzó el Jesús histórico . [21]

Espiritualidad moderna

La idea de una conciencia “inferior” y una “superior” ha ganado popularidad en la espiritualidad popular moderna. [22] Según James Beverley, se encuentra en el corazón del movimiento de la Nueva Era . [23] La mayor parte de la literatura de la Nueva Era define al Ser Superior como una extensión del Ser hacia un estado divino. Este Ser Superior es esencialmente una extensión del Ser mundano. Desde esta perspectiva, los textos de la Nueva Era enseñan que el Ser crea su propia realidad cuando está en unión con el Ser Superior. [24]

El teórico integral Ken Wilber ha intentado integrar los modelos orientales y occidentales de la mente, utilizando la noción de conciencia “inferior” y “superior”. En su libro El espectro de la conciencia, Wilber describe la conciencia como un espectro con la conciencia ordinaria en un extremo y tipos de conciencia más profundos en niveles superiores. [25] En obras posteriores describe el desarrollo de la conciencia como un desarrollo desde la conciencia inferior, a través de la conciencia personal, hasta la conciencia transpersonal superior . [22]

Ciencia cognitiva

Gerald Edelman distingue la conciencia superior o “ conciencia secundaria ” de la “ conciencia primaria ”, definida como la conciencia simple que incluye la percepción y la emoción. La conciencia superior, en cambio, “implica la capacidad de ser consciente de ser consciente” y “permite el reconocimiento por parte de un sujeto pensante de sus propios actos y afectos”. La conciencia superior requiere, en un nivel mínimo , una capacidad semántica y “en su forma más desarrollada, requiere una capacidad lingüística, o el dominio de todo un sistema de símbolos y una gramática”. [26]

Psicotrópicos

Las drogas psicodélicas pueden utilizarse para alterar la cognición y la percepción cerebral, y algunos creen que se trata de un estado de conciencia superior y trascendencia. [27] Las drogas psicodélicas típicas son los alucinógenos, entre ellos el LSD, el DMT, el cannabis, el peyote y los hongos psilocibios. [27] Según Wolfson, estos estados alterados de conciencia inducidos por drogas pueden dar lugar a una transformación más duradera y positiva del yo. [28]

Según Dutta, las drogas psicodélicas pueden utilizarse en la terapia psicoanalítica, [27] como un medio para acceder a la conciencia superior, proporcionando así a los pacientes la capacidad de acceder a recuerdos guardados en lo profundo de su mente. [27]

Véase también

  • Cuerpo de luz  – Cuerpo hermético de fuego estelar
  • Chakras  : centros de energía psíquica del cuerpo sutil en las tradiciones esotéricas de las religiones indias
  • La iluminación  : objetivo de la práctica budista
  • Kether  – Primera emanación en la Cabalá
  • Monismo  – Visión que atribuye unidad o singularidad a un concepto.
  • No dualismo  – Ausencia de dualidad fundamental
  • Individualismo abierto  : visión filosófica según la cual un solo sujeto encarna a todos los individuos.
  • Tipos psicológicos  – libro de Carl Gustav Jung de 1921
  • Sahasrara  : séptimo chakra primario en algunas tradiciones de yoga
  • Voluntad Verdadera  – Concepto dentro del sistema de Thelema
  • Pregunta vertiginosa  – Argumento filosófico de Benj Hellie

Notas

  1. ^ Véase también Daniel Breazeale (2013), Pensando en la Wissenschaftslehre: Temas de la filosofía temprana de Fichte , y Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Johann Gottlieb Fichte".

Referencias

  1. ^abcMiller 2016.
  2. ^ abc Whiteman 2014, pág. 398.
  3. ^ Cartwright 2010, pág. 181.
  4. ^ abc Cartwright 2010, pág. 181 nota 5.
  5. ^ Gillespie 1996, pág. 194.
  6. ^ Cartwright 2010, pág. 182.
  7. ^ Revonsuo 2009, pág. 1034 pág.
  8. ^ abcde DeVries 2001, pág. 341.
  9. ^ abc Merklinger 1993, pág. 67.
  10. ^ desde Merklinger 1993, pág. 65.
  11. ^ desde Merklinger 1993, pág. 68.
  12. ^ abcd Heisig 2003, pág. 54.
  13. ^ Ladd et al. 2010, págs. 33-34.
  14. ^ Ladd y otros. 2010, pág. 33.
  15. ^ Ladd y otros. 2010, pág. 34.
  16. ^ Blavatsky 1889, p.  [ página necesaria ] .
  17. ^ Blavatsky 1889.
  18. ^ de Blavatsky sin fecha
  19. ^ Crowley (1996), pág. 29.
  20. ^ Subvención (2010).
  21. ^ Revista 2019.
  22. ^ por Hanegraaff 1996.
  23. ^ Beverley 2009.
  24. ^ Hanegraaff 1999.
  25. ^ Wilber 2002, págs. 3–16.
  26. ^ Edelman 2004.
  27. ^abcdDutta 2012.
  28. ^ Wolfson 2011.

Obras citadas

  • Beverley, James (2009), Guía ilustrada de Nelson sobre las religiones: una introducción completa a las religiones del mundo , Thomas Nelson, ISBN 978-0785244912.
  • Blavatsky, HP (1889). La clave de la teosofía. Quest Books. pág. 175. ISBN 0-8356-0427-6.
  • Blavatsky, Helena P. (nd). "¿Qué es la teosofía?". Archivado desde el original el 14 de mayo de 2015. Consultado el 16 de septiembre de 2014 .
  • Cartwright, David E. (2010), Schopenhauer: una biografía , Cambridge University Press, ISBN 978-0511712159.
  • Crowley, Aleister (1982). Magia sin lágrimas . Phoenix, AZ: Falcon Press. ISBN 1-56184-018-1.
  • Crowley, Aleister (1996). La ley es para todos . New Falcon Publications. ISBN 1-56184-090-4.
  • DeVries, Dawn (2001), "12. 'Convertíos y sed como niños pequeños': Friedrich Schleiermacher sobre el significado religioso de la infancia", en Bunge, Marcia JoAnn (ed.), El niño en el pensamiento cristiano , Wm. B. Eerdmans Publishing.
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  • Edelman, GM (2004), Más ancho que el cielo: El fenomenal don de la conciencia, Yale University Press, ISBN 0300133669.
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Lectura adicional

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  • Hanegraaff, WJ (1996). Religión de la Nueva Era y cultura occidental: esoterismo en el espejo del pensamiento secular . EJ Brill. pp. 211ff. ISBN 978-9004106963.
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  • Tumber, C. (2002). El feminismo estadounidense y el nacimiento de la espiritualidad de la Nueva Era: la búsqueda del yo superior, 1875-1915 . Rowman & Littlefield. ISBN 978-0847697496.
  • Versluis, Arthur (1993), Trascendentalismo americano y religiones asiáticas , Oxford University Press.
  • La definición del diccionario de conciencia superior en Wikcionario
  • Citas relacionadas con Conciencia superior en Wikiquote
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