Luces antiguas y nuevas

Términos utilizados para distinguir a los grupos cristianos

Los términos Old Lights y New Lights (entre otros) se utilizan en los círculos cristianos protestantes para distinguir entre dos grupos que inicialmente eran iguales, pero que llegaron a un desacuerdo. Estos términos se originaron a principios del siglo XVIII a partir de una división en el enfoque teológico entre las denominaciones calvinistas en relación con la naturaleza de la conversión y la salvación. Desde entonces, se han aplicado de una amplia variedad de maneras, y el significado debe determinarse en cada contexto. Por lo general, si una denominación está cambiando y algunos se niegan a cambiar, y la denominación se divide, a los que no cambiaron se les llama las "Old Lights" y a los que cambiaron se les llama las "New Lights".

Historia

Los términos se usaron por primera vez durante el Primer Gran Despertar (década de 1730-1740), que se expandió por las colonias británicas de América del Norte a mediados del siglo XVIII. ^[1] En A Faithful Narrative of the Surprising Work of God (1737), Jonathan Edwards , un líder del Despertar, describe las vívidas experiencias de sus congregantes con la gracia como causantes de una "nueva luz" en su perspectiva sobre el pecado y la expiación . ^[2] Las Luces Viejas y las Luces Nuevas generalmente se referían a los congregacionalistas y bautistas de Nueva Inglaterra y a los presbiterianos de Pensilvania y más al sur que tomaron posiciones diferentes sobre el Despertar de las ramas tradicionales de sus denominaciones. Las Luces Nuevas abrazaron los avivamientos que se extendieron por las colonias, mientras que las Luces Viejas desconfiaban de los avivamientos (y su aparente amenaza a la autoridad). El historiador Richard Bushman atribuye a la división entre las Luces Viejas y las Luces Nuevas la creación del faccionalismo político en Connecticut a mediados del siglo XVIII. ^[3] A menudo, muchos congregacionalistas de la “nueva luz” que se habían convertido bajo la predicación de George Whitefield abandonaron esa conexión para convertirse en bautistas de la “nueva luz” cuando no encontraron evidencia del bautismo infantil en la iglesia apostólica. Cuando se le informó de este desarrollo, Whitefield bromeó diciendo que estaba contento de escuchar acerca de la fe ferviente de sus seguidores, pero lamentaba que “tantos de sus pollos se hubieran convertido en patos”. ^[4] En la Iglesia Presbiteriana, aquellos elementos que abrazaron los avivamientos del Gran Despertar a veces fueron llamados “ Nuevo Lado ” y aquellos que se oponían a los avivamientos fueron llamados “Viejo Lado”. ^[5]

En la Iglesia de Escocia en la década de 1790, las "Old Lights" seguían los principios de los Covenanters , mientras que las "New Lights" estaban más centradas en la salvación personal y consideraban las restricciones de los Covenants como enormidades morales menos vinculantes". ^[6]

Los términos también se utilizaron en 1833, cuando un debate sobre el juramento de lealtad a la Constitución de los Estados Unidos dividió a los presbiterianos reformados. Los presbiterianos reformados de la "Old Light", en consonancia con su herencia de Covenanters, se negaron a jurar lealtad a la Constitución y, por lo tanto, a convertirse en ciudadanos, porque la Constitución no mencionaba el señorío de Cristo, mientras que los presbiterianos reformados de la "New Light" lo permitían. Después de la división, los Old Lights finalmente formaron la Iglesia Presbiteriana Reformada de América del Norte y los New Lights formaron la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo General .

Véase también

Referencias

^ Bonomi, Patricia U. (1986). Bajo la capa del cielo: religión, sociedad y política en la América colonial. Oxford University Press. pp. 131–67. ISBN 978-0-19-972911-1.
^ Ava Chamberlain, "El autoengaño como problema teológico en el Tratado sobre los afectos religiosos de Jonathan Edwards", Church History, (1994) 63#4 pp. 541-556 en JSTOR
^ Bushman, Richard L. (1967). De puritano a yanqui: carácter y orden social en Connecticut, 1690-1765 . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. págs. 182-195 y 235-266.
^ Schreiner, Thomas R.; Wright, Shawn (2006). El bautismo del creyente: señal del nuevo pacto en Cristo. B&H Publishing Group. ISBN 978-0-8054-3249-7.
^ Bonomi, Patricia U. (1986). Bajo la capa del cielo: religión, sociedad y política en la América colonial . Nueva York: Oxford University Press. pp. 139–52. ISBN 978-0-19-504118-7.
^ Bonomi, Patricia U. (1986). Bajo la capa del cielo: religión, sociedad y política en la América colonial . Nueva York: Oxford University Press. pág. 139. ISBN 978-0-19-504118-7.

[1] Bonomi, Patricia U. (1986). Bajo la capa del cielo: religión, sociedad y política en la América colonial. Oxford University Press. pp. 131–67. ISBN 978-0-19-972911-1.

[2] Ava Chamberlain, "El autoengaño como problema teológico en el Tratado sobre los afectos religiosos de Jonathan Edwards", Church History, (1994) 63#4 pp. 541-556 en JSTOR

[3] Bushman, Richard L. (1967). De puritano a yanqui: carácter y orden social en Connecticut, 1690-1765 . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. págs. 182-195 y 235-266.

[4] Schreiner, Thomas R.; Wright, Shawn (2006). El bautismo del creyente: señal del nuevo pacto en Cristo. B&H Publishing Group. ISBN 978-0-8054-3249-7.

[5] Bonomi, Patricia U. (1986). Bajo la capa del cielo: religión, sociedad y política en la América colonial . Nueva York: Oxford University Press. pp. 139–52. ISBN 978-0-19-504118-7.

[6] Bonomi, Patricia U. (1986). Bajo la capa del cielo: religión, sociedad y política en la América colonial . Nueva York: Oxford University Press. pág. 139. ISBN 978-0-19-504118-7.