Paganismo moderno

El paganismo moderno , también conocido como paganismo contemporáneo ^[1] y neopaganismo , ^[2] abarca una gama de nuevos movimientos religiosos influenciados de diversas maneras por las creencias de los pueblos premodernos en toda Europa, el norte de África y el Cercano Oriente . A pesar de algunas similitudes comunes, los movimientos paganos contemporáneos son diversos y no comparten un único conjunto de creencias, prácticas o textos religiosos . ^[3] Los estudiosos de la religión pueden estudiar el fenómeno como un movimiento dividido en diferentes religiones, mientras que otros estudian el neopaganismo como una religión descentralizada con una variedad de denominaciones .

Los seguidores de esta corriente se basan en fuentes precristianas , folclóricas y etnográficas en diversos grados; muchos de ellos siguen una espiritualidad que aceptan como completamente moderna, mientras que otros afirman adherirse a creencias prehistóricas o, de lo contrario, intentan revivir las religiones indígenas con la mayor precisión posible. ^[4] Los movimientos paganos modernos se describen con frecuencia en un espectro que va desde el reconstructivo , que busca revivir las religiones paganas históricas, hasta los movimientos eclécticos , que combinan elementos de varias religiones y filosofías con el paganismo histórico. El politeísmo , el animismo y el panteísmo son características comunes en toda la teología pagana. Los paganos modernos también pueden incluir ateos , que defienden virtudes y principios asociados con el paganismo mientras mantienen una cosmovisión secular. Los paganos humanistas, naturalistas o seculares pueden reconocer a las deidades como arquetipos o metáforas útiles para diferentes ciclos de la vida, o reformular la magia como una práctica puramente psicológica.

El paganismo contemporáneo se ha asociado con el movimiento de la Nueva Era , y los estudiosos han destacado tanto sus similitudes como sus diferencias. ^[5] El campo académico de los estudios paganos comenzó a fusionarse en la década de 1990, surgiendo de trabajos académicos dispares de las dos décadas anteriores.

Existe "un desacuerdo considerable en cuanto a la definición precisa y el uso apropiado" del término paganismo moderno . ^[6] Incluso dentro del campo académico de los estudios paganos , no hay consenso sobre cómo se puede definir mejor el paganismo contemporáneo. ^[7] La ​​mayoría de los académicos describen el paganismo moderno como una amplia gama de religiones diferentes, no una sola. ^[8] La categoría de paganismo moderno podría compararse con las categorías de religiones abrahámicas y religiones indias en su estructura. ^[9] Una segunda definición, menos común que se encuentra dentro de los estudios paganos, promovida por los académicos de estudios religiosos Michael F. Strmiska y Graham Harvey , caracteriza al paganismo moderno como una sola religión, de la cual grupos como Wicca , Druidismo y Heathenry son denominaciones . [ ^10] Esta perspectiva ha sido criticada, dada la falta de puntos en común centrales en cuestiones como la teología, la cosmología, la ética, la vida después de la muerte, los días santos o las prácticas rituales dentro del movimiento pagano. ^[10]

El paganismo contemporáneo ha sido definido como "una colección de tradiciones religiosas, espirituales y mágicas modernas que están inspiradas conscientemente en los sistemas de creencias prejudaicos , precristianos y preislámicos de Europa, el norte de África y Oriente Próximo". ^[1] Así, se ha dicho que, aunque es "un fenómeno muy diverso", "un elemento común identificable" atraviesa sin embargo el movimiento pagano. ^[1] Strmiska describió el paganismo como un movimiento "dedicado a revivir las religiones paganas politeístas y adoradoras de la naturaleza de la Europa precristiana y adaptarlas para el uso de la gente en las sociedades modernas". ^[11] El erudito en estudios religiosos Wouter Hanegraaff caracterizó al paganismo como un conjunto de "todos aquellos movimientos modernos que, en primer lugar, se basan en la convicción de que lo que el cristianismo ha denunciado tradicionalmente como idolatría y superstición en realidad representa/representaba una cosmovisión religiosa profunda y significativa y, en segundo lugar, que una práctica religiosa basada en esta cosmovisión puede y debe revitalizarse en nuestro mundo moderno". ^[12]

Al analizar la relación entre las diferentes religiones paganas, los estudiosos de los estudios religiosos Kaarina Aitamurto y Scott Simpson escribieron que eran "como hermanos que han tomado caminos diferentes en la vida pero que aún conservan muchas similitudes visibles". ^[13] Pero ha habido mucha "fertilización cruzada" entre estas diferentes religiones: muchos grupos han influido y han sido influenciados por otras religiones paganas, lo que hace que sea más difícil para los académicos hacer distinciones claras entre ellas. ^[14] Las diversas religiones paganas han sido clasificadas académicamente como nuevos movimientos religiosos , ^[15] y la antropóloga Kathryn Rountree describe el paganismo en su conjunto como un "nuevo fenómeno religioso". ^[16] Varios académicos, particularmente en América del Norte, consideran al paganismo moderno una forma de religión de la naturaleza . ^[17]

Algunos practicantes evitan por completo el uso del término pagano , prefiriendo usar nombres más específicos para su religión, como "pagano" o "wicca". ^[18] Esto se debe a que el término pagano se origina en la terminología cristiana, que las personas que se oponen al término desean evitar. ^[19] Algunos favorecen el término "religión étnica"; el Congreso Pagano Mundial, fundado en 1998, pronto se rebautizó como Congreso Europeo de Religiones Étnicas (ECER), disfrutando de la asociación de ese término con el griego ethnos y el campo académico de la etnología . ^[20] Dentro de las áreas lingüísticamente eslavas de Europa, el término "fe nativa" a menudo se favorece como sinónimo de paganismo, traducido como Ridnovirstvo en ucraniano, Rodnoverie en ruso y Rodzimowierstwo en polaco. ^[21] Alternativamente, muchos practicantes en estas regiones ven la "fe nativa" como una categoría dentro del paganismo moderno que no abarca todas las religiones paganas. ^[22] Otros términos que algunos paganos prefieren incluyen “religión tradicional”, “religión indígena”, “religión nativista” y “reconstruccionismo”. ^[19]

Varios paganos que participan activamente en los estudios paganos, como Michael York y Prudence Jones, han argumentado que, debido a las similitudes de sus visiones del mundo , el movimiento pagano moderno puede tratarse como parte del mismo fenómeno global que las religiones antiguas precristianas , las religiones indígenas vivas y las religiones mundiales como el hinduismo , el sintoísmo y las religiones afroamericanas . También han sugerido que todas ellas podrían incluirse bajo la rúbrica de "paganismo". ^[23] Este enfoque ha sido recibido críticamente por muchos especialistas en estudios religiosos. ^[24] Los críticos han señalado que tales afirmaciones causarían problemas para la investigación analítica al agrupar sistemas de creencias con diferencias muy significativas, y que el término serviría a los intereses paganos modernos al hacer que el movimiento parezca mucho más grande en el escenario mundial. ^[25] Doyle White escribe que las religiones modernas que se basan en los sistemas de creencias precristianos de otras partes del mundo, como el África subsahariana o las Américas, no pueden verse como parte del movimiento pagano contemporáneo, que es "fundamentalmente eurocéntrico ". ^[1] De manera similar, Strmiska enfatiza que el paganismo moderno no debe confundirse con los sistemas de creencias de los pueblos indígenas del mundo porque estos últimos vivieron bajo el colonialismo y su legado , y que si bien algunas cosmovisiones paganas tienen similitudes con las de las comunidades indígenas, provienen de "diferentes antecedentes culturales, lingüísticos e históricos". ^[26]

Muchos eruditos han favorecido el uso de "neopaganismo" para describir este fenómeno, con el prefijo "neo-" que sirve para distinguir las religiones modernas de sus antiguos precursores precristianos. ^[27] Algunos practicantes paganos también prefieren "neopaganismo", creyendo que el prefijo transmite la naturaleza reformada de la religión, como su rechazo de prácticas como el sacrificio de animales . ^[27] Por el contrario, la mayoría de los paganos no usan la palabra neopagano , ^[19] y algunos expresan su desaprobación, argumentando que el término "neo" los desconecta ofensivamente de lo que perciben como sus antepasados ​​​​precristianos. ^[18] Para evitar causar ofensa, muchos eruditos en el mundo de habla inglesa han comenzado a usar los prefijos "moderno" o "contemporáneo" en lugar de "neo". ^[28] Varios estudiosos de los estudios paganos, como Ronald Hutton y Sabina Magliocco , han hecho hincapié en el uso de la palabra «paganismo» con mayúscula para distinguir el movimiento moderno del término «paganismo» con minúscula, un término comúnmente utilizado para los sistemas de creencias precristianos. ^[29] En 2015, Rountree opinó que esta división entre mayúsculas y minúsculas era «ahora [la] convención» en los estudios paganos. ^[19] Entre los críticos de la P mayúscula se encuentran York y Andras Corban-Arthen, presidente del ECER. Argumentan que poner la palabra en mayúscula hace que «paganismo» parezca el nombre de una religión cohesiva en lugar de una categoría religiosa genérica, y resulta ingenuo, deshonesto o un intento no deseado de alterar la espontaneidad y la calidad vernácula del movimiento. ^[30]

El término "neopagano" fue acuñado en el siglo XIX en referencia al resurgimiento clásico helenófilo renacentista y romántico . ^[a] A mediados de la década de 1930, "neopagano" se aplicaba a nuevos movimientos religiosos como el Movimiento de Fe alemán de Jakob Wilhelm Hauer y el Zadruga polaco de Jan Stachniuk , generalmente por parte de forasteros y a menudo de manera peyorativa. ^[31] Pagano como autodenominación apareció en 1964 y 1965, en las publicaciones de la Witchcraft Research Association ; en ese momento, el término lo usaban los wiccanos en los Estados Unidos y el Reino Unido, pero no estaba relacionado con el movimiento pagano más amplio y contracultural . La popularización moderna de los términos pagano y neopagano tal como se los entiende actualmente se debe en gran medida a Oberon Zell-Ravenheart , cofundador de la 1.ª Iglesia Neopagana de Todos los Mundos , quien, a partir de 1967 con los primeros números de Green Egg , utilizó ambos términos para referirse al creciente movimiento. Este uso ha sido común desde el resurgimiento pagano de la década de 1970. ^[32]

Según Strmiska, la reapropiación del término "pagano" por parte de los paganos modernos sirvió como "un acto deliberado de desafío" contra la "sociedad tradicional, dominada por los cristianos", lo que les permitió usarlo como una fuente de "orgullo y poder". ^[18] En esto, lo comparó con la reapropiación del término " queer " por parte del movimiento de liberación gay , que anteriormente se había utilizado solo como un término de abuso homofóbico . ^[18] Sugiere que parte del atractivo del término radica en el hecho de que una gran proporción de conversos paganos fueron criados en familias cristianas, y que al adoptar el término "pagano", una palabra utilizada durante mucho tiempo para lo que fue "rechazado y vilipendiado por las autoridades cristianas", un converso resume "en una sola palabra su ruptura definitiva" con el cristianismo. ^[33] Sugiere además que el término ganó atractivo a través de su representación en la literatura nacionalista europea del romanticismo y del siglo XIX , donde había sido imbuido de "cierto misterio y encanto", ^[34] y que al adoptar la palabra "pagano" los paganos modernos desafían la intolerancia religiosa del pasado para honrar a los pueblos precristianos de Europa y enfatizar los logros culturales y artísticos de esas sociedades. ^[35]

Las actitudes paganas modernas difieren con respecto al material fuente que rodea a los sistemas de creencias precristianos. ^[37] Strmiska señala que los grupos paganos pueden "dividirse a lo largo de un continuo: en un extremo están los que apuntan a reconstruir las antiguas tradiciones religiosas de un grupo étnico particular o un área lingüística o geográfica al mayor grado posible; en el otro extremo están los que mezclan libremente las tradiciones de diferentes áreas, pueblos y períodos de tiempo". ^[38] Strmiska sostiene que estos dos polos podrían denominarse reconstruccionismo y eclecticismo , respectivamente. ^[39] Los reconstruccionistas no rechazan por completo la innovación en su interpretación y adaptación del material fuente, sin embargo creen que el material fuente transmite una mayor autenticidad y, por lo tanto, debe enfatizarse. ^[38] A menudo siguen debates académicos sobre la naturaleza de tales religiones precristianas, y algunos reconstruccionistas son ellos mismos académicos. ^[38] Los paganos eclécticos , por el contrario, buscan inspiración general en el pasado precristiano y no intentan recrear ritos o tradiciones pasadas con especial atención a los detalles. ^[40]

En el lado reconstruccionista se pueden colocar aquellos movimientos que a menudo favorecen la designación de "fe nativa", incluyendo Romuva , el paganismo , el tradicionalismo romano y el helenismo . ^[14] En el lado ecléctico se ha colocado a Wicca , Thelema , Adonismo , Druidismo , el Movimiento de la Diosa , Discordianismo y las Hadas Radicales . ^[14] Strmiska también sugiere que esta división podría verse como basada en "discursos de identidad", con los reconstruccionistas enfatizando un sentido profundamente arraigado de lugar y gente, y los eclécticos abrazando una universalidad y apertura hacia la humanidad y la Tierra. ^[41]

Strmiska, sin embargo, señala que esta división reconstruccionista-ecléctica "no es ni tan absoluta ni tan sencilla como podría parecer". ^[42] Cita el ejemplo de Dievturība , una forma de paganismo reconstruccionista que busca revivir la religión precristiana del pueblo letón, al señalar que exhibe tendencias eclécticas al adoptar un enfoque monoteísta y una estructura ceremonial del luteranismo . ^[42] De manera similar, al examinar el neochamanismo entre el pueblo sami del norte de Escandinavia, Siv Ellen Kraft destaca que a pesar de que la religión tiene una intención reconstruccionista, es altamente ecléctica en la forma en que ha adoptado elementos de las tradiciones chamánicas de otras partes del mundo. ^[43] Al discutir Asatro, una forma de paganismo con base en Dinamarca, Matthew Amster señala que no encaja claramente en ese marco, porque mientras busca una forma reconstruccionista de precisión histórica, Asatro evitó firmemente el énfasis en la etnicidad que es común a otros grupos reconstruccionistas. ^[44] Mientras que la Wicca se identifica como una forma ecléctica de paganismo, ^[45] Strmiska también señala que algunos wiccanos se han movido en una dirección más reconstruccionista al centrarse en un vínculo étnico y cultural particular, desarrollando así variantes como la Wicca nórdica y la Wicca celta . ^[42] También se ha expresado preocupación con respecto a la utilidad del término "reconstruccionismo" cuando se trata de paganismos en Europa central y oriental, porque en muchos de los idiomas de estas regiones, equivalentes del término "reconstruccionismo" -como el checo Historická rekonstrukce y el lituano Istorinė rekonstrukcija- ya se utilizan para definir el pasatiempo secular de la recreación histórica . ^[46]

El espectro del paganismo moderno incluye una gama de prácticas ecológicas y explícitamente ecocéntricas , que pueden superponerse con el panteísmo científico . ^[47] Los paganos pueden distinguir sus creencias y prácticas como una forma de naturalismo religioso o filosofía naturalista , ^[48] y algunos se consideran humanistas o ateopaganos .

Para algunos grupos paganos, la etnicidad es central para su religión, y algunos restringen la membresía a un solo grupo étnico. ^[49] Algunos críticos han descrito este enfoque como una forma de racismo. ^[49] Otros grupos paganos permiten personas de cualquier etnia, con la idea de que los dioses y diosas de una región en particular pueden llamar a cualquiera a su forma de adoración. ^[50] Algunos de estos grupos sienten una afinidad particular por los sistemas de creencias precristianos de una región en particular con la que no tienen ningún vínculo étnico porque se ven a sí mismos como reencarnaciones de personas de esa sociedad. ^[37] Hay un mayor enfoque en la etnicidad dentro de los movimientos paganos en Europa continental que dentro de los movimientos paganos en América del Norte y las Islas Británicas. ^[51] Dichos paganismos étnicos han sido vistos de diversas formas como respuestas a las preocupaciones sobre ideologías extranjeras, globalización , cosmopolitismo y ansiedades sobre la erosión cultural. ^{[52] [53]}

Aunque reconocieron que se trataba de "un modelo muy simplificado", Aitamurto y Simpson escribieron que había "algo de verdad" en la afirmación de que las formas de paganismo de orientación izquierdista prevalecían en América del Norte y las Islas Británicas, mientras que las formas de paganismo de orientación derechista prevalecían en Europa central y oriental. ^[15] Señalaron que en estas últimas regiones, los grupos paganos ponían énfasis en "la centralidad de la nación, el grupo étnico o la tribu". ^[13] Rountree escribió que era un error asumir que "las expresiones del paganismo pueden categorizarse directamente según la región", pero reconoció que algunas tendencias regionales eran visibles, como el impacto del catolicismo en el paganismo en el sur de Europa. ^[54]

Aunque se inspira en los sistemas de creencias precristianos del pasado, el paganismo moderno no es el mismo fenómeno que estas tradiciones perdidas y en muchos aspectos difiere considerablemente de ellas. ^[55] Strmiska subraya que el paganismo moderno es un movimiento religioso "nuevo", "moderno", incluso si parte de su contenido deriva de fuentes antiguas. ^[55] El paganismo contemporáneo tal como se practicaba en los Estados Unidos en la década de 1990 ha sido descrito como "una síntesis de inspiración histórica y creatividad actual". ^[b]

El paganismo ecléctico adopta una postura religiosa no dogmática ^[56] y, por lo tanto, potencialmente no ve a nadie con autoridad para considerar apócrifa una fuente. Por lo tanto, el paganismo contemporáneo ha sido propenso a la falsificación de tradiciones , especialmente en los últimos años, ya que tanto la información como la desinformación se han difundido en Internet y en los medios impresos. Varios grupos wiccanos , paganos e incluso algunos tradicionalistas o tribalistas tienen una historia de historias de abuelas, que generalmente implican la iniciación por parte de una abuela, un abuelo u otro pariente anciano que se dice que los instruyó en las tradiciones secretas y milenarias de sus antepasados. Como esta sabiduría secreta casi siempre se puede rastrear hasta fuentes recientes, los narradores de estas historias a menudo han admitido más tarde que las inventaron. ^[57] Strmiska afirma que el paganismo contemporáneo podría verse como parte del "fenómeno mucho más grande" de los esfuerzos por revivir las "religiones tradicionales, indígenas o nativas" que estaban ocurriendo en todo el mundo. ^[58]

Las creencias y prácticas varían ampliamente entre los diferentes grupos paganos; sin embargo, hay una serie de principios básicos comunes a la mayoría, si no a todas, las formas de paganismo moderno. ^[59] El académico inglés Graham Harvey señaló que los paganos "raramente se entregan a la teología". ^[60]

Un principio del movimiento pagano es el politeísmo , la creencia y veneración de múltiples dioses o diosas. ^{[59] [60]} Dentro del movimiento pagano, se pueden encontrar muchas deidades, tanto masculinas como femeninas, que tienen diversas asociaciones y encarnan fuerzas de la naturaleza, aspectos de la cultura y facetas de la psicología humana. ^[61] Estas deidades suelen representarse en forma humana y se las considera con defectos humanos. ^[61] Por lo tanto, no se las considera perfectas, sino que se las venera por ser sabias y poderosas. ^[62] Los paganos sienten que esta comprensión de los dioses reflejaba la dinámica de la vida en la Tierra, lo que permitía la expresión del humor. ^[62]

Una visión en la comunidad pagana es que estas deidades politeístas no son vistas como entidades literales, sino como arquetipos junguianos u otros constructos psicológicos que existen en la psique humana. ^[63] Otros adoptan la creencia de que las deidades tienen una existencia tanto psicológica como externa. ^[64] Muchos paganos creen que la adopción de una visión politeísta del mundo sería beneficiosa para la sociedad occidental, reemplazando el monoteísmo dominante que ven como innatamente represivo. ^[65] De hecho, muchos paganos modernos estadounidenses llegaron por primera vez a sus religiones adoptadas porque permitían una mayor libertad, diversidad y tolerancia de culto dentro de la comunidad. ^[66] Esta perspectiva pluralista ha ayudado a las diversas facciones del paganismo moderno a existir en relativa armonía. ^[56] La mayoría de los paganos adoptan un ethos de " unidad en la diversidad " con respecto a sus creencias religiosas. ^[67]

Es la inclusión de una deidad femenina lo que distingue a las religiones paganas de sus contrapartes abrahámicas. ^[64] En Wicca, las deidades masculinas y femeninas suelen equilibrarse en una forma de duoteísmo . ^[64] Entre muchos paganos, existe un fuerte deseo de incorporar los aspectos femeninos de lo divino en su adoración y en sus vidas, lo que puede explicar parcialmente la actitud que a veces se manifiesta como la veneración de las mujeres . ^[68]

Hay excepciones al politeísmo en el paganismo, ^[69] como se ve, por ejemplo, en la forma del paganismo ucraniano promovido por Lev Sylenko , que se dedica a una veneración monoteísta del dios Dazhbog . ^[69] Como se señaló anteriormente, los paganos con visiones del mundo naturalistas pueden no creer en deidades ni trabajar con ellas en absoluto.

Las religiones paganas comúnmente exhiben un concepto metafísico de un orden subyacente que impregna el universo, como el concepto de armonía adoptado por los helenistas y el de Wyrd encontrado en el paganismo. ^[70]

Una parte clave de la mayoría de las cosmovisiones paganas es el concepto holístico de un universo interconectado. Esto está relacionado con la creencia en el panteísmo o el panenteísmo . En ambas creencias, la divinidad y el universo material o espiritual son uno. ^[71] Para los paganos, el panteísmo significa que "la divinidad es inseparable de la naturaleza y que la deidad es inmanente a la naturaleza". ^[56]

Dennis D. Carpenter señaló que la creencia en una deidad panteísta o panenteísta ha llevado a que la idea de la interconexión desempeñe un papel clave en las cosmovisiones paganas. ^[71] La destacada sacerdotisa Reclaiming Starhawk relató que una parte central de la brujería pagana centrada en la diosa era "la comprensión de que todos los seres están interrelacionados, que todos estamos vinculados con el cosmos como partes de un organismo vivo. Lo que afecta a uno de nosotros nos afecta a todos". ^[72]

Otra creencia fundamental en el movimiento pagano contemporáneo es el animismo . ^[60] Esto ha sido interpretado de dos maneras distintas entre la comunidad pagana. Primero, puede referirse a la creencia de que todo en el universo está imbuido de una fuerza vital o energía espiritual . ^{[59] [73]} Por el contrario, algunos paganos contemporáneos creen que hay espíritus específicos que habitan varias características del mundo natural, y que se puede comunicar activamente con ellos. Algunos paganos han informado haber experimentado comunicación con espíritus que habitan en rocas, plantas, árboles y animales, así como con animales de poder o espíritus animales que pueden actuar como ayudantes o guías espirituales. ^[74]

El animismo también fue un concepto común a muchas religiones europeas precristianas, y al adoptarlo, los paganos contemporáneos están intentando "reingresar a la cosmovisión primigenia" y participar en una visión de la cosmología "que no es posible para la mayoría de los occidentales después de la infancia". ^[75]

Todos los movimientos paganos ponen gran énfasis en la divinidad de la naturaleza como fuente primaria de la voluntad divina , y en la pertenencia de la humanidad al mundo natural, vinculada por parentesco con toda la vida y la Tierra misma. Los aspectos animistas de la teología pagana afirman que todas las cosas tienen alma, no solo los humanos o la vida orgánica , por lo que este vínculo se mantiene con las montañas y los ríos, así como con los árboles y los animales salvajes. Como resultado, los paganos creen que la esencia de su espiritualidad es a la vez antigua y atemporal, independientemente de la edad de los movimientos religiosos específicos. Por lo tanto, los lugares de belleza natural se tratan como sagrados e ideales para el ritual, como los nemetones de los antiguos celtas. ^[76]

Muchos paganos sostienen que diferentes tierras y/o culturas tienen su propia religión natural, con muchas interpretaciones legítimas de la divinidad, y por lo tanto rechazan el exclusivismo religioso .

Si bien la comunidad pagana tiene una enorme variedad de opiniones políticas que abarcan todo el espectro político , el ambientalismo es a menudo una característica común. ^[77]

Estas visiones también han llevado a muchos paganos a venerar al planeta Tierra como la Madre Tierra , a la que a menudo se hace referencia como Gea, en honor a la antigua diosa griega de la Tierra. ^[78]

Los rituales paganos pueden tener lugar tanto en un entorno público como privado. ^[70] Los rituales paganos contemporáneos suelen estar orientados a "facilitar estados alterados de conciencia o cambios de mentalidad". ^[79] Para inducir dichos estados alterados de conciencia, los paganos utilizan elementos como tambores, visualización, cánticos, cantos, bailes y meditación. ^[79] La folclorista estadounidense Sabina Magliocco llegó a la conclusión, basándose en su trabajo de campo etnográfico en California, de que ciertas creencias paganas "surgen de lo que experimentan durante el éxtasis religioso". ^[80]

La socióloga Margot Adler destacó cómo varios grupos paganos, como los druidas reformados de Norteamérica y el movimiento erisiano, incorporan una gran cantidad de juego en sus rituales en lugar de hacerlos completamente serios y sombríos. Señaló que hay quienes argumentan que "la comunidad pagana es una de las pocas comunidades espirituales que explora el humor, la alegría, el abandono, incluso la tontería y la extravagancia como partes válidas de la experiencia espiritual". ^[81]

El culto doméstico suele tener lugar en el hogar y lo lleva a cabo un individuo o un grupo familiar. ^[82] Por lo general, implica ofrendas (que incluyen pan, pasteles, flores, frutas, leche, cerveza o vino) que se dan a imágenes de deidades, a menudo acompañadas de oraciones y canciones y el encendido de velas e incienso. ^[82] Por lo tanto, las prácticas devocionales paganas comunes se han comparado con prácticas similares en el hinduismo, el budismo, el sintoísmo, el catolicismo romano y el cristianismo ortodoxo, pero se han contrastado con las del protestantismo, el judaísmo y el islam. ^[83] Aunque el sacrificio de animales era una parte común del ritual precristiano en Europa, rara vez se practica en el paganismo contemporáneo. ^[82]

Los rituales públicos del paganismo son generalmente calendáricos, ^[70] aunque los festivales precristianos que los paganos usan como base variaban a lo largo de Europa. ^[84] Sin embargo, algo común a casi todas las religiones paganas es el énfasis en un ciclo agrícola y el respeto por los muertos. ^[82] Los festivales paganos comunes incluyen aquellos que marcan el solsticio de verano y el solsticio de invierno , así como el comienzo de la primavera y la cosecha. ^[70] En Wicca y Druidismo, se ha desarrollado una Rueda del Año que generalmente involucra ocho festivales estacionales. ^[82]

La creencia en rituales y hechizos mágicos es sostenida por un "número significativo" de paganos contemporáneos. ^[85] Entre quienes creen en ella, hay una variedad de puntos de vista diferentes sobre lo que es la magia. Muchos paganos modernos se adhieren a la definición de magia proporcionada por Aleister Crowley , el fundador de Thelema : "la ciencia y el arte de hacer que se produzcan cambios de conformidad con la voluntad". También es aceptada por muchos la definición relacionada supuestamente proporcionada por el mago ceremonial Dion Fortune : "la magia es el arte y la ciencia de cambiar la conciencia de acuerdo con la voluntad". ^[85]

Entre quienes practican la magia se encuentran los wiccanos , aquellos que se identifican como brujas neopaganas y practicantes de algunas formas de neodruidismo revivalista , cuyos rituales se basan al menos parcialmente en los de la magia ceremonial y la masonería . ^[86]

Durante todo el período moderno se han producido debates sobre la existencia, el retorno o la aparición de nuevas formas de paganismo. Antes del siglo XX, las instituciones cristianas utilizaban regularmente el término paganismo para referirse a todo lo que no fuera cristianismo, judaísmo y, a partir del siglo XVIII, el islam. Con frecuencia asociaban el paganismo con la idolatría, la magia y un concepto general de «religión falsa», lo que, por ejemplo, ha hecho que católicos y protestantes se acusen mutuamente de ser paganos. ^[87] Periódicamente se ha etiquetado como paganas a diversas creencias populares y las iglesias han exigido que se las purgue. ^[88] La actitud occidental hacia el paganismo cambió gradualmente durante el período moderno temprano. Una de las razones fue el aumento de los contactos con áreas fuera de Europa, que se produjo a través del comercio, la misión cristiana y la colonización. El mayor conocimiento de otras culturas llevó a plantearse si sus prácticas encajaban siquiera en las definiciones de religión, y el paganismo se incorporó a la idea de progreso , donde se clasificó como una forma de religión baja y subdesarrollada. ^[89] Otra razón para el cambio fue la circulación de escritos antiguos como los atribuidos a Hermes Trimegisto ; esto hizo del paganismo una posición intelectual con la que algunos europeos comenzaron a autoidentificarse, comenzando a más tardar en el siglo XV con personas como Gemistus Pletho , que querían establecer una nueva forma de politeísmo grecorromano. ^[89] Gemistus Pletho influyó en Cosimo de Medici para establecer la Academia Neoplatónica Florentina y, en consecuencia, Julio Pomponio Laetus (estudiante de Pletho) también abogó por un renacimiento ^[90] y estableció la academia romana que celebraba en secreto el Natale di Roma y el cumpleaños de Rómulo . ^{[91] [92]} La Academia se disolvió en 1468 cuando el Papa Pablo II ordenó el arresto y ejecución de algunos de los miembros, el Papa Sixto IV permitió a Laetus abrir la academia nuevamente hasta el Saqueo de Roma de 1527.

La identificación positiva con el paganismo se hizo más común en los siglos XVIII y XIX, cuando se vinculó con la crítica al cristianismo y la religión organizada, enraizada en las ideas de la Ilustración y el Romanticismo . El enfoque del paganismo varió durante este período; el poema de Friedrich Schiller de 1788 " Die Götter Griechenlandes " presenta la religión griega antigua como una alternativa poderosa al cristianismo, mientras que otros se interesaron en el paganismo a través del concepto del buen salvaje , a menudo asociado con Jean-Jacques Rousseau . ^[89] Durante la Revolución Francesa y la Primera República Francesa , algunas figuras públicas incorporaron temas paganos en sus visiones del mundo. Un ejemplo explícito fue Gabriel André Aucler , quien respondió tanto al cristianismo como al ateísmo de la Ilustración realizando ritos paganos y abogando por una religiosidad pagana renovada en su libro La Thréicie (1799). ^[93]

Uno de los orígenes de los movimientos paganos modernos se encuentra en los movimientos románticos y de liberación nacional que se desarrollaron en Europa durante los siglos XVIII y XIX. ^[94] Las publicaciones de estudios sobre las costumbres y la cultura populares europeas por parte de académicos como Johann Gottfried Herder y Jacob Grimm dieron como resultado un interés más amplio en estos temas y un crecimiento de la autoconciencia cultural. ^[94] En ese momento, se creía comúnmente que casi todas esas costumbres populares eran supervivencias del período precristiano. ^[95] Estas actitudes también serían exportadas a América del Norte por los inmigrantes europeos en estos siglos. ^[95]

El movimiento romántico del siglo XVIII condujo al redescubrimiento de la literatura y la poesía en gaélico antiguo y nórdico antiguo . El siglo XIX vio un aumento del interés por el paganismo germánico con el resurgimiento vikingo en la Gran Bretaña victoriana ^[96] y Escandinavia , y el movimiento völkisch en Alemania. Estas corrientes coincidieron con el interés romántico por el folclore y el ocultismo , la aparición generalizada de temas paganos en la literatura popular y el auge del nacionalismo. ^[97]

El ascenso del paganismo moderno fue ayudado por la decadencia del cristianismo en muchas partes de Europa y América del Norte, ^[95] así como por la concomitante decadencia de la conformidad religiosa forzada y la mayor libertad de religión que se desarrolló, permitiendo a las personas explorar una gama más amplia de opciones espirituales y formar organizaciones religiosas que pudieran operar libres de persecución legal. ^[99]

El historiador Ronald Hutton ha sostenido que muchos de los motivos del neopaganismo del siglo XX pueden rastrearse hasta las contraculturas utópicas y místicas de finales del período victoriano y eduardiano (que en algunos casos también se extendieron hasta la década de 1920), a través de las obras de folcloristas aficionados, autores populares, poetas, radicales políticos y defensores de estilos de vida alternativos .

Antes de la difusión de los movimientos paganos modernos del siglo XX, un ejemplo notable de paganismo autoidentificado fue el ensayo de la escritora sioux Zitkala-sa "Por qué soy pagana". Publicado en la revista Atlantic Monthly en 1902, la activista y escritora nativa americana expuso su rechazo del cristianismo (al que se hacía referencia como "la nueva superstición") en favor de una armonía con la naturaleza encarnada por el Gran Espíritu. Además, relató el abandono de la religión sioux por parte de su madre y los intentos infructuosos de un "predicador nativo" de conseguir que asistiera a la iglesia del pueblo. ^[100]

En la década de 1920, Margaret Murray teorizó que una religión pagana secreta había sobrevivido a las persecuciones por brujería llevadas a cabo por los tribunales eclesiásticos y seculares. Los historiadores rechazan ahora la teoría de Murray, ya que la basó parcialmente en las similitudes de los relatos dados por los acusados ​​de brujería ; ahora se cree que dicha similitud en realidad se deriva de que existía un conjunto estándar de preguntas establecidas en los manuales de caza de brujas utilizados por los interrogadores. ^[101]

En la transición entre los años 1800 y 1900, el arqueólogo Giacomo Boni y los círculos esotéricos de Roma hicieron esfuerzos por incorporar rituales paganos-romanos a la identidad nacional italiana .

En 1927, el filósofo y esoterista Julius Evola fundó el Gruppo di Ur en Roma, junto con su revista Ur (1927-1928), en la que participaron figuras como Arturo Reghini . En 1928, Evola publicó Imperialismo Pagano , en la que abogaba por el paganismo político italiano para oponerse a los Pactos de Letrán . La revista se reanudó en 1929 con el nombre de Krur .

Un misterioso documento publicado en Krur en 1929, atribuido al orientalista Leone Caetani , sugería que la victoria de Italia en la Primera Guerra Mundial y el ascenso del fascismo estuvieron influenciados por los ritos etrusco-romanos. ^[102]

Los años 1960 y 1970 vieron un resurgimiento del neodruidismo , así como el auge del paganismo germánico moderno en los Estados Unidos y en Islandia . En la década de 1970, la Wicca fue notablemente influenciada por el feminismo, lo que llevó a la creación de un movimiento ecléctico de adoración a la diosa conocido como Wicca Diánica . ^[103] La publicación en 1979 de Drawing Down the Moon de Margot Adler y The Spiral Dance de Starhawk abrió un nuevo capítulo en la conciencia pública del paganismo. ^[104] Con el crecimiento y la difusión de grandes reuniones y festivales paganos en la década de 1980, las variedades públicas de Wicca continuaron diversificándose aún más en subdenominaciones eclécticas adicionales, a menudo fuertemente influenciadas por la Nueva Era y los movimientos de contracultura . Estas tradiciones abiertas, no estructuradas o vagamente estructuradas contrastan con la Wicca tradicional británica , que enfatiza el secreto y el linaje iniciático. ^[105]

En 1998 se fundó el ECER (Congreso Europeo de Religiones Étnicas) con el objetivo de salvaguardar las religiones precristianas o reconstruccionistas. ^[106] Algunas de las organizaciones afiliadas a esta entidad han contribuido al resurgimiento del paganismo construyendo templos y organizando rituales y eventos en colaboración con diversas organizaciones.

Tras la caída del fascismo , el interés público por la espiritualidad romana precristiana fue promovido principalmente por Julius Evola . En la década de 1970, el interés por la romanidad pagana y el Gruppo di Ur resurgió entre los jóvenes vinculados a Evola. También introdujo conceptos religiosos no romanos como el budismo , el hinduismo y la magia sexual .

El Gruppo dei Dioscuri se formó en Roma , Nápoles y Messina , publicando cuatro folletos antes de desaparecer de la vista del público, aunque continuó sus actividades desde 1969 y permaneció activo en varias regiones italianas después de la muerte de su fundador en 2000.

La revista evoliana Arthos , fundada en Génova en 1972 por Renato del Ponte, manifestó un interés significativo por la religión romana. En 1984, el Gruppo Arx revivió las actividades de los Dioscuros de Messina , y la Asociación Pitagórica resurgió brevemente en Calabria y Sicilia entre 1984 y 1988, publicando Yghìeia .

Entre otras publicaciones se encuentran el genovés Il Basilisco (1979-1989), que publicó varias obras sobre estudios paganos, y Politica Romana (1994-2004), considerada una revista romano-pagana de alto nivel. Una figura destacada fue el actor Roberto Corbiletto, que murió en un misterioso incendio en 1999.

En los años 1980 y 1990 también se produjo un creciente interés por la investigación académica seria y las tradiciones paganas reconstruccionistas . La creación y el crecimiento de Internet en los años 1990 propiciaron un rápido crecimiento de estos y otros movimientos paganos. ^[105] En el momento del colapso de la ex Unión Soviética en 1991, la libertad de religión se había establecido legalmente en toda Rusia y en varios otros estados recientemente independizados, lo que permitió el crecimiento de las religiones cristianas y no cristianas. ^[107]

En contraste con las tradiciones eclécticas, los reconstruccionistas politeístas practican tradiciones étnicas culturalmente específicas basadas en el folclore, canciones y oraciones, así como reconstrucciones del registro histórico. Los reconstruccionistas helénicos , romanos , keméticos , celtas , germánicos , guanches , bálticos y eslavos tienen como objetivo preservar y revivir las prácticas y creencias de la Antigua Grecia , la Antigua Roma , el Antiguo Egipto , los celtas , los pueblos germánicos , el pueblo guanche , los bálticos y los eslavos , respectivamente. ^{[108] [109] [110]}

El paganismo, también conocido como neopaganismo germánico, se refiere a una serie de tradiciones paganas contemporáneas basadas en las religiones, la cultura y la literatura históricas de la Europa de habla germánica. El paganismo se extiende por el noroeste de Europa, América del Norte y Australasia, donde ahora viven los descendientes de los pueblos de habla germánica históricos. ^[111]

Muchos grupos paganos adoptan variantes de la mitología nórdica como base de sus creencias, concibiendo la Tierra como un gran árbol del mundo, Yggdrasil . Los paganos creen en múltiples deidades politeístas adoptadas de las mitologías germánicas históricas. La mayoría son realistas politeístas, creyendo que las deidades son entidades reales, mientras que otros las ven como arquetipos junguianos . ^[112]

Beit Asherah (la casa de la Diosa Asherah ) fue una de las primeras sinagogas paganas modernas, fundada a principios de la década de 1990 por Stephanie Fox, Steven Posch y Magenta Griffiths (Lady Magenta). Magenta Griffiths es la suma sacerdotisa del aquelarre Beit Asherah y ex miembro de la junta directiva del Pacto de la Diosa . ^[113]

El pueblo chuvasio , un grupo étnico turco nativo de un área que se extiende desde la región del Volga hasta Siberia , ha experimentado un renacimiento pagano desde la caída de la Unión Soviética . ^[114] Aunque potencialmente considerado una forma peculiar de tengrismo , un movimiento revivalista relacionado de la religión tradicional de Asia Central, Vattisen Yaly ( chuvasio : Ваттисен йґли , Tradición de lo Antiguo ) difiere significativamente: los chuvasios son una etnia fuertemente fenicia y eslavificada y han tenido intercambios también con otras etnias indoeuropeas , ^[115] su religión muestra muchas similitudes con los paganismos fineses y eslavos; además, el renacimiento de Vattisen Yaly en las últimas décadas se ha producido siguiendo patrones paganos modernos. ^[116] Hoy en día los seguidores de la religión tradicional chuvasia son llamados "los verdaderos chuvasios". ^[114] Su dios principal es Tura, una deidad comparable a la estonia Taara , la germánica Thunraz y la pan-turca Tengri . ^[115]

La wicca es la forma más grande del paganismo moderno, ^[53] así como la más conocida ^[117] y la más estudiada. ^[58]

El erudito en estudios religiosos Graham Harvey señaló que el poema " La carga de la diosa " sigue siendo central en la liturgia de la mayoría de los grupos wiccanos. Originalmente escrito por la suma sacerdotisa wiccana Doreen Valiente a mediados de la década de 1950, el poema permite a los wiccanos adquirir sabiduría y experimentar la deidad en "las cosas ordinarias de la vida". ^[118]

El historiador Ronald Hutton identificó una amplia variedad de fuentes diferentes que influyeron en el desarrollo de la Wicca, incluyendo la magia ceremonial , la magia popular, la literatura romántica, la masonería y la teoría del culto a las brujas de la arqueóloga inglesa Margaret Murray . ^[86] El esoterista inglés Gerald Gardner estaba a la vanguardia del floreciente movimiento wiccano. Afirmó haber sido iniciado por el aquelarre de New Forest en 1939, y que la religión que descubrió era una supervivencia del culto pagano a las brujas descrito en la teoría de Murray. Varias formas de Wicca han evolucionado desde entonces o se han adaptado de la Wicca tradicional británica de Gardner o Wicca gardneriana , como la Wicca alejandrina . Otras formas basadas libremente en las enseñanzas de Gardner son la Wicca de las hadas , la Wicca kemética , el judeopaganismo o judaísmo y la Wicca diánica o Wicca feminista, que enfatiza lo divino femenino, a menudo creando grupos solo para mujeres o solo para lesbianas. ^[119] En la comunidad académica también se ha interpretado que Wicca tiene estrechas afinidades con la filosofía de proceso . ^[120]

En la década de 1990, las creencias y prácticas wiccanas se utilizaron como base parcial para varias películas y series de televisión estadounidenses, como The Craft , Charmed y Buffy the Vampire Slayer , lo que provocó un aumento del interés y la participación de adolescentes y adultos jóvenes en la religión. ^{[121] [122]}

La espiritualidad de la diosa, también conocida como el movimiento de la diosa , es una religión pagana en la que se da predominio a una diosa monoteísta y singular. La espiritualidad de la diosa gira en torno a la sacralidad de la forma femenina y de aspectos de la vida de las mujeres que, según sus seguidores, han sido tradicionalmente descuidados en la sociedad occidental, como la menstruación, la sexualidad y la maternidad. ^[123]

El movimiento de la Diosa obtiene parte de su inspiración del trabajo de arqueólogos como Marija Gimbutas , ^{[124] [125] [126] [127]} cuya interpretación de los artefactos excavados en la " Vieja Europa " apunta a sociedades de la Europa neolítica que eran matrísticas o centradas en la diosa y adoraban a una deidad femenina con tres aspectos primarios, ^[128] lo que ha inspirado a algunos adoradores paganos modernos de la Triple Diosa .

Los partidarios del movimiento de la Espiritualidad de la Diosa suelen imaginar una historia del mundo diferente de las narrativas tradicionales sobre el pasado, enfatizando el papel de las mujeres en lugar del de los hombres. Según esta visión, la sociedad humana era antiguamente un matriarcado , con comunidades igualitarias, pacifistas y centradas en la adoración de la diosa Madre , ^[128] que posteriormente fue derrocada por hordas patriarcales violentas y guerreras , generalmente pastores indoeuropeos que adoraban a dioses masculinos del cielo , ^[128] y continuaron gobernando a través de la forma de religiones abrahámicas , específicamente el cristianismo en Occidente. Los partidarios buscan elementos de esta historia humana en "escritos teológicos, antropológicos, arqueológicos, históricos, folclóricos y hagiográficos". ^[129]

El druidismo muestra una heterogeneidad similar a la wicca. Se inspira en los druidas históricos , la casta sacerdotal de los antiguos celtas paganos . El druidismo se remonta a las primeras formas de paganismo moderno: la Antigua Orden de Druidas fundada en 1781 tenía muchos aspectos de la masonería y ha practicado rituales en Stonehenge desde 1905. George Watson MacGregor Reid fundó la Orden Druida en su forma actual en 1909. En 1964 Ross Nichols estableció la Orden de Bardos, Ovates y Druidas . En los Estados Unidos, la Antigua Orden de Druidas en América (AODA) se estableció en 1912, los Druidas Reformados de América del Norte (RDNA) en 1963 y Ár nDraíocht Féin (ADF) en 1983 por Isaac Bonewits . ^[130]

El ecopaganismo y la ecomagia, que son derivaciones de grupos ambientalistas de acción directa , enfatizan fuertemente la imaginería de hadas y la creencia en la posibilidad de intercesión de las hadas (hadas, duendes , gnomos , elfos y otros espíritus de la naturaleza y los Otros Mundos ). ^[131]

Algunos unitarios universalistas son paganos eclécticos. Los unitarios universalistas buscan inspiración espiritual en una amplia variedad de creencias religiosas. El Pacto de los Paganos Unitarios Universalistas (CUUP, por sus siglas en inglés) alienta a sus capítulos a "utilizar prácticas familiares para los miembros que asisten a los servicios de adoración, pero no a seguir sólo una tradición de paganismo". ^[132]

En 1925, el esoterista checo Franz Sättler fundó la religión pagana Adonismo , dedicada al antiguo dios griego Adonis , a quien Sättler equiparó con el Satanás cristiano, y que afirmaba que el fin del mundo llegaría en el año 2000. El Adonismo se extinguió en gran medida en la década de 1930, pero siguió siendo una influencia en la escena ocultista alemana. ^[133]

Establecer cifras precisas sobre el paganismo es difícil. Debido al secretismo y al temor a la persecución que aún prevalecen entre los paganos, un número limitado de ellos está dispuesto a ser contado abiertamente. La naturaleza descentralizada del paganismo y la gran cantidad de practicantes solitarios complican aún más las cosas. ^[134] Sin embargo, hay un conjunto de datos que crece lentamente sobre el tema. ^[135] En los Estados Unidos, se estima que hay entre 1 y 1,5 millones de practicantes. ^[136]

Entre los circasianos, la fe Adyghe Habze ha revivido después de la caída de la Unión Soviética, y se encontró que los seguidores de las religiones paganas modernas constituyen el 12% en Karacháevo-Cherkesia y el 3% en Kabardino-Balkaria (ambas repúblicas son multiétnicas y también tienen muchos no circasianos, especialmente rusos y pueblos turcos) ^[137] En Abjasia , la fe nativa abjasia también ha revivido, y en el censo de 2003, el 8% de los residentes se identificaron con ella (nótese nuevamente que hay muchos no abjasios en el estado, incluidos georgianos, rusos y armenios); ^[138] el 3 de agosto de 2012 se constituyó formalmente el Consejo de Sacerdotes de Abjasia en Sujumi . ^[139] En Osetia del Norte, la fe uatsdin revivió y en 2012, el 29% de la población se identificó con ella (Osetia del Norte es aproximadamente 2/3 osetia y 1/3 rusa). ^[c] Los movimientos paganos modernos también están presentes en menor grado en otros lugares; en Daguestán, el 2% de la población se identificó con movimientos religiosos populares, mientras que no hay datos disponibles sobre paganos modernos para Chechenia e Ingushetia. ^[137]

La religión nativa Mari de hecho tiene una existencia continua, pero ha coexistido con el cristianismo ortodoxo durante siglos y experimentó una renovación después de la caída de la Unión Soviética. Una encuesta sociológica realizada en 2004 encontró que alrededor del 15 por ciento de la población de Mari El se considera adepto a la religión nativa Mari. Dado que los Mari representan solo el 45 por ciento de la población de la república de 700.000, esta cifra significa que probablemente más de un tercio afirma seguir la antigua religión. ^[140] El porcentaje de paganos entre los Mari de Bashkortostán y la parte oriental de Tartaristán es aún mayor (hasta un 69% entre las mujeres). Los Mari huyeron aquí de la cristianización forzada entre los siglos XVII y XIX. ^[141] Un número similar fue declarado por Victor Schnirelmann , para quien entre una cuarta parte y la mitad de los Mari adoran a los dioses paganos o son miembros de grupos paganos modernos. ^[142]

En 1990 se inició un movimiento pagano moderno basado en diversas prácticas sincréticas que habían sobrevivido entre el pueblo cristianizado Mari ^[143] y se estima que en 2004 obtuvo la adhesión del 2% del pueblo mordvin. ^[144]

Un estudio de Ronald Hutton comparó una serie de fuentes diferentes (incluidas listas de miembros de las principales organizaciones del Reino Unido, asistencia a eventos importantes, suscripciones a revistas, etc.) y utilizó modelos estándar para extrapolar las cifras probables. Esta estimación tuvo en cuenta las múltiples superposiciones de miembros, así como el número de seguidores representados por cada asistente a una reunión pagana. Hutton estimó que hay 250.000 paganos modernos en el Reino Unido , aproximadamente el equivalente a la comunidad hindú nacional . ^[86]

Los resultados del censo de 2001 sugieren un número menor , en el que se formuló por primera vez una pregunta sobre la afiliación religiosa. Los encuestados pudieron escribir una afiliación no cubierta por la lista de verificación de religiones comunes, y un total de 42.262 personas de Inglaterra, Escocia y Gales se declararon paganas mediante este método. Estas cifras no fueron publicadas de manera automática por la Oficina de Estadísticas Nacionales , sino que se publicaron después de una solicitud de la Federación Pagana de Escocia. ^[145] Esto es más que muchas tradiciones bien conocidas como los grupos rastafari , bahaí y zoroastriano, pero menos que los seis grandes del cristianismo, el islam , el hinduismo , el sijismo , el judaísmo y el budismo . También es menos que los seguidores del jediismo , cuya campaña convirtió su fe en la cuarta religión más grande después del cristianismo, el islam y el hinduismo. ^[146]

Las cifras del censo del Reino Unido de 2001 no permitieron un desglose preciso de las tradiciones dentro del encabezado pagano, ya que una campaña de la Federación Pagana antes del censo alentó a los wiccanos, paganos, druidas y otros a usar el mismo término escrito "pagano" para maximizar los números informados. Sin embargo, el censo de 2011 hizo posible describirse a uno mismo como pagano-wiccano, pagano-druida, etc. Las cifras de Inglaterra y Gales mostraron que 80.153 se describieron a sí mismos como paganos (o algún subgrupo del mismo). El subgrupo más grande fue Wicca, con 11.766 seguidores. ^[147] El número total de personas que se autodenominaron paganas aumentó entre 2001 y 2011. En 2001, alrededor de siete personas por cada 10.000 encuestados del Reino Unido eran paganas; en 2011, el número (basado en la población de Inglaterra y Gales) fue de 14,3 personas por cada 10.000 encuestados.

Las cifras del censo de Irlanda no ofrecen un desglose de las religiones fuera de las principales denominaciones cristianas y otras religiones importantes del mundo. Un total de 22.497 personas declararon ser de otra religión en el censo de 2006; y una estimación aproximada es que había entre 2.000 y 3.000 paganos practicantes en Irlanda en 2009. Existen numerosos grupos paganos, principalmente wiccanos y druídicos, en Irlanda, aunque ninguno está oficialmente reconocido por el Gobierno. El paganismo irlandés suele estar muy preocupado por cuestiones de lugar y de idioma. ^[148]

Canadá no proporciona registros extremadamente detallados de la adhesión religiosa. Su servicio de estadísticas sólo recopila información religiosa limitada cada década. En el censo de 2001 , se registró un total de 21.080 paganos en Canadá. ^{[150] [151] [ se necesita una mejor fuente ]}

El gobierno de los Estados Unidos no recopila directamente información religiosa, por lo que dicha información es proporcionada por instituciones religiosas y otras organizaciones estadísticas independientes. ^[152] Según la encuesta más reciente del Pew Forum sobre religión, hay más de un millón de paganos en los Estados Unidos. ^[153] Hasta el 0,4% de los encuestados respondió "pagano" o "wiccano" cuando se les preguntó . ^[154]

Según la encuesta de 1995 de Helen A. Berger , "El censo pagano", la mayoría de los paganos estadounidenses son de clase media, educados y viven en áreas urbanas y suburbanas de las costas este y oeste . ^[149]

En el censo australiano de 2011 , 32.083 encuestados se identificaron como paganos . ^[155] De los 21.507.717 australianos registrados , ^[156] componen aproximadamente el 0,15% de la población. La Oficina Australiana de Estadísticas clasifica el paganismo como una afiliación bajo la cual se pueden especificar opcionalmente varias subclasificaciones. Esto incluye el animismo , la religión de la naturaleza , el druidismo , el panteísmo y la wicca/brujería. Como resultado, se encuentran disponibles desgloses bastante detallados de los encuestados paganos. ^[d]

En 2006, había al menos 6.804 (0,164%) paganos entre la población de Nueva Zelanda de aproximadamente 4 millones. ^[158] A los encuestados se les dio la opción de seleccionar una o más afiliaciones religiosas. ^[157]

Basándose en su estudio de la comunidad pagana en los Estados Unidos, la socióloga Margot Adler señaló que es raro que los grupos paganos hagan proselitismo para ganar nuevos conversos a su fe. En cambio, sostuvo que "en la mayoría de los casos", los conversos se interesan por el movimiento por primera vez "a través del boca a boca, una discusión entre amigos, una conferencia, un libro, un artículo o un sitio web". Continuó planteando la idea de que esto generalmente confirmaba "alguna experiencia original y privada, de modo que la experiencia más común de quienes se han llamado a sí mismos paganos es algo así como 'finalmente encontré un grupo que tiene las mismas percepciones religiosas que siempre tuve ' " . ^[159] Adler, que practica la wicca, utilizó su propia conversión al paganismo como un caso de estudio, comentando que cuando era niña había sentido un gran interés por los dioses y diosas de la antigua Grecia y había realizado sus propios rituales ideados en dedicación a ellos. Cuando muchos años después finalmente se topó con la religión wicca, descubrió que ésta confirmaba sus experiencias infantiles anteriores y que "nunca me convertí en el sentido aceptado. Simplemente acepté, reafirmé y amplié una experiencia muy antigua". ^[160]

La folclorista Sabina Magliocco apoyó esta idea, señalando que muchos de los paganos californianos a los que entrevistó afirmaron que habían estado muy interesados ​​​​en la mitología y el folclore cuando eran niños, imaginando un mundo de "naturaleza encantada y transformaciones mágicas, lleno de señores y damas, brujas y magos, y campesinos humildes pero a menudo sabios". Magliocco señaló que era este mundo el que los paganos "se esfuerzan por recrear en cierta medida". ^[161] Un mayor apoyo a las ideas de Adler provino de la sacerdotisa wiccana estadounidense Judy Harrow , quien señaló que entre sus camaradas, había un sentimiento de que "no te vuelves pagano, descubres que siempre lo fuiste". ^[162] También han sido apoyados por el erudito en estudios paganos Graham Harvey. ^[163]

Muchos paganos de Norteamérica se han involucrado con el movimiento a través de su participación en otros pasatiempos; particularmente populares entre los paganos estadounidenses son los pasatiempos de la "época dorada", como la Sociedad para el Anacronismo Creativo (SCA), el fandom de Star Trek , el fandom de Doctor Who y el fandom de los cómics. Otras formas en las que muchos paganos norteamericanos se han involucrado con el movimiento son a través del activismo político o ecológico, como los grupos vegetarianos, las tiendas de alimentos saludables o los cursos universitarios feministas. ^[164]

Adler continuó señalando que, de las personas que entrevistó y encuestó en los EE. UU., pudo identificar una serie de factores comunes que llevaron a las personas a involucrarse en el paganismo: la belleza, la visión y la imaginación que se encontraban en sus creencias y rituales, una sensación de satisfacción intelectual y crecimiento personal que impartían, su apoyo al ambientalismo o al feminismo y una sensación de libertad. ^[165]

Basándose en su trabajo en los Estados Unidos, Adler descubrió que el movimiento pagano era "muy diverso" en sus orígenes étnicos y de clase. ^[166] Continuó comentando que había conocido paganos en trabajos que iban desde "bomberos hasta químicos con doctorado", pero que lo único que pensaba que los convertía en una "élite" era ser lectores ávidos, algo que encontró muy común dentro de la comunidad pagana a pesar del hecho de que los lectores ávidos constituían menos del 20% de la población general de los Estados Unidos en ese momento. ^[167] Magliocco llegó a una conclusión algo diferente basada en su investigación etnográfica de los paganos en California, comentando que la mayoría eran "urbanitas blancos, de clase media y bien educados", pero que estaban unidos en la búsqueda de "inspiración artística" dentro de "tradiciones espirituales populares e indígenas [americanas]", ^[168]

La socióloga Regina Oboler examinó el papel del género en la comunidad pagana estadounidense, argumentando que si bien el movimiento había sido constante en su apoyo a la igualdad de hombres y mujeres desde su fundación, todavía había una visión esencialista del género arraigada en él, en la que a las deidades femeninas se les otorgaban rasgos femeninos occidentales tradicionales y a las deidades masculinas se les otorgaba de manera similar lo que la sociedad occidental consideraba rasgos masculinos. ^[169]

En general, las corrientes paganas modernas en los países occidentales no abogan por ideologías nacionalistas o de extrema derecha . En cambio, abogan por la superación personal individual y los valores liberales de libertad personal , igualdad de género y protección del medio ambiente . Los sentimientos nacionalistas expresados ​​por los paganos modernos en los países occidentales son marginales, por lo que prevalecen las ideas del cosmopolitismo . La fe y los dogmas dan paso a prácticas activas, incluida la psicotecnia, que fue ampliamente influenciada por el neohinduismo . En contraste, muchas áreas del paganismo moderno postsoviético, incluido el ruso, no se ocupan tanto de la superación personal individual como de los problemas sociales, y también crean ideologías nacionalistas basadas en el "pasado inventado". ^[170]

El paganismo moderno es una de las direcciones en el desarrollo del nacionalismo romántico con sus componentes tales como la idealización del pasado histórico o mitológico de un pueblo particular, la insatisfacción con la modernidad y la facilidad de transición a una etapa radical con la postulación de la superioridad nacional. ^{[171] [172]}

El " volksgeist ", al que se presta gran atención en el marco del nacionalismo étnico , se identifica a menudo con la religión, por lo que existe el deseo de crear o revivir la propia religión o nacionalizar una de las religiones del mundo. Heinrich Heine relacionó el nacionalismo con el paganismo. El filósofo Nikolai Berdiaev , que compartía la opinión de Heine, señaló la regularidad de la tendencia de la transición del antisemitismo alemán al anticristianismo.

A principios del siglo XX, la crisis espiritual en Rusia provocó una fascinación por el paganismo, primero por los antiguos y luego por los "dioses nativos" eslavos, lo que fue especialmente cierto para los simbolistas . El publicista Daniil Pasmanik (1923) escribió que un antisemitismo consecuente debería rechazar el judaísmo y el cristianismo. Señaló que esta tendencia ya había llevado a Alemania a adorar a Odín y, en el futuro, en su opinión, inevitablemente llevaría a Rusia a adorar a Perun . ^[171]

El ocultismo alemán y el paganismo moderno surgieron a principios del siglo XX y se volvieron influyentes a través de enseñanzas como la ariosofía , ganando adeptos dentro del movimiento de extrema derecha Völkisch , que finalmente culminó en el nazismo . El desarrollo de tales ideas después de la Segunda Guerra Mundial dio lugar al wotanismo , un movimiento pagano moderno nacionalista blanco a fines del siglo XX. ^{[173] [174]}

En Alemania, a finales del siglo XIX y principios del XX, se extendió el movimiento völkisch, caracterizado por una ideología racista antisemita de nacionalismo étnico radical de la población dominante. ^{[175] [176]} Los elementos centrales de la cosmovisión eran el racismo y el elitismo . ^{[177] [178]} El movimiento incluía un componente pagano moderno religioso. ^[179] La ideología se desarrolló a partir del romanticismo nacionalista alemán. ^[177] El nazismo se considera uno de los movimientos dentro del völkisch ^[180] o fuertemente influenciado por el völkisch. ^[177] El völkisch consistía en muchos grupos religioso-políticos cuyos líderes y seguidores estaban estrechamente asociados entre sí y con el Partido Nazi en desarrollo . ^[179] Esta ideología impactó significativamente varios aspectos de la cultura alemana a finales del siglo XIX y principios del XX. ^[178]

El liberalismo y el racionalismo, que desmitificaron el orden consagrado por el tiempo que aceptaba autoridades y prejuicios, también provocaron una reacción adversa de los partidarios del movimiento völkisch. Una actitud negativa hacia la modernidad caracteriza los escritos de los "profetas" nacionalistas alemanes como Paul Delagardie, Julius Lang y Arthur Moeller van den Bruck . ^[177] El movimiento combinó un interés patriótico sentimental en el folclore alemán y la historia local con un populismo antiurbano y de regreso a la tierra. ^[181] Para superar lo que consideraban la enfermedad de la modernidad científica y racionalista, los autores del völkisch encontraron una solución espiritual en la esencia del "pueblo", percibido como genuino, intuitivo, incluso "primitivo", en el sentido de la ubicación del "pueblo" al nivel del orden cósmico original (primordial). ^[182]

Los pensadores völkisch tendían a idealizar el mito de la "nación original", que creían que todavía podía encontrarse en la Alemania rural, una forma de "democracia primitiva libremente sujeta a su élite natural". ^[183] ​​La idea del "pueblo" (en alemán: Volk ) se transformó posteriormente en la idea de "esencia racial", y los pensadores völkisch entendieron este término como una esencia vivificante y cuasi eterna y no como una categoría sociológica, de la misma manera que consideraban a la "Naturaleza". ^[184]

Las ideas paganas modernas estaban presentes en la ariosofía , una enseñanza esotérica creada por los ocultistas austriacos Guido von List y Jörg Lanz von Liebenfels en Austria entre 1890 y 1930. ^[185] El término "ariosofía" también puede usarse genéricamente para describir las enseñanzas "arias"/esotéricas del subconjunto völkisch. ^[186] La doctrina de la ariosofía se basaba en ideas pseudocientíficas sobre la pureza "aria" y la unidad mística del espíritu y el cuerpo. ^[187] Fue influenciada por el movimiento nacionalista alemán völkisch, la teosofía de Helena Blavatsky , el movimiento pangermánico austriaco y el darwinismo social y sus conclusiones racistas. ^[177] La ​​ariosofía influyó en la ideología del nazismo. ^[185]

Las obras de los ariosofistas describen la edad de oro prehistórica "aria", cuando los sabios guardianes del conocimiento aprendieron y enseñaron enseñanzas raciales ocultas y gobernaron una sociedad "racialmente pura". Se alega que existe una conspiración maligna de fuerzas antigermanas, que incluyen a todas las razas "no arias", los judíos y la iglesia cristiana, que buscan destruir el mundo alemán "ario" ideal al liberar a la multitud "no aria" para establecer una falsa igualdad de los ilegítimos (representantes de las razas "no arias"). La historia, incluidas las guerras, las crisis económicas, la incertidumbre política y el debilitamiento del poder del principio alemán, se considera el resultado de la mezcla racial.

La doctrina tuvo seguidores en Austria y Alemania. El ocultismo en las doctrinas de los ariosofistas fue de gran importancia como justificación sacra para una posición política extrema y un rechazo fundamental de la realidad, incluido el progreso socioeconómico. Los ariosofistas trataron de predecir y justificar la "era venidera" del orden mundial alemán. Para contrarrestar el mundo moderno, "corrompido" por la mezcla racial, los ariosofistas crearon muchos círculos pequeños y sociedades religiosas secretas para revivir el conocimiento esotérico "perdido" y las virtudes raciales de los antiguos alemanes para crear un nuevo imperio pangermánico. ^[177]

Para recrear la religión de los antiguos germanos , List utilizó la epopeya escandinava y la obra de teósofos contemporáneos, en particular Max Ferdinand Sebaldt von Werth, quien describió las prácticas eugenésicas de los «arios», así como La doctrina secreta de Helena Blavatsky y La Lemuria perdida de William Scott-Elliot . Influenciado por estas obras, List utilizó los términos «ario-alemanes» y «raza» en lugar de «alemanes» y «pueblo», tal vez para enfatizar la superposición con la quinta raza raíz en el esquema de Blavatsky. ^[185] List y Lanz desarrollaron ideas sobre la lucha entre la « raza aria de amos » y la «raza de esclavos» y sobre el hogar ancestral de los «arios» en la isla polar hundida de Arctogea . ^[188]

En la Alemania nazi, el folclore pagano germánico, como fuente de normas morales primordiales, era venerado más que el cristianismo asociado al judaísmo. Muchos nazis veían el anticristianismo como una forma más profunda de antisemitismo. ^[189] Heinrich Himmler habló de la necesidad de crear una "religión neogermánica" capaz de reemplazar al cristianismo. ^[190] El Antiguo Testamento era especialmente repugnante para los nazis. Adolf Hitler lo llamó "la Biblia de Satán". Rosenberg exigió que se prohibiera como "vehículo de influencia judía" y se reemplazara por las sagas nórdicas . ^{[191] La ideología nazi combinaba la veneración de la "herencia pagana de los antepasados" con la moral sexual puritana y cristiana, que se suponía que el} Apolo "nórdico" personificaba. ^[192]

Las ideologías de supremacía blanca y el neonazismo , incluidas las ideas de racismo, antisemitismo y anti-LGBTQ , se han infiltrado o asimilado en muchos movimientos paganos modernos germánicos como el odinismo y algunos grupos Ásatrú, incluida la Asamblea Folclórica Asatru . Estos grupos creen que las creencias germánicas que sostienen constituyen la verdadera religión étnica caucasoide. ^{[173] [193]}

La cuestión de la raza es una fuente importante de discordia entre los paganos modernos, especialmente en los Estados Unidos. ^{[194] [195] [196]} En la comunidad pagana moderna, una visión es que la raza es enteramente una cuestión de herencia biológica , mientras que la posición opuesta es que la raza es una construcción social arraigada en la herencia cultural. En el discurso pagano moderno estadounidense, estas visiones se describen como posiciones völkische y universalista, respectivamente. ^{[197] [198] [199] [200]} Las dos facciones, que Jeffrey Kaplan ha llamado los bandos " racistas " y " no racistas ", a menudo chocan, y Kaplan afirma que hay una "guerra civil virtual" entre ellas dentro de la comunidad pagana moderna estadounidense. ^[201] La división entre universalistas y völkisch también se extendió a otros países, ^{[199] pero tuvo menos impacto en la} Islandia étnicamente más homogénea . ^[202] Una encuesta de 2015 mostró que más paganos modernos se adhieren a las ideas universalistas que los völkisch. ^[203]

Más allá de esta clasificación binaria, el erudito religioso Mattias Gardell divide el paganismo moderno en los Estados Unidos en tres facciones según su postura racial:

• La facción "antirracista", que denuncia cualquier conexión entre religión e identidad racial.
• La facción "racista radical", que cree que los miembros de otros grupos raciales no deberían seguir su religión porque la identidad racial es la religión natural de la "raza aria".
• una facción "étnica" que busca forjar un camino intermedio al reconocer las raíces de su religión en el norte de Europa y su conexión con personas de origen del norte de Europa ^[195]

La erudita religiosa Stephanie von Schnurbein aceptó la división tripartita de Gardell y se refirió a estos grupos como las facciones "araquista", "racial-religiosa" y "étnica", respectivamente. ^[204]

Los partidarios del enfoque universalista y antirracista creen que las deidades de la Europa germánica pueden llamar a cualquiera a adorarlas, independientemente de su origen étnico. ^[197] Este grupo rechaza el enfoque völkisch en la raza, creyendo que incluso de manera involuntaria, tal enfoque puede conducir a actitudes racistas hacia personas de origen no europeo del norte. ^[205] Los universalistas practicantes como Stephan Grundy enfatizan que los antiguos europeos del norte se casaron y tuvieron hijos con miembros de otros grupos étnicos, y en la mitología nórdica , los Æsir hicieron lo mismo con los Vanir , los jötnar y los humanos, por lo que estos paganos modernos critican las opiniones racistas. ^{[206] [207]}

Los universalistas aceptan favorablemente a los practicantes del paganismo moderno que no son de origen del norte de Europa; por ejemplo, The Troth , con sede en los Estados Unidos, tiene miembros judíos y afroamericanos, y muchos de sus miembros blancos tienen cónyuges que pertenecen a diferentes grupos raciales. ^{[208] [209] [210]} Si bien algunos paganos continúan creyendo que el paganismo germánico es una religión innata, los universalistas a veces han argumentado que este paganismo es una religión innata para las tierras del norte de Europa y no para una raza en particular. Los universalistas a menudo se quejan de que algunos periodistas retratan al paganismo moderno como un movimiento inherentemente racista, ^[203] por lo que utilizan Internet para resaltar su oposición a la política de extrema derecha . ^[211]

En el paganismo, los términos "völkisch", "neo-völkisch" o el anglicanizado "folkish" se utilizan tanto como endónimos como exónimos para los grupos que creen que la religión está estrechamente relacionada con la raza biológica reclamada. ^{[187] [212] [213]} Los practicantes völkisch consideran que el paganismo es una religión indígena de una raza biológicamente distinta ^[214] que se conceptualiza como " blanca ", " nórdica ", "aria", "europea del norte" o "inglesa". Los paganos modernos völkisch generalmente consideran que estas clasificaciones son evidentes, a pesar del consenso académico de que la raza es una construcción cultural.

Los grupos völkisch a menudo utilizan un lenguaje etnonacionalista y afirman que solo los miembros de estos grupos raciales tienen derecho a practicar una religión determinada, adoptando la visión pseudocientífica de que "los dioses y diosas están codificados en el ADN" de los miembros de una raza. ^{[187] [212] [213]} Algunos practicantes explican la idea de vincular su raza y religión diciendo que la religión está inextricablemente vinculada al inconsciente colectivo de esa raza. ^{[215] [216]} El pagano moderno estadounidense Stephen McNallen desarrolló estas ideas en un concepto que llamó "metagenética". ^{[217] [218] [219]} McNallen y muchos otros miembros de la facción "étnica" pagana moderna declaran explícitamente que no son racistas, aunque Gardell ha señalado que sus puntos de vista pueden considerarse racistas bajo definiciones específicas del término. ^[220] Gardell consideraba que muchos paganos modernos "étnicos" eran nacionalistas étnicos . ^[221]

Muchos practicantes del völkische desaprueban el multiculturalismo y la mezcla racial en la Europa moderna, abogando por el separatismo racial . ^[214] En los medios en línea, los völkische paganos modernos a menudo expresan una creencia en la amenaza del mestizaje racial, que culpan al establishment social y político, a veces afirmando que sus ideas de exclusividad racial son el resultado de la amenaza que otros grupos étnicos representan para la gente "blanca". ^{[222] [187]} Si bien estos grupos generalmente afirman tener como objetivo revivir el paganismo germánico , sus puntos de vista centrados en la raza tienen sus orígenes en la cultura del siglo XIX, no en la antigüedad. ^[187] El discurso de este grupo contiene los conceptos de "ancestros" y "patria", que se entienden muy vagamente. ^[223] El investigador Ethan Doyle White caracteriza la posición del Rito Odínico y la Hermandad de Odín como de "extrema derecha". ^[224]

Los paganos modernos etnocéntricos son muy críticos con sus contrapartes universalistas, y a menudo afirman que estos últimos han sido engañados por la literatura de la Nueva Era y la corrección política . ^[225] Los miembros de las facciones universalistas y etnocéntricas critican a quienes adoptan una postura "étnica". Los primeros ven el paganismo moderno "étnico" como una tapadera para el racismo, mientras que los segundos ven a sus seguidores como traidores raciales por su negativa a aceptar plenamente la superioridad de la "raza blanca". ^[226]

Algunos paganos modernos del movimiento völkisch son supremacistas blancos y racistas declarados ^{[227] [228] que} representan una facción "racista radical" que usa los nombres Odinismo , Wotanismo y Wodenismo . ^{[225] [229]} Según Kaplan, estos adeptos ocupan los "rincones más remotos" del paganismo moderno. ^[230] Las líneas entre esta forma de paganismo moderno y el nazismo son "extremadamente delgadas" ^[231] porque sus seguidores elogian a Adolf Hitler y la Alemania nazi , ^[231] afirman que la "raza blanca" está amenazada de extinción por los esfuerzos de una conspiración mundial judía , ^[232] y descartan el cristianismo como una obra de los judíos. ^[233]

Muchos en el círculo interno de la organización terrorista The Order , una milicia supremacista blanca que operaba en los EE. UU. en la década de 1980, se llamaban a sí mismos odinistas. ^[234] Varios paganos modernos racistas apoyaron el eslogan de las Catorce Palabras , que fue desarrollado por el miembro de The Order, David Lane . ^[235] Algunas organizaciones racistas, como la Orden de los Nueve Ángulos y la Orden Negra , combinan elementos del paganismo moderno con el satanismo , ^[236] mientras que otros paganos modernos racistas, como el wotanista Ron McVan, rechazan el sincretismo de las dos religiones. ^[237]

El neonazi estadounidense William Luther Pierce , fundador de la organización neonazi National Alliance , cuyas ideas estimularon el terrorismo neonazi , también creó en 1978 la Iglesia Comunitaria Cosmotheísta. Consideraba panteísmo la enseñanza que creó en el marco de esta iglesia y se inclinaba hacia los cultos nórdicos "panarios". Estos cultos enfatizaban la idea de una cercanía única de los "blancos" con la naturaleza y la "esencia espiritual" natural, que estaba influenciada por las ideas de Savitri Devi . Según la doctrina, cada raza tiene su papel predestinado: los "blancos" están predispuestos a luchar por Dios, los negros luchan por la pereza y los judíos luchan por la corrupción.

En 1985, Pierce compró un gran terreno en Mill Point, en Virginia Occidental, lo cercó con alambre de púas y comenzó a vender allí libros sobre la cultura occidental y las "tradiciones paganas" occidentales. Su objetivo era salvar a la "raza blanca" del gobierno federal. En parte, también se basó en el israelismo británico y la religión racista del cristianismo identitario . La "Alianza Nacional" se reunía periódicamente para discutir las ideas del "cosmoteísmo". Pierce descartó el cristianismo como "una de las principales enfermedades mentales de nuestro pueblo" a través de la cual se propaga la "influencia judía". Pierce vio al gobierno propuesto después de la "revolución racial" como religioso, que sería "más como una orden sagrada". Consideró que la futura religión de la "raza blanca" era la "religión aria", el "cosmoteísmo" que él creó. ^[238]

La socióloga Marlène Laruelle señala la activación del paganismo moderno “ario” en Occidente y Rusia. Por ejemplo, se están desarrollando movimientos sociales que apelan al pasado celta y reclaman un retorno a las “ religiones druídicas ” de la Europa precristiana. En su mayor parte, la Nouvelle Droite francesa y alemana comparten la idea común de una unidad paneuropea basada en una identidad “aria” y el deseo de separarse del cristianismo, cuyo período de dominación se considera como dos mil años de “vagar en la oscuridad”. ^[239]

El neopaganismo eslavo (Rodnoverie) tiene una estrecha conexión con el nazismo , reproduciendo sus ideas principales: la idea "aria", incluida la idea de la patria ancestral del norte (en Rodnoverie, está en el norte de Rusia, los Urales del Norte o más allá del Círculo Polar Ártico); la conexión de su pueblo con los "arios" o la identificación completa con ellos (en Rodnoverie, "eslavos-arios"); la antigüedad de su pueblo y su superioridad racial o cultural sobre otros; su pueblo (o los antiguos "arios" identificados con ellos) son considerados como tregers culturales, distribuidores de alta cultura, fundadores de grandes civilizaciones de la antigüedad, (en Rodnoverie, pracivilización tecnológica "védica" eslava o "eslavo-aria", "enseñó" a todos los demás pueblos), y creadores de escritura antigua (en Rodnoverie, runas eslavas ); Protolengua "aria" (en Rodnoverie, "eslavo-ario" o antiguo eslavo), de la que se originaron todas o muchas otras lenguas del mundo; confianza en el esoterismo ; orientación hacia la fe de los antepasados ​​(de ahí el paganismo); anticristianismo (la idea de que los cristianos buscan esclavizar al pueblo) y antisemitismo (los judíos como "enemigos raciales"); socialismo "ario" (una parte integral de la ideología del nazismo) como el más natural para su pueblo (en Rodnoverie, el "sistema tribal original" de los eslavos, que se considera una especie de socialismo "ario"); símbolos y gestos cercanos al nazismo o derivados de él, etc. ^[171]

Uno de los principales puntos de partida para la formación del neopaganismo eslavo fue la búsqueda de una justificación para la idea nacional. De ahí se sigue un creciente interés en los orígenes de la autoconciencia nacional y el tipo nacional de religiosidad. ^[240] En el período postsoviético, en las condiciones de pérdida del gran "imperio" (URSS), la tierra y la influencia y en busca de enemigos internos y externos, el neopaganismo se extendió entre los ideólogos nacionalistas, al igual que en Alemania en la década de 1930. En Rodnoverie, la unidad del pueblo ruso estaba experimentando una nueva re-mitologización con un llamamiento al apoyo a las ideas de la " edad de oro ", la tradición primordial inmaculada y la tierra natal. ^[241]

El historiador Dmitri Shlapentokh escribió que, al igual que en Europa, el neopaganismo en Rusia empuja a algunos de sus seguidores al antisemitismo. Este antisemitismo está estrechamente relacionado con las actitudes negativas hacia los asiáticos, y este énfasis en los factores raciales puede llevar a los neopaganos al neonazismo. La tendencia de los neopaganos al antisemitismo es una evolución lógica de las ideas del neopaganismo y de la imitación de los nazis, y también es una consecuencia de algunas condiciones específicas de la política rusa moderna.

A diferencia de los regímenes anteriores, el actual régimen político ruso y la ideología de la clase media combinan el apoyo a la ortodoxia con el filosemitismo y una actitud positiva hacia los musulmanes. Estas características del régimen contribuyeron a la formación de puntos de vista específicos de los neopaganos neonazis, que están representados en gran medida entre la juventud rusa socialmente desprotegida y marginada. En su opinión, el poder en Rusia fue usurpado por una camarilla de conspiradores, entre los que se encontraban jerarcas de la Iglesia ortodoxa, judíos y musulmanes. Contrariamente a las diferencias externas, se cree que estas fuerzas se unieron en su deseo de mantener el poder sobre los "arios" rusos. ^[242]

Algunas asociaciones del neopaganismo, en particular las eslavas, son evaluadas por los investigadores como nacionalistas extremistas y radicales. ^{[243] [244] [245]} En Rusia, algunas organizaciones y ensayos neopaganos individuales fueron incluidos en la lista de organizaciones extremistas del Ministerio de Justicia de Rusia y en la Lista Federal de Materiales Extremistas , respectivamente. ^[246]

El historiador y etnólogo Victor Schnirelmann considera al neopaganismo ruso como una dirección del nacionalismo ruso que niega la ortodoxia rusa como un valor nacional perdurable y distingue dos tareas cardinales que el neopaganismo ruso se fija: la salvación de la cultura nacional rusa de la influencia niveladora de la modernización y la protección del medio ambiente natural del impacto de la civilización moderna. ^[247] Según Schnirelmann, "el neopaganismo ruso es una variedad radical de la ideología conservadora, que se distingue por un franco antiintelectualismo y populismo ". ^[171]

El erudito religioso Alexei Gaidukov considera que es un error reducir la diversidad de los grupos religiosos nativos al mero nacionalismo; considera que la dirección ecológica de Rodnovery no es menos significativa. ^[248] El historiador y erudito religioso Roman Shizhensky cree que Rodnovery plantea poco peligro y que las fuerzas del orden deberían ocuparse de los grupos radicales. ^[249]

El ocultista austríaco Guido von List , que creó la doctrina de la ariosofía , argumentó que una antigua cultura "ariogermánica" desarrollada alcanzó su amanecer varios milenios antes de la colonización romana y el cristianismo. Según él, antes de la introducción forzada del cristianismo por Carlomagno , el wotanismo se practicaba en lo que ahora es el territorio danubiano de Alemania. List consideró a Carlomagno el asesino de los sajones en memoria del sangriento bautismo de los paganos del norte de Alemania por él. List consideró todo el período cristiano como una era de decadencia cultural, olvido de la verdadera fe y mezcla racial antinatural, cuando la casta gobernante "aria" de reyes-sacerdotes se vio obligada a esconderse, guardando en secreto su conocimiento sagrado, que ahora estaba disponible para List como un descendiente aristocrático de pleno derecho de esta casta. ^[177]

En el neopaganismo eslavo se habla de una civilización milenaria y desarrollada de los "eslavos-arios", mientras que todo el período cristiano parece ser una época de regresión y decadencia ^[250] , en la que los "arios" fueron esclavizados por misioneros extranjeros que les impusieron una ideología "esclavista" (cristiana). Los rodnovers suelen considerar a estos misioneros como judíos, " judeo-masones " o sus cómplices. Al mismo tiempo, los volkhvs o sacerdotes "arios" eslavos tenían que esconderse en lugares secretos, conservando el conocimiento que luego fue transmitido a sus descendientes directos, los rodnovers ^{[171] .}

La idea del origen judío-jázaro del príncipe Vladimir el Grande es popular, lo que explica por qué introdujo el cristianismo , un instrumento para la esclavización de los "arios" por los judíos, y organizó el genocidio de los eslavos paganos. Roman Shizhensky destaca el mito neopagano sobre Vladimir y lo caracteriza como uno de los mitos históricos neopaganos más "odiosos" y uno de los principales mitos neopaganos rusos en términos de significado cosmovisional.

El autor de este mito es Valery Yemelyanov , uno de los fundadores del neopaganismo ruso, quien lo expuso en su libro Dezionización (década de 1970). Shizhensky señala que el mito neopagano sobre Vladimir contradice el trabajo científico sobre el tema y la totalidad de las fuentes históricas. ^[251]

Respecto a la tendencia de convergencia de las asociaciones neopaganas de diferentes países, Andrey Beskov señala que el nacionalismo neopagano no es un obstáculo para el " internacionalismo neopagano ", y el antiglobalismo , una de cuyas manifestaciones fue la popularidad de las religiones étnicas, adquiere en sí mismo un carácter global. ^[252]

La comunidad LGBT occidental, a menudo marginada y/o directamente rechazada por los establecimientos religiosos dominantes predominantemente abrahámicos , a menudo ha buscado aceptación espiritual y asociación en la práctica religiosa/espiritual neopagana. La erudita religiosa especializada en paganismo Christine Hoff Kraemer escribió: "Los paganos tienden a aceptar relativamente las relaciones entre personas del mismo sexo , el BDSM , el poliamor , las personas transgénero y otras expresiones de género y sexualidad que son marginadas por la sociedad dominante". Sin embargo, el conflicto surge naturalmente, ya que algunos sistemas de creencias neopaganos e ideologías sectarias provienen de creencias fundamentales en el binario de género masculino-femenino , el emparejamiento heterosexual , la reproducción heterosexual resultante y/o el esencialismo de género . ^{[253] [254]}

En respuesta, se han desarrollado grupos y sectas que incluyen o son específicos de las personas LGBT. El teólogo Jone Salomonsen señaló en los años 1980 y 1990 que el movimiento de recuperación de San Francisco contó con un número inusualmente alto de personas LGBT, particularmente bisexuales . ^[255] Margot Adler señaló grupos cuyas prácticas se centraban en la homosexualidad masculina , como la Hermandad Minoica de Eddie Buczynski , una secta wiccana que combina la iconografía de la antigua religión minoica con una teología wiccana y un énfasis en los hombres que aman a los hombres, y el grupo pagano ecléctico conocido como Radical Faeries . Cuando Adler le preguntó a un pagano gay qué ofrecía la comunidad pagana a los miembros de la comunidad LGBT, respondió: "Un lugar al que pertenecer. Comunidad. Aceptación. Y una forma de conectarse con todo tipo de personas -gays, bisexuales, heterosexuales, célibes, transgénero- de una manera que es difícil de hacer en la sociedad en general". ^[256]

La existencia y la aceptabilidad de las personas transgénero es especialmente controvertida en muchas sectas neopaganas. Una de las más notables de ellas es la Wicca Diánica . Esta variante feminista radical exclusiva de la Wicca permite a las lesbianas cisgénero pero no a las mujeres transgénero . Esto se debe a la creencia diánica en el esencialismo de género ; según la fundadora Zsuzsanna Budapest , "tienes que tener a veces [sic] en tu vida un útero y ovarios y [menstruar] y no morir". Esta creencia y la forma en que se expresa a menudo se denuncia como transfobia y feminismo radical transexcluyente . ^{[257] [258] [259]}

La exclusión trans también se puede encontrar en la Wicca alejandrina , cuyo fundador ve a los individuos trans como personas melancólicas que deberían buscar otras creencias debido al enfoque alejandrino en la reproducción heterosexual y la dualidad. ^[260]

Desde los años 1960 y 1970, el paganismo contemporáneo, o neopaganismo, y los entonces emergentes movimientos contraculturales , New Age y hippies experimentaron un grado de polinización cruzada . ^[262] Un tema de debate académico ha sido la conexión entre estos movimientos. La académica de estudios religiosos Sarah Pike afirmó que en los Estados Unidos, había una "superposición significativa" entre el paganismo moderno y la Nueva Era , ^[263] mientras que Aidan A. Kelly afirmó que el paganismo "es paralelo al movimiento de la Nueva Era en algunos aspectos, difiere marcadamente de él en otros y se superpone a él en algunos aspectos menores". ^[264] Ethan Doyle White afirmó que si bien los movimientos pagano y de la Nueva Era "comparten puntos en común y se superponen", eran, sin embargo, "fenómenos en gran medida distintos". ^[265] Hanegraaff sugirió que, si bien varias formas de paganismo contemporáneo no formaban parte del movimiento de la Nueva Era (en particular las que lo antecedieron), otras religiones y prácticas paganas podrían identificarse como de la Nueva Era. ^[266] Se han destacado varias diferencias entre los dos movimientos; el movimiento de la Nueva Era se centra en un futuro mejorado, mientras que el paganismo se centra en el pasado precristiano. ^[267] De manera similar, el movimiento de la Nueva Era típicamente propone un mensaje universalista que ve a todas las religiones como fundamentalmente iguales, mientras que el paganismo enfatiza la diferencia entre las religiones monoteístas y aquellas que abrazan una teología politeísta o animista. ^[267] Además, el movimiento de la Nueva Era muestra poco interés en la magia y la brujería , que son, por el contrario, intereses centrales de religiones paganas como la Wicca . ^[267]

Muchos paganos han tratado de distanciarse del movimiento de la Nueva Era, incluso usando la palabra "Nueva Era" como un insulto dentro de su comunidad, mientras que, por el contrario, muchos involucrados en la Nueva Era han expresado críticas al paganismo por enfatizar el mundo material sobre el espiritual. ^[265] Muchos paganos han expresado críticas por los altos honorarios que cobran los maestros de la Nueva Era, algo que no suele estar presente en el movimiento pagano. ^[268]

Debido a sus vínculos comunes con la cultura protoindoeuropea , muchos seguidores del paganismo moderno han llegado a considerar al hinduismo como un pariente espiritual. En algunas obras paganas modernas se hace hincapié en la religión comparada que incluye tradiciones europeas e indias. La ECER ha hecho esfuerzos por establecer un apoyo mutuo con los grupos hindúes, al igual que el movimiento Romuva lituano. ^[269]

En la India, una figura prominente que hizo esfuerzos similares fue el revivalista hindú Ram Swarup , quien señaló paralelismos entre el hinduismo y el paganismo europeo y árabe. Swarup se acercó a los paganos modernos en Occidente y también tuvo influencia en los conversos occidentales al hinduismo o activistas prohindúes, en particular David Frawley y Koenraad Elst , quienes han descrito el hinduismo como una forma de paganismo. ^[270] El escritor pagano moderno Christopher Gérard se ha inspirado mucho en el hinduismo y visitó Swarup en la India. Al revisar el libro de Gérard Parcours païen en 2001, el historiador de la religión Jean-François Mayer describió las actividades de Gérard como parte del desarrollo de un "eje pagano occidental-hindú " . ^[271]

En el mundo islámico , los paganos no son considerados gente del libro , por lo que no tienen el mismo estatus que las religiones abrahámicas en la ley religiosa islámica; por ejemplo, los hombres musulmanes no pueden casarse con mujeres paganas mientras que a ellas se les permite casarse entre la gente del libro; y los musulmanes pueden comer carne de animales halal que son sacrificados por la gente del libro, pero no la sacrificada por métodos de otras religiones.

En cuanto al paganismo europeo, en Paganismo moderno en las culturas del mundo: perspectivas comparativas, Michael F. Strmiska escribe que "en revistas paganas, sitios web y lugares de discusión en Internet, el cristianismo es frecuentemente denunciado como una religión antinatural, antifemenina, sexual y culturalmente represiva, llena de culpa y autoritaria que ha fomentado la intolerancia, la hipocresía y la persecución en todo el mundo". ^[272] Además, existe una creencia común en la comunidad pagana de que el cristianismo y el paganismo son sistemas de creencias opuestos. ^[272] Esta animosidad se ve avivada por los conflictos históricos entre las religiones cristiana y precristiana, así como por el desdén cristiano percibido en curso por parte de los cristianos. ^[272] Algunos paganos han afirmado que las autoridades cristianas nunca se han disculpado por el desplazamiento religioso de los sistemas de creencias precristianos de Europa, particularmente después de la disculpa de la Iglesia Católica Romana por el antisemitismo pasado en su Una reflexión sobre la Shoah . ^[273] También expresan su desaprobación de los continuos esfuerzos misioneros del cristianismo en todo el mundo a expensas de las religiones indígenas y otras religiones politeístas. ^[274]

Algunos autores cristianos han publicado libros criticando el paganismo moderno, ^[35] mientras que otros críticos cristianos han equiparado el paganismo con el satanismo , que a menudo se presenta como tal en la industria del entretenimiento convencional. ^[275]

En áreas como el Cinturón Bíblico de los Estados Unidos , donde el predominio cristiano conservador es fuerte, los paganos han enfrentado una persecución religiosa continua. ^[274] Por ejemplo, Strmiska destacó casos tanto en los Estados Unidos como en el Reino Unido en los que maestros de escuela fueron despedidos cuando sus empleadores descubrieron que eran paganos. ^[274] Por lo tanto, muchos paganos mantienen su religión en privado para evitar la discriminación y el ostracismo. ^[276]

Los primeros estudios académicos sobre el paganismo contemporáneo fueron publicados a finales de los años 1970 y 1980 por académicos como Margot Adler , Marcello Truzzi y Tanya Luhrmann , aunque no sería hasta los años 1990 que el campo académico multidisciplinario real de los estudios paganos se desarrolló adecuadamente, iniciado por académicos como Graham Harvey y Chas S. Clifton . El creciente interés académico en el paganismo se ha atribuido a la creciente visibilidad pública del nuevo movimiento religioso, ya que comenzó a interactuar con el movimiento interreligioso y a realizar grandes celebraciones públicas en lugares como Stonehenge . ^[277]

La primera conferencia académica internacional sobre el tema de los estudios paganos se celebró en la Universidad de Newcastle upon Tyne , en el noreste de Inglaterra, en 1993. Fue organizada por dos académicos británicos de estudios religiosos, Graham Harvey y Charlotte Hardman. ^[278] En abril de 1996, se celebró una conferencia más grande sobre el paganismo contemporáneo en Ambleside , en el Distrito de los Lagos . Organizada por el Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad de Lancaster , en el noroeste de Inglaterra, se tituló "Nature Religion Today: Western Paganism, Shamanism and Esotericism in the 1990s", y condujo a la publicación de una antología académica, titulada Nature Religion Today : Paganism in the Modern World . ^[278] En 2004, comenzó a publicarse la primera revista académica revisada por pares dedicada a los estudios paganos. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies fue editada por Clifton, mientras que la editorial académica AltaMira Press comenzó a publicar la Pagan Studies Series. ^[279] Desde 2008 se han celebrado congresos que reúnen a académicos especializados en el estudio del paganismo en Europa central y oriental. ^[280]

La relación entre los estudiosos de los paganismos y algunos paganos practicantes ha sido a veces tensa. La académica australiana y pagana practicante Caroline Jane Tully sostiene que muchos paganos pueden reaccionar negativamente a los nuevos estudios sobre las sociedades históricas precristianas, creyendo que son una amenaza para la estructura de sus creencias y para su "sentido de identidad". Además, sostiene que algunos de esos paganos insatisfechos arremetieron contra los académicos como resultado, particularmente en Internet. ^[281]

El neopaganismo ha sido criticado desde diversos frentes, desde la pseudohistoria hasta cuestiones raciales e institucionales. Como el neopaganismo no es una religión unificada, significa que las críticas de ciertos grupos a menudo no se aplican a otros grupos. Las críticas a grupos neopaganos específicos van desde críticas a su creencia en el esencialismo de género ^[282] hasta críticas a su creencia en el nacionalismo ^[283] y críticas a los enfoques mundanos de las organizaciones paganas. ^[265]

• Habzismo
• Lista de movimientos neopaganos
• Mari El
• El paganismo moderno en los Estados Unidos
• El paganismo moderno en el Reino Unido
• Virginia Woolf y los neopaganos

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• La Federación Pagana (paganfed.org)