El Narada Bhakti Sutra ( IAST : Nārada Bhakti Sūtra ) es un conocido sutra venerado dentro de las tradiciones del hinduismo , supuestamente pronunciado por el famoso sabio Narada . El texto detalla el proceso de devoción ( Bhakti ), o Bhakti yoga y, por lo tanto , es de particular importancia para muchos de los movimientos Bhakti dentro del hinduismo. Ha recibido especial atención entre las tradiciones vaishnava y vedanta . Sri Ramakrishna , el santo místico, elogia esta obra como: "El mejor camino hacia la unión con Dios es seguir el camino del amor divino tal como lo enseñó Narada". [1]
Las escrituras sánscritas suelen aparecer en ediciones variantes que pueden mostrar diferencias en la organización y numeración de los versos. Por ejemplo, en la traducción de Swami Prabhavananda hay ochenta y cuatro versos organizados en nueve capítulos, [2] mientras que en la traducción de Bhaktivedanta Book Trust de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupappa y su discípulo Satsvarupa dasa los ochenta y cuatro versos están organizados en cinco capítulos. [3]
Tal como lo organizó Swami Prabhavananda, el texto cubre los siguientes temas:
En la traducción de Bhaktivedanta Swami Prabhupada, los capítulos se dividen en puntos similares, pero los primeros cuatro capítulos están organizados en el doble de cantidad de versos:
En la introducción de su comentario sobre la obra, Swami Sivananda explica que los 84 sutras del texto se dividen de la siguiente manera: los primeros 24 tratan de la naturaleza del bhakti; los siguientes nueve (25 a 33) explican la superioridad del bhakti sobre el karma, el jnana o incluso el Yoga (en el sentido del Ashtanga yoga de Patanjali); los sutras 51 a 66 describen las laksana, o marcas externas, que podemos ver en un devoto que tiene bhakti genuino; y los 18 sutras finales (67 a 84) ensalzan al mahant, o gran devoto, que posee esta devoción en su totalidad.
En el texto, Narada explica la etapa perfecta de la devoción pura; el proceso para alcanzar este estado; da citas de otras personalidades védicas sobre el tema; cosas que se deben evitar cuando se desarrolla bhakti; y finalmente, explica la naturaleza del amor desinteresado y las diferentes formas de apego a la Persona Suprema.
En primer lugar, el bhakti en sí se define como "el amor más elevado y puro por Dios" [4] , que es eterno por naturaleza y a través del cual se obtiene la paz perfecta y la inmortalidad (liberación del samsara ). Los síntomas de dicha devoción son que uno ya no tiene ningún deseo egoísta, ni se ve afectado por las dualidades de pérdida o ganancia para sí mismo, estando completamente contento con (y experimentando éxtasis a través de) el proceso del bhakti en sí. Narada describe que la lujuria está ausente en aquellos que ejecutan el bhakti puramente porque naturalmente no tienen deseos personales que satisfacer.
Se anima al aspirante a bhakta a renunciar a las “costumbres sociales” y a los “rituales religiosos” y a centrarse exclusivamente en el servicio a Dios con dedicación exclusiva, siendo indiferente a todo lo que pueda interponerse en el camino de dicho servicio. [5] Se siguen promoviendo las actividades de costumbres sociales y rituales religiosos que son favorables al servicio devocional, pero se dan las actividades devocionales como “el único medio para alcanzar la perfección de la vida”. [6]
El texto cita luego a Vyasa , Garga y Sandilya en cuanto a sus opiniones sobre lo que es bhakti , dando la opinión de que los tres están en lo cierto, pero declarando en conclusión que “bhakti consiste en ofrecer cada uno de nuestros actos al Señor Supremo y sentir una angustia extrema al olvidarlo”. [7] Las Gopis (pastoras de vacas) de Vrindavan son dadas como un ejemplo de devotos que muestran esta forma de bhakti puro, pero también se da una advertencia sobre la “falsa devoción” que imita esta etapa perfecta. Narada continúa esta advertencia diciendo: “Además, al Señor le desagradan los orgullosos, pero está complacido con los humildes”. [8]
En el verso 30 se señala un punto importante en relación con la relación entre bhakti y conocimiento: “Pero el hijo de Brahma [Narada] dice que el bhakti es su propio fruto”. [9] En su comentario, AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada describe además en relación con este verso que “el bhakti no depende de nada más para su nutrición” [10] siendo completo en sí mismo, sin depender ni de los caminos del conocimiento ni de la renunciación.
Los métodos descritos inicialmente para obtener bhakti son los siguientes:
Sin embargo, después de estos tres, el texto señala la “gracia de las grandes almas” o “una pequeña gota de la gracia del Señor” [11] como los factores más importantes para desarrollar la verdadera devoción. Al decir que esa asociación es tan rara y preciosa que sólo se puede obtener mediante la gracia de Dios mismo, en el versículo 42 se da la instrucción: “Esfuércense, esfuércense sólo por la asociación de devotos puros”. [12]
Junto con la aceptación de prácticas positivas en el cultivo del bhakti, el texto también describe los asuntos que el aspirante a bhakta debe evitar. El trato íntimo con otros que están en contra del sendero del bhakti o que se entregan a hábitos pecaminosos se describe como potencialmente peligroso para quien intenta purificar su conciencia: "La asociación material es la causa de la lujuria, la ira, la confusión, el olvido, la pérdida de la inteligencia y la calamidad total". [13] Explica además que solo quien abandona esa asociación material, sirve a los sabios y se vuelve desinteresado en sus tratos, renunciando a los deseos de lucro o ganancia, puede cruzar más allá del océano de la ilusión . Incluso los Vedas se dan como un objeto al que renunciar para quien quiere obtener amor puro e ininterrumpido por Dios. [14] Sin embargo, en capítulos posteriores también se da una instrucción de que se debe mostrar respeto por todas las escrituras que promueven el bhakti (devoción), y un aspirante a bhakta debe esforzarse por seguir las instrucciones de esos textos. [15]
El texto afirma que la verdadera naturaleza del amor puro de Dios está más allá de toda descripción, pero esto no impide que Dios la revele a quienes están capacitados. Una vez que se obtiene este amor puro, dice que una persona “mira sólo al Señor, sólo oye acerca de Él, sólo habla de Él y sólo piensa en Él”. [16] Las formas secundarias de este amor se dan como peldaños que llevan a uno a la etapa de perfección, siendo cada etapa más cercana a la perfección mejor que las anteriores. [17] También se afirma que la perfección se alcanza mucho más fácilmente mediante el bhakti que mediante cualquier otro proceso. La razón es que “el bhakti no depende de ninguna otra autoridad para su validez, siendo en sí mismo el modelo de autoridad. Además, el bhakti es la personificación de la paz y el éxtasis supremo”. [18]
En conclusión, el sutra da la instrucción de “soportar pacientemente” [19] hasta que se manifieste la etapa perfecta del bhakti, mientras se cultivan cualidades como la no violencia , la honestidad , la limpieza , la compasión y la fe . Además, se dice que el Señor “se revela a Sus devotos” [20] y que el bhakti es la más preciada de todas las posesiones.
A continuación se da una lista de formas de apego, a través de las cuales un devoto debe alcanzar un sentimiento de amor hacia Dios, incluyendo:
Finalmente, se citan varias figuras devocionales de las escrituras puránicas que concuerdan con la verdad del proceso dado, entre ellas: los Cuatro Kumaras , Vyasa , Śuka , Sandilya , Garga , Vishnu , Kaundinya, Sesha , Uddhava , Aruni , Mahabali , Hanuman y Vibhishana . [21]
El último verso del texto da el mensaje de que: “Quien confíe en estas instrucciones pronunciadas por Narada y se deje convencer por ellas será bendecido con la devoción y alcanzará al Señor más querido. Sí, alcanzará al Señor más querido”. [22]