Mundamala
Mundamala ( sánscrito : मुण्डमाला , IAST : Muṇḍamālā ), también llamada kapalamala o rundamala , es una guirnalda de cabezas y/o cráneos de Asura cortados, en la iconografía hindú y la iconografía budista tibetana . En el hinduismo, el mundamala es una característica de los aspectos temibles de la Madre Divina hindú y el dios Shiva ; mientras que en el budismo, lo usan las deidades iracundas del budismo tibetano.
Iconografía hindú
Diosas temibles
El mundamala se encuentra a menudo en la iconografía de las Mahavidyas , un grupo de diez temibles diosas tántricas. [1] Kali , la Mahavidya más importante, a menudo usa una guirnalda de cabezas recién cortadas. La sangre de su guirnalda sangrante baña su cuerpo. El número de cabezas en el mundamala se describe generalmente como cincuenta. [2] Otras Mahavidyas como Tara , Chhinnamasta , Bhairavi , Dhumavati y Matangi son representadas o al menos descritas usando mundamalas; la diosa también puede sostener una cabeza cortada o un cráneo ( kapala ) en su mano. [3] [4] [5] [6] [7] En la descripción de Bhairavi, se dice que las cabezas están tan frescas que vomitan sangre sobre sus pechos. [8]
Otra diosa feroz representada a menudo vistiendo el mundamala es Chamunda . [9]
Shiva
.jpg){kind=link}
.jpg/1280px-Shiva_and_family_picnic_beside_a_burning-ground,_stringing_severed_heads_into_a_garland,_1790_(cropped).jpg)
El dios Shiva y sus feroces manifestaciones suelen representarse vistiendo el mundamala; Shiva está cubierto de cenizas y está adornado con calaveras. [10] Las pinturas de Pahari a menudo muestran a la familia de Shiva haciendo mundamalas. El hijo de Shiva, Kartikeya, lo ayuda a él o a su consorte Parvati a entregar una cabeza, mientras que esta última las enhebra. Otra escena muestra a los padres haciendo el mundamala, mientras Kartikeya y su hermano Ganesha juegan cerca. [11] [12]
La feroz manifestación de Shiva, Bhairava ("El Terrible"), así como las diversas formas de Bhairava como Vatuk-Bhairava, se representan vistiendo el mundamala. [13] Otras formas feroces de Shiva que usan mundamalas incluyen a Virabhadra , Gajasurasamhara ("Asesino del demonio elefante") y Aghoramurti de ocho brazos . [14] [15] [16]
Simbolismo
Las cincuenta o cincuenta y dos cabezas o calaveras del mundamala simbolizan las letras del alfabeto sánscrito en la iconografía de Kali, lo que significa que Kali, que la lleva, es sabda Brahman , la Realidad Última reconocida como Sonido y el sonido primordial de la sílaba sagrada Om . [17] Otra interpretación vincula el mundamala con las cabezas de los enemigos y demonios asesinados por la diosa que la lleva en batalla. [4] Se dice que el mundamala en el contexto de la iconografía de Chhinnamasta significa su victoria sobre el Tiempo y el miedo a la Muerte. [18]
En la iconografía de Shiva, el mundamala representa los ciclos continuos de creación y destrucción de la existencia humana. [10]
Iconografía budista
En el arte tibetano , varias deidades iracundas , incluyendo los dharmapalas , visten el mundamala, una corona de cinco calaveras y pieles humanas o animales. [19] Las manifestaciones de Akshobhya son generalmente temibles y se las representa vistiendo el mundamala, así como calaveras y serpientes. Entre ellas se encuentran Acala , Heruka , Chakrasamvara y Yamantaka . [20] Mahakala , quien adoptó del hindú Shiva, también viste el mundamala. [21] Hevajra y sus terribles emanaciones también adoran el mundamala. [22]
Diosas budistas iracundas como Marichi , Vajravarahi , Guhyeshvari y dakinis están representadas vistiendo la mundamala. [23] [24] [25]
Los budistas identifican a la Kumari , una joven venerada como diosa en Nepal, con Vajravarahi. Lleva un mundamala de plata que simboliza su identidad como Vajravarahi y su naturaleza feroz. [26]
Al igual que en la iconografía hindú, el mundamala simboliza también el alfabeto sánscrito en la iconografía budista. [27] En la iconografía de Chakrasamvara, simboliza el "abandono de las apariencias fenoménicas", así como su unión con su consorte Vajravarahi (cuando se la representa con él). [28]
Notas
- ^ Kinsley pág. 63
- ^ Kinsley págs. 67-8
- ^ Kinsley pág. 98
- ^ de Kinsley pág. 153
- ^ Kinsley pág. 167
- ^ Kinsley pág. 180
- ^ Kinsley pág. 246
- ^ Kinsley pág. 171
- ^ Arte; Pal, Pratapaditya (1985). Arte de Nepal: un catálogo de la colección del Museo de Arte del Condado de Los Ángeles . LACMA en asociación con University of California Press. pp. S32. ISBN 9780520054073.
- ^ ab Daniélou, Alain (1991). Los mitos y los dioses de la India: la obra clásica sobre el politeísmo hindú de la serie Princeton Bollingen . Inner Traditions / Bear & Co. pp. 218. ISBN 9780892813544.
- ^ Tormenta p. 293
- ^ Panthey, Saroj (1987). Iconografía de Śiva en las pinturas de Pahāṛī . Mittal Publications. pág. 61. ISBN 9788170990161.
- ^ Rao pág. 177, 179
- ^ Rao pág. 153
- ^ Rao pág. 186
- ^ Rao pág. 200-1
- ^ Kinsley págs. 88-9
- ^ Bénard pág. 105
- ^ Huntington pág. 491
- ^ Donaldson págs. 219–222, 230
- ^ Donaldson pág. 230
- ^ Huntington pág. 455
- ^ Donaldson págs. 304, 322
- ^ Huntington pág. 238
- ^ Huntington pág. 272
- ^ Huntington pág. 417
- ^ Huntington pág. 242
- ^ Huntington págs. 270, 272
Referencias
- Kinsley, David R. (1997). Visiones tántricas de la divinidad femenina: las diez mahāvidyās . University of California Press. ISBN 978-0-520-20499-7.
- Benard, Elisabeth Anne (2000). Chinnamastā: la terrible diosa tántrica budista e hindú . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1748-7.
- Storm, Mary (2013). Cabeza y corazón: valor y autosacrificio en el arte de la India . Nueva Delhi: Routledge. ISBN 978-0-415-81246-7.
- Rao, TA Gopinatha (1916). Elementos de la iconografía hindú . Vol. 2: Parte I. Madrás: Law Printing House. OCLC 630452416.
- Donaldson, Thomas E. (1 de enero de 2001). Iconografía de la escultura budista de Orissa: texto. Abhinav Publications. ISBN 9788170174066.
- Huntington, John C.; Bangdel, Dina (1 de enero de 2003). El círculo de la dicha: arte meditativo budista. Serindia Publications, Inc. ISBN 9781932476019.
