Movimiento Emmanuel

El Movimiento Emmanuel fue un enfoque de sanación religiosa basado en la psicología introducido en 1906 como una extensión de la Iglesia Emmanuel en Boston, Massachusetts . En la práctica, se le quitó importancia al elemento religioso y las modalidades principales fueron la terapia individual y grupal. Los sacerdotes episcopales Elwood Worcester y Samuel McComb establecieron una clínica en la iglesia que duró 23 años y ofreció servicios médicos y psicológicos. Sin embargo, la principal influencia a largo plazo del movimiento fue en el tratamiento del alcoholismo. ^{[1] [2]}

Elwood Worcester (1862-1940) fue el creador de la filosofía del movimiento Emmanuel. Fue criado en una familia educada de clase media que cayó en la pobreza como resultado de reveses comerciales y la muerte de su padre. Después de la escuela secundaria, Worcester fue a trabajar en una oficina del departamento de reclamaciones de ferrocarriles. Un día, mientras estaba solo en la oficina, tuvo la experiencia de que la habitación se llenó de luz y escuchó las palabras: "Sé fiel a mí y yo seré fiel a ti". Después de hablar de la experiencia con su sacerdote, Algernon Crapsey , se convenció de que estaba llamado al ministerio. En ese momento mantenía a su familia, pero más tarde ingresó en la Universidad de Columbia con una beca y obtuvo una licenciatura con los más altos honores. ^[3]

Como candidato a las órdenes, Worcester tuvo que asistir a un seminario reconocido, a pesar de su propia convicción de que estaría mejor preparado si asistía a una universidad alemana. Pudo satisfacer los requisitos de los dos primeros años del Seminario General en Nueva York estudiando los textos y aprobando los exámenes. Luego se graduó del Seminario después de solo un año de asistencia a tiempo completo e inmediatamente se fue a Alemania para ingresar en la Universidad de Leipzig . Después de un año inicial dedicado a los estudios clásicos, pasó dos años estudiando con Franz Delitzsch , el hebraísta más destacado de la época, y los psicólogos Wilhelm Wundt y Gustav Theodor Fechner . En su autobiografía, Worcester recordó que la tradición académica liberal alemana, que "tiende a debilitar y eliminar la falsa oposición que ha crecido entre las cosas de la mente y las cosas del Espíritu", fue la inspiración para gran parte de su obra posterior. ^[3]

Después de su ordenación en 1891, Worcester se convirtió en capellán y profesor de psicología y filosofía en la Universidad de Lehigh en Bethlehem, Pensilvania. Su indecisión entre el trabajo académico y parroquial se resolvió con una llamada a una parroquia histórica en Filadelfia, St. Stephen's . Uno de sus feligreses en St. Stephens fue el destacado neurólogo S. Weir Mitchell , quien se convirtió en un amigo cercano y una fuente de orientación en la aplicación de la psicología profunda al ministerio. Después de 8 años, Worcester se trasladó a la Iglesia Emmanuel en Boston. El año siguiente se unió a él Samuel McComb como rector asociado. McComb (1864-1938) se crió en Belfast, Irlanda y se educó en Oxford. Había sido profesor de historia de la iglesia en la Universidad Queens en Ontario y sirvió como ministro de iglesias presbiterianas en Inglaterra y la ciudad de Nueva York, antes de ser ordenado en la Iglesia Episcopal. Un orador popular y un excelente escritor, se convirtió en el portavoz principal del movimiento durante sus años activos. ^[4]

Boston fue el centro de una tradición local de "psicoterapia médica" que se remonta a la década de 1890, cuando William James , Josiah Royce , Hugo Munsterberg y Boris Sidis desarrollaron técnicas individualizadas para el alivio de la angustia mental. Los profesionales psiquiátricos del siglo XIX, alienistas y neurólogos, se ocupaban principalmente de patologías graves como la esquizofrenia y la manía. Se prestaba poca atención a las afecciones mentales más leves. Los psicopatólogos de Nueva Inglaterra, en cambio, se ocupaban de los problemas de quienes eran más o menos funcionales pero infelices. Trataban a pacientes con ansiedad o depresión o presas de conductas compulsivas. James Jackson Putnam (1846-1918), el primer profesor de enfermedades del sistema nervioso de Harvard y fundador de la Asociación Psicoanalítica Estadounidense, se vio influenciado por esta tradición de terapia ecléctica. Consideró que el movimiento Emmanuel, con su síntesis de psicología y tratamiento "moral", era un desarrollo positivo. Su apoyo fue importante en la recepción del movimiento por parte de la comunidad médica ortodoxa.

En 1905, el Dr. Richard C. Cabot concluyó que no tenía suficiente información para hacer diagnósticos precisos de sus pacientes en las clínicas del Hospital General de Massachusetts. No sabía dónde vivían o trabajaban, qué les preocupaba o qué comían para cenar. Creía que era importante comprender la situación económica de sus pacientes, a qué toxinas podían haber estado expuestos y cómo manejaban el estrés de la vida diaria. Con su propio dinero, contrató a una enfermera, Garnet Isabel Pelton (25 de noviembre de 1868 - 15 de junio de 1925), para que fuera la primera trabajadora social del Hospital General de Massachusetts. Luego, en 1907, el Dr. Cabot contrató a Ida Maud Cannon (29 de junio de 1877 - 7 de julio de 1960), quien más tarde ocupó el cargo de Jefa de Servicio Social (1914-1945) en el hospital. Juntos, Cabot y Cannon lideraron el desarrollo y el crecimiento del primer departamento de servicios sociales en un hospital de los Estados Unidos. ^[5] Cabot fue jefe de medicina en el Hospital General de Massachusetts desde 1912 hasta su jubilación y fue un innovador tanto en la educación médica como en la medicina psicosocial. Introdujo las primeras "Grand Rounds" semanales, que ahora son tradicionales en los hospitales universitarios. Cabot escribió libros populares sobre asesoramiento, ética y religión que reflejaban su continua lealtad a la filosofía que había aprendido con Josiah Royce . ^[6]

El Dr. Joseph Pratt (1872-1956) se licenció en medicina (1898) en la Facultad de Medicina de la Universidad Johns Hopkins , donde estudió con William H. Welch y Sir William Osler . Se incorporó a la clínica de tuberculosis de Cabot en el Hospital General de Massachusetts en 1903. A partir de 1927 se desempeñó como jefe de medicina en el Dispensario de Boston y profesor en la Facultad de Medicina de la Universidad Tufts . ^[7] La ​​Clínica de Diagnóstico Pratt ^[8] en el Centro Médico Tufts lleva su nombre en su honor. Aunque la tuberculosis era endémica en las zonas urbanas, los tratamientos de moda exigían mucho trabajo y estaban disponibles principalmente para los ricos. Si había alguna esperanza de ofrecer este tipo de atención a los pobres, el Dr. Pratt se dio cuenta de que sería necesario trabajar con grupos de pacientes y cuidadores. También tuvo un interés de toda la vida en la influencia de los factores psicosociales en las enfermedades físicas y mentales, por lo que confiaba en el valor de los sistemas de apoyo integrados.

El Dr. Isador Coriat (1875-1943) fue un neurólogo/psicopatólogo de Tufts cuya principal influencia profesional fue Morton Prince . A diferencia de la mayoría de sus colegas médicos, Coriat era hijo de inmigrantes judíos de escasos recursos. Había ingresado a la escuela de medicina directamente desde el sistema de escuelas públicas y comenzó su carrera médica en el Hospital Estatal de Worcester con el Dr. Adolf Meyer . Como miembro de la primera generación de psicoanalistas estadounidenses, fue un vínculo entre la psicología experimental del siglo XIX y la psiquiatría dinámica del siglo XX. ^[6]

En 1905, el Dr. Pratt le preguntó a Elwood Worcester si la Iglesia Emmanuel podía ofrecer algún apoyo para un proyecto destinado a mejorar la atención de los pacientes de tuberculosis que vivían en las zonas más pobres de Boston. El Dr. Pratt esperaba fomentar el descanso, la nutrición óptima y el aire fresco (los tratamientos principales que se utilizaban en los sanatorios para tuberculosos) mediante clases y visitas a domicilio. La Iglesia Emmanuel proporcionó tanto el espacio para reuniones como la financiación total del proyecto, pero no hubo participación del clero ni ningún componente religioso.

Alentado por el éxito de la clase sobre tuberculosis, Worcester consultó a los neurólogos locales sobre la posibilidad de un trabajo similar entre los "enfermos nerviosos y morales". Les aseguró que no estaba intentando establecer ninguna doctrina nueva, sino sólo dar a cada paciente la mejor oportunidad posible de salud y bienestar. La respuesta fue positiva. El Dr. James Putnam presidió la primera reunión para planificar el nuevo proyecto. ^[9] Cabot y Coriat actuaron como oradores y asesores médicos.

Estas reuniones preliminares se convirtieron en la "Conferencia de Salud Semanal". Cada reunión comenzaba con himnos y oraciones, e incluía una conferencia a cargo de un médico o un miembro del clero. Las técnicas de sugestión y autosugestión eran un componente importante de su psicología, pero el enfoque era ecléctico. Las conferencias espirituales a menudo reflejaban la influencia del Nuevo Pensamiento . El programa formal era seguido por una hora de confraternidad, en la que había una sola regla: no se permitía mencionar la enfermedad. ^[2]

En 1908, un incendio destruyó gran parte de la ciudad de Chelsea. Worcester, McComb y los miembros de la iglesia se movilizaron rápidamente para ayudar a quienes se habían quedado sin hogar. Alquilaron una de las pocas casas que quedaban en pie y la convirtieron en el "centro de socorro Emmanuel", donde ofrecían alimentos y ropa. A continuación, organizaron la ayuda de médicos para tratar quemaduras y heridas, y proporcionaron instrumentos y suministros. La casa también se utilizó para el cuidado de las mujeres durante y después del parto (en esa época, la mayoría de los bebés nacían en casa, al menos entre los pobres). Después de que cerrara el centro de socorro, la parroquia amplió la atención que ofrecía en su ubicación principal para incluir algunos servicios médicos.

Con la expansión del Departamento de Servicios Sociales, la iglesia necesitaba un trabajador a tiempo completo para supervisar los proyectos. Courtenay F. Baylor (3 de noviembre de 1870 - 30 de mayo de 1947), un ex vendedor de seguros que había llegado a Elwood Worcester en busca de ayuda para sus propios problemas unos años antes, fue contratado en 1912. Su función fue creciendo con el tiempo hasta convertirse en la de un psicoterapeuta laico. ^[3]

Ladies Home Journal publicó una serie de artículos escritos por Elwood Worcester en 1908-9 para presentar sus ideas a un público nacional. El primer libro sobre el movimiento, Religion and Medicine, The Moral Control of Nervous Disorders de Worcester, McComb e Isador Coriat, apareció en 1908. ^[9] El libro tuvo nueve ediciones en su primer año de publicación a medida que crecía la popularidad del movimiento.

Cuatro componentes constituían el enfoque principal de la terapia. La iglesia seguía ofreciendo grandes conferencias y clases, principalmente dedicadas a lo que ahora se denominaría enfermedad "funcional" (Worcester y McComb no afirmaban que pudieran curar enfermedades orgánicas). Había una clínica, auspiciada por la iglesia y atendida por médicos, que ofrecía algunos cuidados médicos tradicionales. El tercer componente, único en la época, ofrecía los servicios de "terapeutas laicos" que eran formados en el trabajo por Worcester, McComb y otros. El tratamiento consistía en una forma relativamente breve de análisis, apoyo y orientación para realizar cambios en la vida del paciente, y el uso de la sugestión para aliviar los síntomas. La terapia era reforzada por voluntarios que visitaban a los pacientes en su casa. ^[10]

La publicidad trajo críticas, en particular de los médicos conservadores. Cabot, Coriat y Pratt, sin embargo, se mantuvieron leales a pesar de la avalancha. ^[11] Putnam, que había sido uno de los primeros patrocinadores, retiró su apoyo en 1907 debido a las preocupaciones de que la supervisión médica era inadecuada. Worcester tomó medidas para aumentar el papel de los médicos en respuesta a las críticas. También redujo su contacto con los medios de comunicación, ya que la notoriedad era una molestia para algunos de sus feligreses.

Clarence B. Farrar (1874-1970), un psiquiatra de Maryland, comparó el movimiento con la Ciencia Cristiana . “Justo ahora”, escribió, “mientras la ciencia madre de la Sra. Eddy, al mismo tiempo que la fraternidad de la medicina patentada, ha estado adquiriendo un cierto mal olor en todos los estados, surge un Hijo de la Sangre en la persona del Reverendo Elwood Worcester, de Boston, y de la tierra de la brujería y el trascendentalismo recibimos un nuevo evangelio”. Los médicos que apoyaban el movimiento, afirmaba, estaban “dispuestos a vender su derecho de nacimiento y a entregar una parte de su legítima competencia, a entregar impotentemente al clero para su tratamiento, ciertas afecciones que son tan verdaderamente manifestaciones de enfermedad o trauma como lo serían una extremidad rota o un delirio febril”. ^[12]

Sigmund Freud hizo su única visita a los Estados Unidos en 1909, en el momento de mayor cobertura mediática del movimiento Emmanuel. En una entrevista con un periodista del Boston Evening Transcript el 11 de septiembre de 1909, Freud admitió que sabía muy poco sobre el movimiento, pero dijo que "esta iniciativa de unos pocos hombres sin formación médica, o con una formación médica muy superficial, me parece, como mínimo, de dudosa utilidad". ^[13]

Samuel McComb dejó la Iglesia Emmanuel en 1916 para convertirse en decano de la Catedral de la Encarnación en Baltimore, Maryland. Regresó al área de Boston unos años más tarde para enseñar en la Escuela Teológica Episcopal en Cambridge, luego se mudó a Francia para convertirse en rector de la Iglesia Episcopal Americana en Niza. Elwood Worcester tuvo poco tiempo para dedicarse a trabajar con individuos mientras se desempeñaba como rector, pero continuó supervisando a Courtenay Baylor y otros terapeutas laicos que se formaron en Emmanuel. En 1931, Worcester se retiró de la Iglesia Emmanuel. Courtenay Baylor dispuso el uso de una casa en Boston, y los dos se incorporaron como la Fundación Craigie para continuar con su trabajo de asesoramiento.

Cuerpo, mente y espíritu, de Elwood Worcester y Samuel McComb, ^[14] se publicó en 1931. En la introducción del libro, Worcester reflexiona sobre "el ministerio terapéutico que mis asociados y yo llevamos a cabo en la Iglesia Emmanuel de Boston". Habían comenzado en una época en la que los métodos prefreudianos de trabajo psicoterapéutico dominaban el campo, y más tarde incorporaron, de forma limitada, algunos de los métodos del psicoanálisis. Habían "preparado a cientos de pacientes para operaciones quirúrgicas... habían sido capaces de eliminar el dolor y obtener un sueño natural... Sin embargo, estoy pensando principalmente en el alcoholismo y otras adicciones a las drogas. Es bien sabido que hemos obtenido resultados tan buenos y tan permanentes en estos campos como cualquier otro trabajador, y estos resultados se han obtenido mediante la sugestión y la inculcación de principios nuevos y más espirituales".

Ernest Jacoby (6 de noviembre de 1880 - 1934), comerciante de caucho de Boston y feligrés de Emmanuel, inició reuniones semanales para hombres con problemas de alcohol en 1909. Más tarde, el grupo se anunció como el Club Jacoby, "Un club para que los hombres se ayuden a sí mismos ayudando a los demás". En un boletín de la iglesia de 1910, Elwood Worcester escribió que no era "una sociedad de abstinencia común", que el objetivo era "ver que se administre un tratamiento científico cuidadoso por parte de médicos y clérigos calificados a quienes lo necesitan". Sin embargo, principalmente, el grupo se dedicó a la ayuda mutua. El Club Jacoby permaneció activo durante las décadas de 1920 y 1930, y en sus años de decadencia proporcionó espacio para las primeras reuniones de Alcohólicos Anónimos en Boston. ^[2]

Courtenay Baylor se hizo muy conocido como experto en alcoholismo, publicando una descripción de sus métodos en 1919. ^[15] Uno de los alcohólicos en recuperación que asistieron a sus clases en 1921-22 fue Richard R. Peabody , descendiente de una familia rica e influyente de Boston. Peabody se formó como terapeuta laico bajo la dirección de Baylor y luego estableció su propia práctica, primero en Boston y luego en la ciudad de Nueva York. Su libro de 1931, The Common Sense of Drinking , estuvo dedicado a Baylor y se convirtió en un clásico en el campo del tratamiento del alcoholismo.

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