Escuela monástica

Las escuelas monásticas ( en latín : Scholae monasticae ) fueron, junto con las escuelas catedralicias , las instituciones de educación superior más importantes en el Occidente latino desde principios de la Edad Media hasta el siglo XII. ^[1] Desde el programa educativo de Casiodoro , el plan de estudios estándar incorporó estudios religiosos, el Trivium y el Quadrivium . En algunos lugares, las escuelas monásticas evolucionaron hasta convertirse en universidades medievales que finalmente reemplazaron en gran medida a ambas instituciones como centros de educación superior. ^[2]

Desde el gobierno cenobítico de Pacomio (fallecido en el año 348 d. C.) y la Regla del Maestro y la Regla de San Benito del siglo VI , los monjes y las monjas debían participar activamente en la lectura. ^[1] Esta lectura adquirió las características de una escuela que trataba tanto temas religiosos como seculares. ^[3] A partir del siglo V, una variedad de abades asumieron la responsabilidad de educar a quienes ingresaban al monasterio a una edad temprana. Las primeras de estas escuelas monásticas tenían un enfoque más espiritual y ascético que bíblico o teológico, pero se ha sugerido que estas fueron las cualidades que llevaron a muchos monjes formados en la escuela monástica de Lerins a ser seleccionados como obispos. ^[4]

El estadista romano Casiodoro había abandonado la política en 537 y más tarde en el siglo estableció un monasterio en sus propias tierras en Vivarium, en el sur de Italia. Casiodoro estipuló que su monasterio sería un lugar de estudio, proporcionando una guía para ese estudio en su Introducción a las lecturas divinas y humanas ( Institutiones ), que abarcaba tanto textos religiosos como obras sobre las artes liberales . Casiodoro estableció este programa de estudio como un sustituto de la escuela cristiana que él y el papa Agapito esperaban establecer en Roma. ^[5] En cualquier caso, el plan de estudios que Casiodoro estableció implicaba el estudio literario de textos bien establecidos que había enumerado en sus Institutiones , siguiendo las reglas que estableció en su De orthographia . ^[6]

En la España del siglo VII también se encontraron centros de aprendizaje, tanto en los grandes monasterios como en los centros episcopales. Los estudiantes del monasterio de los Santos Cosme y Damián , en Agali, cerca de Toledo , aprendían materias científicas como la medicina y los rudimentos de la astronomía. ^[7]

Durante el apogeo de las escuelas monásticas en los siglos IX y X, las enseñanzas de importantes eruditos como Alcuino , Hrabanus Maurus , Heiric de Auxerre y Notker Balbulus elevaron el prestigio de sus abadías y atrajeron a alumnos de lugares lejanos para asistir a sus cursos. ^[1]

Aunque algunas escuelas monásticas contribuyeron al surgimiento de las universidades medievales, el auge de las universidades no pasó inadvertido. Algunas figuras monásticas como Bernardo de Claraval consideraban que la búsqueda de conocimiento mediante las técnicas de la escolástica era un desafío al ideal monástico de simplicidad. ^[8] El auge de las universidades medievales y la escolástica en el Renacimiento del siglo XII ofrecieron espacios alternativos y nuevas oportunidades de aprendizaje a los estudiantes y, por lo tanto, llevaron a un declive gradual de las escuelas monásticas. ^[1]

El monasterio desempeñó un papel importante en la preservación y continuidad de la ciencia a lo largo de la Edad Media. La mayor parte de su contribución fue mantener vivas las tradiciones textuales de filósofos como Aristóteles y Platón en la transición desde el apogeo del aprendizaje clásico hasta la Edad Media. Entre la oración, las comidas y el sueño, los monjes se dedicaban a diversas actividades laborales de acuerdo con la Regla benedictina. Estas actividades iban desde la jardinería hasta la copia de textos. A través de esta última, los monjes se volvieron eruditos en los textos griegos clásicos y más tarde comenzaron a contribuir con su propio conocimiento a textos más prácticos y cotidianos. Gran parte de las grandes bibliotecas y scriptoria que crecieron en los monasterios se debieron a la obligación de los monjes de enseñar a los jóvenes que acudían a ellos después de haber sido comprometidos con la vida monástica por sus padres. ^[9]

Casiodoro (ca. 480–ca. 575) escribió un manual para su monasterio en el que recomendaba a los monjes que estudiaran numerosos autores paganos. Aunque se entiende que Casiodoro recomendaba aquellos estudios que potenciaban el aprendizaje espiritual o que servían a algún tipo de propósito sagrado, ^[10] es vital recordar que el estudio de textos clásicos y seculares sí existía en los monasterios. La idea de que muchos grandes textos del período clásico se habrían perdido sin la dedicación de los monjes es muy real. Incluso se puede decir que salvaron de la extinción a muchos de los textos griegos clásicos. ^[11]

La práctica médica era muy importante en los monasterios medievales. El cuidado de los enfermos era una obligación importante. Hay evidencia de esto en el Vivarium del monasterio de Casiodoro, cuyos monjes recibieron instrucciones de leer las obras médicas de escritores griegos como Hipócrates, Galeno y Dioscórides. También hay evidencia del uso de textos seculares sobre medicina. Es probable que la mayoría de los monasterios tuvieran una gran cantidad de conocimientos sobre la práctica médica. ^[12] A pesar del enfoque obvio de la escuela del monasterio en la instrucción teológica, sí tuvieron un lugar para los textos médicos clásicos y seculares. Es a través de la instrucción médica en los monasterios que los textos médicos clásicos sobrevivieron hasta la primera parte de la Edad Media. ^[13]

Las herboristerías son una de las mayores y más conocidas contribuciones de las escuelas monásticas a la ciencia, y ofrecen una de las cantidades más completas de evidencia histórica. Los monasterios eran, y siguen siendo hoy, centros aislados. Esto significaba que tenían que ser capaces de proporcionarse tratamiento a sí mismos, incluido el tratamiento de los monjes que enfermaban. Dado que mantener un ala de hospital era una necesidad, no es de extrañar que los monjes invirtieran mucho tiempo en el tratamiento médico. En aquella época, esto se hacía casi exclusivamente a través de la medicina herbaria. Gran parte de la evidencia de sus contribuciones a este campo se puede encontrar en las notas al margen de los textos de herboristería del período medieval. Algunas de las contribuciones que hicieron fueron a la agricultura general del cultivo de hierbas, como qué plantas pueden o deben cultivarse en la misma vecindad y cuál es la mejor ubicación en el jardín para que la cantidad óptima de luz solar llegue a cada planta determinada. Gran parte del conocimiento de las plantas exóticas que se puede encontrar en las herboristerías se debe al comercio de las propias plantas y al conocimiento entre monasterios. ^[14] Aunque no era un monje, Hildegarda de Bingen , una monja que vivió una vida tan enclaustrada como los monjes, es bien conocida por sus contribuciones a la tradición médica en la Edad Media. ^[15]

Aunque los monasterios medievales son más conocidos por sus contribuciones a la tradición médica, también participaron en otras ciencias. Una de estas ciencias que habría sido importante para la vida en el monasterio es la astronomía. Si bien no aportaron nueva información ni avances en el campo, continuaron utilizándola. Si no iban a contribuir a la astronomía, ¿por qué era importante? Como se dijo anteriormente, los monasterios tenían que ser autosuficientes. Eso significaba que para cumplir con sus obligaciones religiosas tenían que ser capaces de decir la hora. Esto iba desde un cronometraje diario para la oración hasta observaciones anuales. La astronomía era particularmente importante para el calendario religioso anual y la observancia de festividades como la Navidad y la Pascua.

En el gran esquema del progreso intelectual, los monasterios y las escuelas monásticas constituyen una pequeña porción de un todo mayor. Sin embargo, fueron importantes por derecho propio en su contribución a la preservación de la tradición textual filosófica y científica. Los monasterios proporcionaban un entorno estable para el aprendizaje en la Europa medieval. Si bien gran parte del aprendizaje se limitaba a los confines de los muros del monasterio, el conocimiento se extendía más allá de los centros relativamente aislados a través de los viajeros y peregrinos que se alojaban en los monasterios.

• Escuelas carolingias

• Ferzoco, George; Muessig, Carolyn, eds. (2000), Educación monástica medieval , Nueva York: Leicester University Press, ISBN 0-7185-0246-9