Mahatma Gandhi

Mahatma Gandhi
Gandhi en 1931
Nacido	Mohandas Karamchand Gandhi (1869-10-02)2 de octubre de 1869 Porbandar , Estado de Porbandar , Agencia Kathiawar , India británica
Fallecido	30 de enero de 1948 (1948-01-30)(78 años) Nueva Delhi , Dominio de la India
Causa de muerte	Asesinato (heridas de bala)
Monumentos	Raj Ghat Smriti de Gandhi
Otros nombres	Bāpū (padre), Rāṣṭrapitā (el Padre de la Nación )
Ciudadanía	Imperio indio (hasta 1947) Dominio de la India (desde 1947)
Alma máter	Colegio de Artes Samaldas [a] Universidad College de Londres [b] Facultad de Derecho de Inns of Court
Ocupaciones	Abogado anticolonialista especialista en ética política
Años de actividad	1893–1948
Era	Raj británico
Conocido por	Liderazgo de la campaña por la independencia de la India del dominio británico Resistencia no violenta
Partido político	Congreso Nacional Indio (1920-1934)
Cónyuge	Kasturba Gandhi ​ ​ ( m.  1883; murió en 1944 )
Niños	Harilal Manila Ramdas Devdas
Padres	Karamchand Gandhi El poder de Gandhi
Parientes	Familia Gandhi
Presidente del Congreso Nacional Indio
En el cargo desde diciembre de 1924 hasta abril de 1925
Precedido por	Abul Kalam Azad
Sucedido por	Sarojini Naidu
La voz de Mahatma Gandhi Mensaje espiritual de Mahatma Gandhi al mundo Grabado el 17 de octubre de 1931
Firma

Mohandas Karamchand Gandhi ( 2 de octubre de ¹⁸⁶⁹ - 30 de enero de 1948) fue un abogado indio, nacionalista anticolonial y especialista en ética política que empleó la resistencia no violenta para liderar la exitosa campaña por la independencia de la India del dominio británico . Inspiró movimientos por los derechos civiles y la libertad en todo el mundo. El título honorífico Mahātmā (del sánscrito  «de gran alma, venerable»), que se le aplicó por primera vez en Sudáfrica en 1914, ahora se usa en todo el mundo. ^[2]

Gandhi nació y creció en una familia hindú en la costa de Gujarat . Se formó en derecho en el Inner Temple de Londres y fue admitido en el colegio de abogados en junio de 1891, a la edad de 22 años. Después de dos años inciertos en la India, donde no pudo iniciar un bufete de abogados con éxito, Gandhi se trasladó a Sudáfrica en 1893 para representar a un comerciante indio en un juicio. Vivió en Sudáfrica durante 21 años. Allí, Gandhi formó una familia y empleó por primera vez la resistencia no violenta en una campaña por los derechos civiles. En 1915, a los 45 años, regresó a la India y pronto se dedicó a organizar a campesinos, agricultores y trabajadores urbanos para protestar contra la discriminación y los impuestos excesivos sobre la tierra.

Gandhi asumió el liderazgo del Congreso Nacional Indio en 1921 y dirigió campañas a nivel nacional para aliviar la pobreza, ampliar los derechos de las mujeres, construir la amistad religiosa y étnica, terminar con la intocabilidad y, sobre todo, lograr el swaraj o autogobierno. Gandhi adoptó el dhoti corto tejido con hilo hilado a mano como una marca de identificación con los pobres rurales de la India. Comenzó a vivir en una comunidad residencial autosuficiente , a comer alimentos sencillos y a realizar ayunos prolongados como medio tanto de introspección como de protesta política. Gandhi llevó el nacionalismo anticolonial a los indios comunes, los lideró en el desafío al impuesto británico a la sal con la Marcha de la Sal de Dandi de 400 km (250 millas) en 1930 y en el llamado a los británicos a abandonar la India en 1942. Fue encarcelado muchas veces y durante muchos años tanto en Sudáfrica como en la India.

La visión de Gandhi de una India independiente basada en el pluralismo religioso fue desafiada a principios de la década de 1940 por un nacionalismo musulmán que exigía una patria separada para los musulmanes dentro de la India británica . En agosto de 1947, Gran Bretaña concedió la independencia, pero el Imperio Británico de la India se dividió en dos dominios , una India de mayoría hindú y un Pakistán de mayoría musulmana . A medida que muchos hindúes, musulmanes y sikhs desplazados se dirigían a sus nuevas tierras, estalló la violencia religiosa, especialmente en Punjab y Bengala . Absteniéndose de la celebración oficial de la independencia , Gandhi visitó las áreas afectadas, tratando de aliviar la angustia. En los meses siguientes, emprendió varias huelgas de hambre para detener la violencia religiosa. La última de ellas comenzó en Delhi el 12 de enero de 1948, cuando Gandhi tenía 78 años. La creencia de que Gandhi había sido demasiado resuelto en su defensa tanto de Pakistán como de los musulmanes indios se extendió entre algunos hindúes en la India. Entre ellos se encontraba Nathuram Godse , un nacionalista hindú militante de Pune , en el oeste de la India, que asesinó a Gandhi disparándole tres balas en el pecho durante una reunión de oración interreligiosa en Delhi el 30 de enero de 1948.

El cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, se conmemora en la India como Gandhi Jayanti , una fiesta nacional , y en todo el mundo como el Día Internacional de la No Violencia . Gandhi es considerado el Padre de la Nación en la India poscolonial. Durante el movimiento nacionalista de la India y en varias décadas inmediatamente posteriores, también se lo llamaba comúnmente Bapu ( término cariñoso en gujarati para "padre", aproximadamente "papá", ^[3] "papá" ^[4] ).

El padre de Gandhi, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), sirvió como dewan (ministro principal) del estado de Porbandar. ^{[5] [6]} Su familia era originaria de la entonces aldea de Kutiana en lo que entonces era el estado de Junagadh . ^[7] Aunque Karamchand sólo había sido un empleado en la administración estatal y tenía una educación primaria, demostró ser un ministro principal capaz. ^[7]

Durante su mandato, Karamchand se casó cuatro veces. Sus dos primeras esposas murieron jóvenes, después de que cada una de ellas hubiera dado a luz a una hija, y su tercer matrimonio no tuvo hijos. En 1857, Karamchand solicitó el permiso de su tercera esposa para volver a casarse; ese año, se casó con Putlibai (1844-1891), que también provenía de Junagadh, ^[7] y era de una familia Pranami Vaishnava . ^{[8] [9] [10]} Karamchand y Putlibai tuvieron cuatro hijos: un hijo, Laxmidas ( c.  1860-1914 ); una hija, Raliatbehn (1862-1960); un segundo hijo, Karsandas ( c.  1866-1913 ). ^{[11] [12]} y un tercer hijo, Mohandas Karamchand Gandhi ^[13] que nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar (también conocida como Sudamapuri ), una ciudad costera en la península de Kathiawar y entonces parte del pequeño estado principesco de Porbandar en la Agencia Kathiawar del Raj británico . ^[14]

En 1874, el padre de Gandhi, Karamchand, abandonó Porbandar para trasladarse al estado más pequeño de Rajkot , donde se convirtió en consejero de su gobernante, el Thakur Sahib; aunque Rajkot era un estado menos prestigioso que Porbandar, la agencia política regional británica estaba ubicada allí, lo que le daba al diwan del estado una medida de seguridad. ^[15] En 1876, Karamchand se convirtió en diwan de Rajkot y fue sucedido como diwan de Porbandar por su hermano Tulsidas. La familia de Karamchand luego se reunió con él en Rajkot. ^[15] Se mudaron a su casa familiar Kaba Gandhi No Delo en 1881. ^[16]

De niño, Gandhi era descrito por su hermana Raliat como "inquieto como el mercurio, ya fuera jugando o vagando por ahí. Uno de sus pasatiempos favoritos era retorcer las orejas de los perros". ^[17] Los clásicos indios, especialmente las historias de Shravana y el rey Harishchandra , tuvieron un gran impacto en Gandhi durante su infancia. En su autobiografía, Gandhi afirma que dejaron una impresión indeleble en su mente. Gandhi escribe: "Me perseguía y debo haber actuado como Harishchandra para mí mismo innumerables veces". La temprana autoidentificación de Gandhi con la verdad y el amor como valores supremos se puede rastrear hasta estos personajes épicos. ^{[18] [19]}

El trasfondo religioso de la familia era ecléctico. Mohandas nació en una familia hindú gujarati Modh Bania . ^{[20] [21]} El padre de Gandhi, Karamchand, era hindú y su madre Putlibai era de una familia hindú Pranami Vaishnava . ^{[22] [23]} El padre de Gandhi era de la casta Modh Baniya en la varna de Vaishya . ^[24] Su madre provenía de la tradición medieval Pranami basada en el Krishna bhakti , cuyos textos religiosos incluyen el Bhagavad Gita , el Bhagavata Purana y una colección de 14 textos con enseñanzas que la tradición cree que incluyen la esencia de los Vedas , el Corán y la Biblia . ^{[23] [25]} Gandhi estuvo profundamente influenciado por su madre, una mujer extremadamente piadosa que "no pensaba en tomar sus comidas sin sus oraciones diarias... hacía los votos más difíciles y los mantenía sin pestañear. Mantener dos o tres ayunos consecutivos no significaba nada para ella". ^[26]

A los nueve años, Gandhi entró en la escuela local de Rajkot , cerca de su casa. Allí estudió los rudimentos de la aritmética, la historia, el idioma gujarati y la geografía. ^[15] A los 11 años, Gandhi se unió a la escuela secundaria de Rajkot, Alfred High School . ^[28] Era un estudiante promedio, ganó algunos premios, pero era tímido y mudo, sin interés en los juegos; los únicos compañeros de Gandhi eran los libros y las lecciones escolares. ^[29]

En mayo de 1883, Mohandas Gandhi, de 13 años, se casó con Kasturbai Gokuldas Kapadia, de 14 años (su primer nombre se abreviaba generalmente como "Kasturba", y cariñosamente como "Ba") en un matrimonio arreglado , según la costumbre de la región en ese momento. ^[30] En el proceso, perdió un año en la escuela, pero luego se le permitió recuperarlo acelerando sus estudios. ^[31] La boda de Gandhi fue un evento conjunto, donde también se casaron su hermano y su primo. Recordando el día de su matrimonio, Gandhi dijo una vez: "Como no sabíamos mucho sobre el matrimonio, para nosotros significaba solo usar ropa nueva, comer dulces y jugar con familiares". Como era la tradición predominante, la novia adolescente debía pasar mucho tiempo en la casa de sus padres y lejos de su esposo. ^[32]

Muchos años después, Mohandas describió con pesar los sentimientos lujuriosos que sentía por su joven esposa: "Incluso en la escuela solía pensar en ella, y el pensamiento de la caída de la noche y nuestro posterior encuentro me perseguía constantemente". Gandhi recordó más tarde haber sentido celos y posesividad hacia ella, como cuando Kasturba visitaba un templo con sus amigas y se mostraba sexualmente lujurioso en sus sentimientos por ella. ^[33]

A finales de 1885, el padre de Gandhi, Karamchand, murió. ^[34] Gandhi había dejado la cama de su padre para estar con su esposa apenas minutos antes de su muerte. Muchas décadas después, Gandhi escribió: "si la pasión animal no me hubiera cegado, me habría ahorrado la tortura de la separación de mi padre durante sus últimos momentos". ^[35] Más tarde, Gandhi, que entonces tenía 16 años, y su esposa de 17, tuvieron su primer hijo, que sobrevivió solo unos días. Las dos muertes angustiaron a Gandhi. ^[34] La pareja Gandhi tuvo cuatro hijos más, todos varones: Harilal , nacido en 1888; Manilal , nacido en 1892; Ramdas , nacido en 1897; y Devdas , nacido en 1900. ^[30]

En noviembre de 1887, Gandhi, de 18 años, se graduó de la escuela secundaria en Ahmedabad . ^[36] En enero de 1888, se inscribió en el Samaldas College en el estado de Bhavnagar , entonces la única institución de educación superior que otorgaba títulos en la región. Sin embargo, Gandhi abandonó los estudios y regresó con su familia en Porbandar. ^[37]

Fuera de la escuela, la educación de Gandhi se enriqueció con la exposición a la literatura gujarati, especialmente a reformadores como Narmad y Govardhanram Tripathi , cuyas obras alertaron a los gujaratis sobre sus propios defectos y debilidades, como la creencia en el dogmatismo religioso. ^[38]

Gandhi había abandonado la universidad más barata que podía permitirse en Bombay. ^[39] Mavji Dave Joshiji, un sacerdote brahmán y amigo de la familia, aconsejó a Gandhi y su familia que consideraran estudiar derecho en Londres. ^{[37] [40]} En julio de 1888, la esposa de Gandhi, Kasturba, dio a luz a su primer hijo sobreviviente, Harilal. ^[41] La madre de Gandhi no se sentía cómoda con que Gandhi dejara a su esposa y familia y se fuera tan lejos de casa. El tío de Gandhi, Tulsidas, también intentó disuadir a su sobrino, pero Gandhi quería irse. Para persuadir a su esposa y madre, Gandhi hizo un voto delante de su madre de que se abstendría de la carne, el alcohol y las mujeres. El hermano de Gandhi, Laxmidas, que ya era abogado, aplaudió el plan de estudios de Gandhi en Londres y se ofreció a apoyarlo. Putlibai le dio a Gandhi su permiso y bendición. ^{[37] [42]}

El 10 de agosto de 1888, Gandhi, con 18 años, partió de Porbandar rumbo a Mumbai, conocida entonces como Bombay. Un periódico local que cubría la ceremonia de despedida de su antiguo instituto en Rajkot señaló que Gandhi era el primer Bania de Kathiawar que se dirigía a Inglaterra para su examen de abogado. ^[43] Mientras Mohandas Gandhi esperaba un puesto en un barco con destino a Londres, descubrió que había atraído la ira de los Modh Bania de Bombay. ^[44] Al llegar a Bombay, se quedó con la comunidad local de Modh Bania, cuyos ancianos advirtieron a Gandhi de que Inglaterra lo tentaría a comprometer su religión y a comer y beber a la manera occidental. A pesar de que Gandhi les informó de su promesa a su madre y de sus bendiciones, Gandhi fue excomulgado de su casta. Gandhi ignoró esto y el 4 de septiembre navegó de Bombay a Londres, acompañado de su hermano. ^{[39] [41]} Gandhi asistió al University College de Londres , donde tomó clases de literatura inglesa con Henry Morley entre 1888 y 1889. ^[45]

Gandhi también se matriculó en la Escuela de Derecho de Inns of Court en Inner Temple con la intención de convertirse en abogado . ^[40] Su timidez infantil y su retraimiento en sí mismo habían continuado durante su adolescencia. Gandhi conservó estos rasgos cuando llegó a Londres, pero se unió a un grupo de práctica de oratoria y superó su timidez lo suficiente como para ejercer la abogacía. ^[46]

Gandhi demostró un gran interés por el bienestar de las comunidades empobrecidas de los muelles de Londres. En 1889, estalló una amarga disputa comercial en Londres, con los estibadores en huelga para exigir mejores salarios y condiciones, y marineros, constructores navales, empleadas de fábricas y otros se unieron a la huelga en solidaridad. Los huelguistas tuvieron éxito, en parte debido a la mediación del cardenal Manning , lo que llevó a Gandhi y a un amigo indio a visitar al cardenal y agradecerle su trabajo. ^[47]

El juramento que hizo a su madre influyó en la estancia de Gandhi en Londres. Gandhi intentó adoptar costumbres "inglesas", incluso tomando clases de baile. ^[48] Sin embargo, no apreciaba la insulsa comida vegetariana que le ofrecía su casera y a menudo pasaba hambre hasta que encontró uno de los pocos restaurantes vegetarianos de Londres. Influenciado por los escritos de Henry Salt , Gandhi se unió a la Sociedad Vegetariana de Londres y fue elegido miembro de su comité ejecutivo bajo la égida de su presidente y benefactor Arnold Hills . ^[49] Un logro mientras estuvo en el comité fue el establecimiento de un capítulo en Bayswater . ^[50] Algunos de los vegetarianos que Gandhi conoció eran miembros de la Sociedad Teosófica , que se había fundado en 1875 para promover la hermandad universal y que se dedicaba al estudio de la literatura budista e hindú . Animaron a Gandhi a unirse a ellos en la lectura del Bhagavad Gita tanto en traducción como en el original. ^[49]

Gandhi mantuvo una relación amistosa y productiva con Hills, pero ambos tenían opiniones diferentes sobre la permanencia de su compañero de comité Thomas Allinson en el LVS . Su desacuerdo es el primer ejemplo conocido de Gandhi desafiando a la autoridad, a pesar de su timidez y su temperamental aversión a la confrontación. ^{[ cita requerida ]}

Allinson había estado promoviendo métodos anticonceptivos recientemente disponibles , pero Hills los desaprobaba, creyendo que socavaban la moralidad pública. Creía que el vegetarianismo era un movimiento moral y que, por lo tanto, Allinson ya no debería seguir siendo miembro de la LVS. Gandhi compartía las opiniones de Hills sobre los peligros del control de la natalidad, pero defendía el derecho de Allinson a diferir. ^[51] Habría sido difícil para Gandhi desafiar a Hills; Hills era 12 años mayor que él y, a diferencia de Gandhi, muy elocuente. Hills financió la LVS y fue un capitán de la industria con su empresa Thames Ironworks que empleaba a más de 6000 personas en el East End de Londres . Hills también fue un deportista muy consumado que más tarde fundó el club de fútbol West Ham United . En su An Autobiography, Vol. I de 1927 , Gandhi escribió:

La cuestión me interesó profundamente... Tenía un gran aprecio por el señor Hills y su generosidad, pero me parecía totalmente inapropiado excluir a un hombre de una sociedad vegetariana simplemente porque se negaba a considerar la moral puritana como uno de los objetivos de la sociedad ^[51]

Se presentó una moción para destituir a Allinson, que fue debatida y votada por el comité. La timidez de Gandhi fue un obstáculo para su defensa de Allinson en la reunión del comité. Gandhi escribió sus puntos de vista en un papel, pero la timidez le impidió leer sus argumentos, por lo que Hills, el presidente, pidió a otro miembro del comité que se los leyera. Aunque algunos otros miembros del comité estuvieron de acuerdo con Gandhi, la votación se perdió y Allinson fue excluida. No hubo resentimientos, y Hills propuso que se hiciera un brindis en la cena de despedida de LVS en honor del regreso de Gandhi a la India. ^[52]

Gandhi, a los 22 años, fue llamado a la abogacía en junio de 1891 y luego se fue de Londres a la India, donde se enteró de que su madre había muerto mientras él estaba en Londres y que su familia le había ocultado la noticia a Gandhi. ^[49] Sus intentos de establecer un bufete de abogados en Bombay fracasaron porque Gandhi era psicológicamente incapaz de interrogar a los testigos. Regresó a Rajkot para ganarse la vida modestamente redactando peticiones para los litigantes, pero Gandhi se vio obligado a parar después de tener problemas con el oficial británico Sam Sunny. ^{[49] [50]}

En 1893, un comerciante musulmán de Kathiawar llamado Dada Abdullah se puso en contacto con Gandhi. Abdullah poseía un gran y exitoso negocio naviero en Sudáfrica. Su primo lejano en Johannesburgo necesitaba un abogado y preferían a alguien con herencia kathiawari. Gandhi preguntó por su salario por el trabajo. Le ofrecieron un salario total de £105 (~$4,143 en dinero de 2023) más los gastos de viaje. Lo aceptó, sabiendo que sería un compromiso de al menos un año en la Colonia de Natal , Sudáfrica, también parte del Imperio Británico. ^{[50] [53]}

En abril de 1893, Gandhi, con 23 años, zarpó hacia Sudáfrica para ser el abogado del primo de Abdullah. ^{[53] [54]} Gandhi pasó 21 años en Sudáfrica, donde desarrolló sus opiniones políticas, su ética y su política. ^{[55] [56]} Durante este tiempo, Gandhi regresó brevemente a la India en 1902 para movilizar apoyo para el bienestar de los indios en Sudáfrica. ^[57]

Inmediatamente después de llegar a Sudáfrica, Gandhi enfrentó discriminación debido a su color de piel y herencia. ^[58] A Gandhi no se le permitió sentarse con los pasajeros europeos en la diligencia y se le dijo que se sentara en el suelo cerca del conductor, luego fue golpeado cuando se negó; en otro lugar, Gandhi fue pateado en una cuneta por atreverse a caminar cerca de una casa, en otra ocasión fue arrojado de un tren en Pietermaritzburg después de negarse a dejar la primera clase. ^{[39] [59]} Gandhi se sentó en la estación de tren, temblando toda la noche y reflexionando sobre si debería regresar a la India o protestar por sus derechos. ^[59] Gandhi eligió protestar y se le permitió abordar el tren al día siguiente. ^[60] En otro incidente, el magistrado de un tribunal de Durban le ordenó a Gandhi que se quitara el turbante, lo que él se negó a hacer. ^[39] A los indios no se les permitía caminar por las aceras públicas en Sudáfrica. Gandhi fue pateado por un oficial de policía fuera de la acera a la calle sin previo aviso. ^[39]

Cuando Gandhi llegó a Sudáfrica, según Arthur Herman, se consideraba "un británico en primer lugar y un indio en segundo lugar". ^[61] Sin embargo, el prejuicio que Gandhi experimentó y observó contra Gandhi y sus compatriotas indios por parte de los británicos lo perturbó profundamente. Gandhi lo encontró humillante y le costó entender cómo algunas personas pueden sentir honor, superioridad o placer en prácticas tan inhumanas. ^[59] Gandhi comenzó a cuestionar la posición de su pueblo en el Imperio Británico . ^[62]

El caso Abdullah que lo había llevado a Sudáfrica concluyó en mayo de 1894, y la comunidad india organizó una fiesta de despedida para Gandhi mientras se preparaba para regresar a la India. ^[63] La fiesta de despedida se convirtió en un comité de trabajo para planificar la resistencia a una nueva propuesta discriminatoria del gobierno de Natal. Esto llevó a Gandhi a extender su período original de estadía en Sudáfrica. Gandhi planeaba ayudar a los indios a oponerse a un proyecto de ley que les negaba el derecho al voto , un derecho que entonces se proponía que fuera un derecho europeo exclusivo. Pidió a Joseph Chamberlain , el secretario colonial británico, que reconsiderara su posición sobre este proyecto de ley. ^[55] Aunque no pudo detener la aprobación del proyecto de ley, la campaña de Gandhi tuvo éxito en llamar la atención sobre las quejas de los indios en Sudáfrica. Ayudó a fundar el Congreso Indio de Natal en 1894, ^{[50] [60]} y a través de esta organización, Gandhi moldeó a la comunidad india de Sudáfrica en una fuerza política unificada. En enero de 1897, cuando Gandhi desembarcó en Durban, una turba de colonos blancos lo atacó, ^[64] y Gandhi escapó sólo gracias a los esfuerzos de la esposa del superintendente de policía. ^{[ cita requerida ]} Sin embargo, Gandhi se negó a presentar cargos contra ningún miembro de la turba. ^{[ 50 ]}

Durante la Guerra de los Bóers , Gandhi se ofreció como voluntario en 1900 para formar un grupo de camilleros como el Cuerpo de Ambulancias de la India de Natal . Según Arthur Herman, Gandhi quería refutar el estereotipo colonial británico de que los hindúes no eran aptos para actividades "varoniles" que implicaran peligro y esfuerzo, a diferencia de las " razas marciales " musulmanas. ^[65] Gandhi reunió a 1.100 voluntarios indios para apoyar a las tropas de combate británicas contra los bóers. Fueron entrenados y certificados médicamente para servir en el frente. Fueron auxiliares en la Batalla de Colenso de un cuerpo de ambulancias de voluntarios blancos. En la Batalla de Spion Kop , Gandhi y sus camilleros se trasladaron al frente y tuvieron que llevar a los soldados heridos durante kilómetros hasta un hospital de campaña, ya que el terreno era demasiado accidentado para las ambulancias. Gandhi y otros 37 indios recibieron la Medalla de la Reina de Sudáfrica . ^{[66] [67]}

En 1906, el gobierno de Transvaal promulgó una nueva ley que obligaba a registrar a las poblaciones indias y chinas de la colonia. En una reunión de protesta masiva celebrada en Johannesburgo el 11 de septiembre de ese año, Gandhi adoptó por primera vez su metodología aún en evolución de Satyagraha ^{(devoción a la verdad), o protesta no violenta. [68]} Según Anthony Parel, Gandhi también estuvo influenciado por el texto moral tamil Tirukkuṛaḷ después de que León Tolstoi lo mencionara en su correspondencia que comenzaba con " Una carta a un hindú ". ^{[69] [70]} Gandhi instó a los indios a desafiar la nueva ley y sufrir los castigos por hacerlo. Sus ideas de protestas, habilidades de persuasión y relaciones públicas habían surgido. Gandhi las llevó de regreso a la India en 1915. ^{[71] [72]}

Gandhi centró su atención en los indios y los africanos mientras estuvo en Sudáfrica. Inicialmente, Gandhi no estaba interesado en la política, pero esto cambió después de que fue discriminado y acosado, como cuando un funcionario blanco del tren lo echó de un vagón de tren debido al color de su piel. Después de varios incidentes similares con blancos en Sudáfrica , el pensamiento y el enfoque de Gandhi cambiaron, y sintió que debía resistirse a esto y luchar por los derechos. Gandhi entró en la política formando el Congreso Indio de Natal. ^[73] Según Ashwin Desai y Goolam Vahed, las opiniones de Gandhi sobre el racismo son polémicas en algunos casos. Sufrió persecución desde el principio en Sudáfrica. Al igual que con otras personas de color, los funcionarios blancos negaron a Gandhi sus derechos, y la prensa y los que estaban en las calles intimidaron y llamaron a Gandhi "parásito", "semibárbaro", "cáncer", "culí escuálido", "hombre amarillo", y otros epítetos. La gente incluso le escupía como expresión de odio racial. ^[74]

Mientras estuvo en Sudáfrica, Gandhi se centró en la persecución racial de los indios antes de empezar a centrarse en el racismo contra los africanos. En algunos casos, afirman Desai y Vahed, el comportamiento de Gandhi fue el de ser parte voluntaria de los estereotipos raciales y la explotación africana. ^[74] Durante un discurso en septiembre de 1896, Gandhi se quejó de que los blancos de la colonia británica de Sudáfrica estaban "degradando al indio al nivel de un kaffir crudo ". ^[75] Los académicos lo citan como un ejemplo de evidencia de que Gandhi en ese momento pensaba de manera diferente sobre los indios y los sudafricanos negros. ^[74] Como otro ejemplo dado por Herman, Gandhi, a la edad de 24 años, preparó un informe legal para la Asamblea de Natal en 1895, solicitando derechos de voto para los indios. Gandhi citó la historia racial y las opiniones de los orientalistas europeos de que "los anglosajones y los indios provienen del mismo linaje ario o más bien de los pueblos indoeuropeos" y argumentó que los indios no deberían ser agrupados con los africanos. ^[63]

Años después, Gandhi y sus colegas sirvieron y ayudaron a los africanos como enfermeros y oponiéndose al racismo. El ganador del Premio Nobel de la Paz Nelson Mandela se encuentra entre los admiradores de los esfuerzos de Gandhi para luchar contra el racismo en África. ^[76] La imagen general de Gandhi, afirma Desai y Vahed, se ha reinventado desde su asesinato como si Gandhi siempre hubiera sido un santo, cuando en realidad, su vida fue más compleja, contenía verdades incómodas y fue cambiando con el tiempo. ^[74] Los académicos también han señalado la evidencia de una rica historia de cooperación y esfuerzos de Gandhi y el pueblo indio con los sudafricanos no blancos contra la persecución de los africanos y el apartheid . ^[77]

En 1903, Gandhi fundó Indian Opinion , una revista que publicaba noticias sobre los indios en Sudáfrica y en la India, con artículos sobre todos los temas: sociales, morales e intelectuales. Cada número era multilingüe y contenía material en inglés, gujarati, hindi y tamil. Incluía anuncios, dependía en gran medida de las contribuciones de Gandhi (a menudo se publicaba sin firma) y era un "defensor" de la causa india. ^[78]

En 1906, cuando estalló la Rebelión Bambatha en la colonia de Natal , Gandhi, que entonces tenía 36 años, a pesar de simpatizar con los rebeldes zulúes, alentó a los sudafricanos indios a formar una unidad de camilleros voluntarios. ^[79] Escribiendo en la Indian Opinion , Gandhi argumentó que el servicio militar sería beneficioso para la comunidad india y afirmó que les daría "salud y felicidad". ^[80] Gandhi finalmente dirigió una unidad mixta de voluntarios camilleros indios y africanos para tratar a los combatientes heridos durante la represión de la rebelión. ^[79]

La unidad médica comandada por Gandhi funcionó durante menos de dos meses antes de ser disuelta. ^[79] Tras la supresión de la rebelión, el establishment colonial no mostró interés en extender a la comunidad india los derechos civiles concedidos a los sudafricanos blancos . Esto llevó a Gandhi a desilusionarse con el Imperio y despertó un despertar espiritual dentro de él; el historiador Arthur L. Herman escribió que la experiencia africana de Gandhi fue parte de su gran desilusión con Occidente, transformando a Gandhi en un "no cooperador inflexible". ^[80]

En 1910, el periódico de Gandhi, Indian Opinion , publicaba artículos sobre la discriminación contra los africanos por parte del régimen colonial. Gandhi señaló que los africanos "son los únicos habitantes originales de la tierra... Los blancos, por otra parte, han ocupado la tierra por la fuerza y ​​se han apropiado de ella". ^[81]

En 1910, Gandhi estableció, con la ayuda de su amigo Hermann Kallenbach , una comunidad idealista a la que llamaron Tolstoy Farm cerca de Johannesburgo. ^{[82] [83]} Allí, Gandhi fomentó su política de resistencia pacífica. ^[84]

En los años posteriores a que los sudafricanos negros obtuvieron el derecho a votar en Sudáfrica (1994), Gandhi fue proclamado héroe nacional con numerosos monumentos. ^[85]

A petición de Gopal Krishna Gokhale , transmitida a Gandhi por CF Andrews , Gandhi regresó a la India en 1915. Trajo consigo una reputación internacional como destacado nacionalista, teórico y organizador comunitario indio.

Gandhi se unió al Congreso Nacional Indio y se familiarizó con los problemas, la política y el pueblo indios principalmente a través de Gokhale. Gokhale fue un líder clave del Partido del Congreso, conocido por su moderación y su insistencia en trabajar dentro del sistema. Gandhi adoptó el enfoque liberal de Gokhale, basado en las tradiciones whig británicas , y lo transformó para que pareciera indio. ^[86]

Gandhi asumió el liderazgo del Congreso en 1920 y comenzó a intensificar sus demandas hasta que el 26 de enero de 1930 el Congreso Nacional Indio declaró la independencia de la India. Los británicos no reconocieron la declaración, pero se produjeron negociaciones y el Congreso asumió un papel en el gobierno provincial a fines de la década de 1930. Gandhi y el Congreso retiraron su apoyo al Raj cuando el virrey declaró la guerra a Alemania en septiembre de 1939 sin consultarlo. Las tensiones aumentaron hasta que Gandhi exigió la independencia inmediata en 1942, y los británicos respondieron encarcelándolo a él y a decenas de miles de líderes del Congreso. Mientras tanto, la Liga Musulmana cooperó con Gran Bretaña y, contra la fuerte oposición de Gandhi, pasó a exigir un estado musulmán de Pakistán totalmente separado. En agosto de 1947, los británicos dividieron el territorio y la India y Pakistán obtuvieron cada uno su independencia en términos que Gandhi desaprobó. ^[87]

En abril de 1918, durante la última parte de la Primera Guerra Mundial , el Virrey invitó a Gandhi a una Conferencia de Guerra en Delhi. ^[88] Gandhi aceptó apoyar el esfuerzo bélico. ^{[39] [89]} A diferencia de la Guerra Zulú de 1906 y el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, cuando reclutó voluntarios para el Cuerpo de Ambulancias, esta vez Gandhi intentó reclutar combatientes. En un folleto de junio de 1918 titulado "Llamado al alistamiento", Gandhi escribió: "Para lograr tal estado de cosas deberíamos tener la capacidad de defendernos, es decir, la capacidad de portar armas y usarlas... Si queremos aprender el uso de las armas con la mayor rapidez posible, es nuestro deber alistarnos en el ejército". ^[90] Sin embargo, Gandhi estipuló en una carta al secretario privado del Virrey que "personalmente no matará ni herirá a nadie, amigo o enemigo". ^[91]

El apoyo de Gandhi a la campaña de guerra puso en tela de juicio su coherencia en materia de no violencia. El secretario privado de Gandhi señaló que "la cuestión de la coherencia entre su credo de ' Ahimsa ' (no violencia) y su campaña de reclutamiento no sólo se planteó entonces, sino que se ha debatido desde entonces". ^[89] Según el politólogo y pedagogo Christian Bartolf, el apoyo de Gandhi a la guerra surgió de su creencia de que la verdadera ahimsa no podía coexistir simultáneamente con la cobardía. Por lo tanto, Gandhi creía que los indios debían estar dispuestos y ser capaces de utilizar las armas antes de elegir voluntariamente la no violencia. ^[92]

En julio de 1918, Gandhi dijo que no había podido convencer a ningún individuo para que se alistara en la guerra mundial. “Hasta ahora no tengo ni un solo recluta en mi haber”, escribió Gandhi. Añadió: “Se oponen porque tienen miedo de morir”. ^[93]

El primer logro importante de Gandhi llegó en 1917 con la agitación de Champaran en Bihar . La agitación de Champaran enfrentó al campesinado local contra los propietarios de plantaciones, en su mayoría angloindios, que contaban con el respaldo de la administración local. Los campesinos se vieron obligados a cultivar índigo ( Indigofera sp.), un cultivo comercial para el tinte índigo cuya demanda había estado disminuyendo durante dos décadas, y se vieron obligados a vender sus cosechas a los plantadores a un precio fijo. Descontentos con esto, los campesinos apelaron a Gandhi en su ashram en Ahmedabad. Siguiendo una estrategia de protesta no violenta, Gandhi tomó a la administración por sorpresa y obtuvo concesiones de las autoridades. ^[94]

En 1918, Kheda se vio afectada por inundaciones y hambruna y el campesinado exigía una reducción de los impuestos. Gandhi trasladó su sede a Nadiad , ^[95] organizando decenas de partidarios y nuevos voluntarios de la región, el más notable de los cuales fue Vallabhbhai Patel . ^[96] Utilizando la no cooperación como técnica, Gandhi inició una campaña de firmas en la que los campesinos se comprometieron a no pagar los impuestos incluso bajo la amenaza de la confiscación de tierras. Un boicot social a los mamlatdars y talatdars (funcionarios de ingresos dentro del distrito) acompañó la agitación. Gandhi trabajó duro para ganar el apoyo público para la agitación en todo el país. Durante cinco meses, la administración se negó, pero a finales de mayo de 1918, el gobierno cedió en disposiciones importantes y relajó las condiciones de pago del impuesto sobre la renta hasta que terminó la hambruna. En Kheda, Vallabhbhai Patel representó a los agricultores en las negociaciones con los británicos, que suspendieron la recaudación de impuestos y liberaron a todos los prisioneros. ^[97]

En 1919, después de la Primera Guerra Mundial, Gandhi (de 49 años) buscó la cooperación política de los musulmanes en su lucha contra el imperialismo británico apoyando al Imperio Otomano que había sido derrotado en la Primera Guerra Mundial. Antes de esta iniciativa de Gandhi, las disputas comunales y los disturbios religiosos entre hindúes y musulmanes eran comunes en la India británica, como los disturbios de 1917-18. Gandhi ya había apoyado vocalmente a la corona británica en la Primera Guerra Mundial. ^[98] Esta decisión de Gandhi fue motivada en parte por la promesa británica de corresponder la ayuda con swaraj (autogobierno) a los indios después del final de la Primera Guerra Mundial. ^[99] El gobierno británico había ofrecido, en lugar de autogobierno, reformas menores, decepcionando a Gandhi. ^[100] Anunció sus intenciones de satyagraha (desobediencia civil). Los funcionarios coloniales británicos hicieron su contraataque aprobando la Ley Rowlatt , para bloquear el movimiento de Gandhi. La ley permitió al gobierno británico tratar a los participantes de la desobediencia civil como criminales y le dio la base legal para arrestar a cualquiera por "detención preventiva indefinida, encarcelamiento sin revisión judicial o necesidad de juicio". ^[101]

Gandhi creía que la cooperación entre hindúes y musulmanes era necesaria para el progreso político contra los británicos. Aprovechó el movimiento Khilafat , en el que los musulmanes sunitas de la India, sus líderes como los sultanes de los estados principescos de la India y los hermanos Ali defendieron al califa turco como un símbolo de solidaridad de la comunidad islámica sunita ( ummah ). Veían al califa como su medio para apoyar el Islam y la ley islámica después de la derrota del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial. ^{[102] [103] [104]} El apoyo de Gandhi al movimiento Khilafat condujo a resultados mixtos. Inicialmente condujo a un fuerte apoyo musulmán a Gandhi. Sin embargo, los líderes hindúes, incluido Rabindranath Tagore, cuestionaron el liderazgo de Gandhi porque estaban en gran medida en contra de reconocer o apoyar al califa islámico sunita en Turquía. ^[d]

El creciente apoyo musulmán a Gandhi, después de que defendiera la causa del califa, detuvo temporalmente la violencia comunal entre hindúes y musulmanes. Ofreció evidencia de armonía intercomunitaria en manifestaciones conjuntas de satyagraha de Rowlatt , elevando la estatura de Gandhi como líder político ante los británicos. ^{[108] [109]} Su apoyo al movimiento Khilafat también ayudó a Gandhi a marginar a Muhammad Ali Jinnah , quien había anunciado su oposición al enfoque del movimiento de no cooperación satyagraha de Gandhi. Jinnah comenzó a crear su propio apoyo independiente y más tarde pasó a liderar la demanda de Pakistán Occidental y Oriental. Aunque estaban de acuerdo en términos generales sobre la independencia de la India, no estaban de acuerdo sobre los medios para lograrla. Jinnah estaba principalmente interesado en tratar con los británicos a través de la negociación constitucional, en lugar de intentar agitar a las masas. ^{[110] [111] [112]}

En 1922, el movimiento Khilafat se derrumbó gradualmente tras el fin del movimiento de no cooperación con el arresto de Gandhi. ^[113] Varios líderes y delegados musulmanes abandonaron a Gandhi y al Congreso. ^[114] Los conflictos comunales hindúes-musulmanes se reavivaron y reaparecieron disturbios religiosos mortales en numerosas ciudades, con 91 solo en las Provincias Unidas de Agra y Oudh . ^{[115] [116]}

En su libro Hind Swaraj (1909), Gandhi, a los 40 años, declaró que el gobierno británico se había establecido en la India con la cooperación de los indios y que había sobrevivido sólo gracias a esa cooperación. Si los indios se negaban a cooperar, el gobierno británico colapsaría y llegaría el swaraj ^{(la independencia india). [6] [117]}

En febrero de 1919, Gandhi advirtió al virrey de la India mediante una comunicación por cable que si los británicos aprobaban la Ley Rowlatt , haría un llamamiento a los indios para que iniciaran la desobediencia civil. ^[118] El gobierno británico lo ignoró y aprobó la ley, afirmando que no cedería ante las amenazas. A continuación se produjo la desobediencia civil satyagraha , en la que la gente se reunió para protestar contra la Ley Rowlatt. El 30 de marzo de 1919, los agentes de la ley británicos abrieron fuego contra una asamblea de personas desarmadas, reunidas pacíficamente, que participaban en la satyagraha en Delhi. ^[118]

La gente se amotinó en represalia. El 6 de abril de 1919, un día festivo hindú, Gandhi pidió a una multitud que recordara no herir ni matar a los británicos, sino expresar su frustración con la paz, boicotear los productos británicos y quemar toda la ropa británica que poseyeran. Hizo hincapié en el uso de la no violencia hacia los británicos y entre ellos, incluso si el otro bando usaba la violencia. Las comunidades de toda la India anunciaron planes para reunirse en mayor número para protestar. El gobierno le advirtió que no entrara en Delhi, pero Gandhi desafió la orden y fue arrestado el 9 de abril. ^[118]

El 13 de abril de 1919, varias personas, incluidas mujeres con niños, se reunieron en un parque de Amritsar, y el oficial del ejército indio británico Reginald Dyer los rodeó y ordenó a las tropas bajo su mando que dispararan contra ellos. La masacre de Jallianwala Bagh (o masacre de Amritsar) resultante, en la que murieron cientos de civiles sijs e hindúes, enfureció al subcontinente, pero recibió el apoyo de algunos británicos y de parte de los medios de comunicación británicos como una respuesta necesaria. Gandhi en Ahmedabad, al día siguiente de la masacre de Amritsar, no criticó a los británicos, sino que criticó a sus compatriotas por no utilizar exclusivamente el "amor" para hacer frente al "odio" del gobierno británico. ^[118] Gandhi exigió que el pueblo indio detuviera toda violencia y toda destrucción de propiedades, y realizó una huelga de hambre para presionar a los indios a que detuvieran sus disturbios. ^[119]

La masacre y la respuesta no violenta de Gandhi conmovieron a muchos, pero también hicieron que algunos sijs e hindúes se enojaran porque Dyer se saliera con la suya con el asesinato. Los británicos formaron comités de investigación, que Gandhi pidió a los indios que boicotearan. ^[118] Los acontecimientos que se estaban desarrollando, la masacre y la respuesta británica, llevaron a Gandhi a creer que los indios nunca recibirían un trato justo e igualitario bajo los gobernantes británicos, y dirigió su atención al swaraj y la independencia política de la India. ^[120] En 1921, Gandhi era el líder del Congreso Nacional Indio. ^[104] Reorganizó el Congreso. Con el Congreso ahora detrás de Gandhi, y el apoyo musulmán provocado por su respaldo al movimiento Khilafat para restaurar el Califa en Turquía, ^[104] Gandhi tenía el apoyo político y la atención del Raj británico . ^{[107] [101] [103]}

Gandhi amplió su plataforma de no cooperación no violenta para incluir la política swadeshi , el boicot a los productos fabricados en el extranjero, especialmente los productos británicos. Vinculada a esto estaba su defensa de que todos los indios usaran khadi (tela tejida en casa) en lugar de textiles hechos en Gran Bretaña. Gandhi exhortó a los hombres y mujeres indios, ricos o pobres, a dedicar un tiempo cada día a tejer khadi en apoyo del movimiento de independencia. ^[121] Además de boicotear los productos británicos, Gandhi instó a la gente a boicotear las instituciones y los tribunales británicos, a renunciar a los empleos gubernamentales y a renunciar a los títulos y honores británicos . Gandhi comenzó así su viaje encaminado a paralizar económica, política y administrativamente al gobierno de la India británica. ^[122]

El atractivo de la "no cooperación" creció, su popularidad social atrajo la participación de todos los estratos de la sociedad india. Gandhi fue arrestado el 10 de marzo de 1922, juzgado por sedición y sentenciado a seis años de prisión. Comenzó su sentencia el 18 de marzo de 1922. Con Gandhi aislado en prisión, el Congreso Nacional Indio se dividió en dos facciones, una liderada por Chitta Ranjan Das y Motilal Nehru a favor de la participación del partido en las legislaturas, y la otra liderada por Chakravarti Rajagopalachari y Sardar Vallabhbhai Patel , que se oponía a esta medida. ^[123] Además, la cooperación entre hindúes y musulmanes terminó cuando el movimiento Khilafat colapsó con el ascenso de Atatürk en Turquía. Los líderes musulmanes abandonaron el Congreso y comenzaron a formar organizaciones musulmanas. La base política detrás de Gandhi se había dividido en facciones. Fue liberado en febrero de 1924 por una operación de apendicitis , después de haber cumplido solo dos años. ^{[124] [125]}

Después de su temprana liberación de prisión por crímenes políticos en 1924, Gandhi continuó persiguiendo el swaraj durante la segunda mitad de la década de 1920. Impulsó una resolución en el Congreso de Calcuta en diciembre de 1928 instando al gobierno británico a conceder a la India el estatus de dominio o enfrentarse a una nueva campaña de no cooperación con la independencia completa para el país como su objetivo. ^[126] Después del apoyo de Gandhi a la Primera Guerra Mundial con tropas de combate indias, y el fracaso del movimiento Khilafat en preservar el gobierno del califa en Turquía, seguido por un colapso en el apoyo musulmán a su liderazgo, algunos como Subhas Chandra Bose y Bhagat Singh cuestionaron sus valores y su enfoque no violento. ^{[103] [127]} Mientras que muchos líderes hindúes defendieron una demanda de independencia inmediata, Gandhi revisó su propio llamado a una espera de un año, en lugar de dos. ^[126]

Los británicos no respondieron favorablemente a la propuesta de Gandhi. Líderes políticos británicos como Lord Birkenhead y Winston Churchill anunciaron su oposición a "los apaciguadores de Gandhi" en sus discusiones con diplomáticos europeos que simpatizaban con las demandas indias. ^[128] El 31 de diciembre de 1929, se desplegó una bandera india en Lahore . Gandhi encabezó el Congreso en una celebración el 26 de enero de 1930 del Día de la Independencia de la India en Lahore. Este día fue conmemorado por casi todas las demás organizaciones indias. Gandhi lanzó entonces una nueva Satyagraha contra el impuesto británico a la sal en marzo de 1930. Envió un ultimátum en forma de carta dirigida personalmente a Lord Irwin, el virrey de la India, el 2 de marzo. Gandhi condenó el gobierno británico en la carta, describiéndolo como "una maldición" que "ha empobrecido a millones de tontos mediante un sistema de explotación progresiva y mediante una administración militar y civil ruinosamente costosa... Nos ha reducido políticamente a la servidumbre". Gandhi también mencionó en la carta que el virrey recibía un salario “cinco mil veces superior al ingreso promedio de la India”. En la carta, Gandhi también destacó su continua adhesión a formas no violentas de protesta. ^[129]

Esto quedó de manifiesto en la Marcha de la Sal a Dandi, del 12 de marzo al 6 de abril, en la que, junto con 78 voluntarios, Gandhi marchó 388 kilómetros (241 millas) desde Ahmedabad hasta Dandi, Gujarat, para fabricar sal él mismo, con la intención declarada de violar las leyes sobre la sal. La marcha tardó 25 días en cubrir 240 millas, y Gandhi habló ante multitudes a menudo enormes a lo largo del camino. Miles de indios se unieron a él en Dandi.

Según Sarma, Gandhi reclutó a mujeres para participar en las campañas de impuestos a la sal y el boicot a los productos extranjeros, lo que dio a muchas mujeres una nueva confianza en sí mismas y dignidad en la corriente principal de la vida pública india. ^[130] Sin embargo, otros académicos como Marilyn French afirman que Gandhi prohibió a las mujeres unirse a su movimiento de desobediencia civil porque Gandhi temía que lo acusaran de usar a las mujeres como escudo político. ^[131] Cuando las mujeres insistieron en unirse al movimiento y participar en manifestaciones públicas, Gandhi pidió a las voluntarias que obtuvieran permisos de sus tutores y solo aquellas mujeres que pudieran organizar el cuidado de los niños deberían unirse a él. ^[132] Independientemente de las aprensiones y opiniones de Gandhi, miles de mujeres indias se unieron a la Marcha de la Sal para desafiar los impuestos británicos a la sal y el monopolio de la minería de sal. El 5 de mayo, Gandhi fue internado en virtud de una regulación que data de 1827 en previsión de una protesta que había planeado. La protesta en las salinas de Dharasana el 21 de mayo se llevó a cabo sin Gandhi. Un periodista estadounidense horrorizado, Webb Miller , describió así la respuesta británica:

En completo silencio, los hombres de Gandhi se pusieron en fila y se detuvieron a cien metros de la empalizada. Una columna seleccionada avanzó desde la multitud, vadeó las zanjas y se acercó a la empalizada de alambre de púas... a una orden, decenas de policías nativos se abalanzaron sobre los manifestantes que avanzaban y les propinaron una lluvia de golpes en la cabeza con sus palos de bambú hechos con granalla de acero. Ninguno de los manifestantes siquiera levantó un brazo para defenderse de los golpes. Cayeron como bolos. Desde donde yo estaba, oí el repugnante golpe de los palos sobre los cráneos desprotegidos... Los que fueron abatidos cayeron despatarrados, inconscientes o retorciéndose con el cráneo fracturado o los hombros rotos. ^[133]

Esto continuó durante horas hasta que unos 300 manifestantes o más fueron golpeados, muchos resultaron gravemente heridos y dos murieron. En ningún momento ofrecieron resistencia. Después del arresto de Gandhi, las mujeres marcharon y formaron piquetes en las tiendas por su cuenta, aceptando la violencia y el abuso verbal de las autoridades británicas por la causa, al estilo de Gandhi. ^[131]

Esta campaña fue una de las más exitosas de Gandhi para frustrar el dominio británico sobre la India; Gran Bretaña respondió encarcelando a más de 60.000 personas. ^[134] Sin embargo, los cálculos del Congreso sitúan la cifra en 90.000. Entre ellos se encontraba uno de los lugartenientes de Gandhi, Jawaharlal Nehru .

En la década de 1920, el Congreso Indio atrajo a los campesinos de Andhra Pradesh creando obras de teatro en idioma telugu que combinaban la mitología y las leyendas indias, las vinculaban con las ideas de Gandhi y lo retrataban como un mesías , una reencarnación de los líderes y santos nacionalistas indios antiguos y medievales. Las obras generaron apoyo entre los campesinos inmersos en la cultura hindú tradicional, según Murali, y este esfuerzo convirtió a Gandhi en un héroe popular en las aldeas de habla telugu, una figura sagrada similar a un mesías. ^[135]

Según Dennis Dalton, las ideas de Gandhi fueron las responsables de su gran número de seguidores. Gandhi criticó a la civilización occidental como una civilización impulsada por la "fuerza bruta y la inmoralidad", en contraste con su categorización de la civilización india como una civilización impulsada por la "fuerza del alma y la moralidad". ^[136] Gandhi capturó la imaginación de la gente de su ascendencia con sus ideas sobre vencer el "odio con amor". Estas ideas se evidencian en sus panfletos de la década de 1890, en Sudáfrica, donde Gandhi también era popular entre los trabajadores indios en régimen de servidumbre . Después de su regreso a la India, la gente acudió en masa a Gandhi porque reflejaba sus valores. ^[136]

Gandhi también hizo una campaña intensa, recorriendo los rincones rurales del subcontinente indio. Utilizó términos y frases como Rama -rajya del Ramayana , Prahlada como icono paradigmático y símbolos culturales como otra faceta del swaraj y la satyagraha . ^[137] Durante la vida de Gandhi, estas ideas sonaban extrañas fuera de la India, pero resonaron con facilidad y profundidad en la cultura y los valores históricos de su pueblo. ^{[136] [138]}

El gobierno, representado por Lord Irwin , decidió negociar con Gandhi. El Pacto Gandhi-Irwin se firmó en marzo de 1931. El gobierno británico acordó liberar a todos los prisioneros políticos , a cambio de la suspensión del movimiento de desobediencia civil. Según el pacto, Gandhi fue invitado a asistir a la Conferencia de la Mesa Redonda en Londres para debatir y como único representante del Congreso Nacional Indio. La conferencia fue una decepción para Gandhi y los nacionalistas. Gandhi esperaba discutir la independencia de la India, mientras que el lado británico se centró en los príncipes indios y las minorías indias en lugar de en una transferencia de poder. El sucesor de Lord Irwin, Lord Willingdon , adoptó una línea dura contra la India como nación independiente y comenzó una nueva campaña para controlar y someter al movimiento nacionalista. Gandhi fue arrestado nuevamente y el gobierno intentó, sin éxito, negar su influencia aislándolo por completo de sus seguidores. ^[139]

En Gran Bretaña, Winston Churchill , un destacado político conservador que ya no estaba en el poder pero que luego se convirtió en su primer ministro, se convirtió en un crítico vigoroso y elocuente de Gandhi y en un oponente de sus planes a largo plazo. Churchill a menudo ridiculizó a Gandhi, y en un discurso de 1931 que recibió amplia difusión dijo:

Es alarmante y también nauseabundo ver al Sr. Gandhi, un abogado sedicioso del Middle Temple, ahora haciéndose pasar por un faquir de un tipo bien conocido en Oriente, subiendo semidesnudo las escaleras del palacio virreinal... para parlamentar en términos de igualdad con el representante del Rey-Emperador. ^[140]

En los años 30, Churchill aumentó su resentimiento contra Gandhi. Lo calificó de "sedicioso en sus propósitos", cuyo genio maligno y amenaza multiforme atacaban al imperio británico. Churchill lo llamó dictador, un " Mussolini hindú ", que fomentaba una guerra racial, que intentaba reemplazar al Raj por compinches brahmanes , que jugaba con la ignorancia de las masas indias, todo para obtener beneficios egoístas. ^[141] Churchill intentó aislar a Gandhi, y sus críticas a Gandhi fueron ampliamente cubiertas por la prensa europea y estadounidense. Esto le valió a Churchill un apoyo comprensivo, pero también aumentó el apoyo a Gandhi entre los europeos. Los acontecimientos aumentaron la ansiedad de Churchill de que "los propios británicos se rendirían por pacifismo y una conciencia equivocada". ^[141]

Durante las discusiones entre Gandhi y el gobierno británico durante 1931-32 en las Conferencias de la Mesa Redonda , Gandhi, que ahora tenía unos 62 años, buscó reformas constitucionales como preparación para el fin del gobierno colonial británico y comenzar el autogobierno de los indios. ^[142] El lado británico buscó reformas que mantendrían al subcontinente indio como una colonia. Los negociadores británicos propusieron reformas constitucionales sobre un modelo de Dominio Británico que estableciera electorados separados basados ​​en divisiones religiosas y sociales. Los británicos cuestionaron al partido del Congreso y la autoridad de Gandhi para hablar en nombre de toda la India. ^[143] Invitaron a los líderes religiosos indios, como musulmanes y sikhs, a presionar con sus demandas en líneas religiosas, así como a BR Ambedkar como líder representante de los intocables. ^[142] Gandhi se opuso vehementemente a una constitución que consagrara derechos o representaciones basados ​​en divisiones comunales, porque temía que no uniría a la gente sino que la dividiría, perpetuaría su estatus y desviaría la atención de la lucha de la India para poner fin al régimen colonial. ^{[144] [145]}

La conferencia de la Segunda Mesa Redonda fue la única ocasión en la que Gandhi salió de la India entre 1914 y su muerte en 1948. Gandhi rechazó la oferta del gobierno de alojamiento en un costoso hotel del West End , prefiriendo quedarse en el East End , para vivir entre gente de clase trabajadora, como lo hizo en la India. ^[146] Gandhi se instaló en una pequeña celda-dormitorio en Kingsley Hall durante los tres meses que duró su estadía y fue recibido con entusiasmo por los habitantes del East End. ^[147] Durante este tiempo, Gandhi renovó sus vínculos con el movimiento vegetariano británico .

Después de que Gandhi regresara de la conferencia de la Segunda Mesa Redonda, comenzó una nueva satyagraha . Gandhi fue arrestado y encarcelado en la cárcel de Yerwada , Pune. Mientras estaba en prisión, el gobierno británico promulgó una nueva ley que otorgaba a los intocables un electorado separado. Llegó a conocerse como el Premio Comunitario . ^[148] En protesta, Gandhi comenzó un ayuno hasta la muerte, mientras estaba en prisión. ^[149] La protesta pública resultante obligó al gobierno, en consultas con Ambedkar, a reemplazar el Premio Comunitario con un Pacto de Poona de compromiso . ^{[150] [151]}

En 1934, Gandhi renunció a su afiliación al Partido del Congreso. No estaba en desacuerdo con la postura del partido, pero pensaba que si renunciaba, la popularidad de Gandhi entre los indios dejaría de sofocar a la militancia del partido, que en realidad era variada e incluía comunistas, socialistas, sindicalistas, estudiantes, conservadores religiosos y personas con convicciones pro empresariales, y que estas diversas voces tendrían la oportunidad de hacerse oír. Gandhi también quería evitar ser un blanco de la propaganda del Raj al liderar un partido que había aceptado temporalmente un acuerdo político con el Raj. ^[152]

En 1936, Gandhi volvió a la política activa con la presidencia de Nehru y la sesión de Lucknow del Congreso. Aunque Gandhi quería un enfoque total en la tarea de ganar la independencia y no especular sobre el futuro de la India, no impidió que el Congreso adoptara el socialismo como su objetivo. Gandhi tuvo un enfrentamiento con Subhas Chandra Bose, que había sido elegido presidente en 1938, y que anteriormente había expresado su falta de fe en la no violencia como medio de protesta. ^[153] A pesar de la oposición de Gandhi, Bose ganó un segundo mandato como presidente del Congreso, contra el candidato de Gandhi, Bhogaraju Pattabhi Sitaramayya . Gandhi declaró que la derrota de Sitaramayya era su derrota. ^[154] Bose abandonó más tarde el Congreso cuando los líderes de toda la India dimitieron en masa en protesta por su abandono de los principios introducidos por Gandhi. ^{[155] [156]}

Gandhi se opuso a proporcionar cualquier ayuda al esfuerzo bélico británico e hizo campaña contra cualquier participación india en la Segunda Guerra Mundial . ^[157] El gobierno británico respondió con los arrestos de Gandhi y muchos otros líderes del Congreso y mató a más de 1.000 indios que participaron en este movimiento. ^[158] Los nacionalistas también llevaron a cabo una serie de ataques violentos contra el gobierno británico. ^[159] Si bien la campaña de Gandhi no gozó del apoyo de varios líderes indios, y más de 2,5 millones de indios se ofrecieron como voluntarios y se unieron al ejército británico para luchar en varios frentes de las Fuerzas Aliadas , el movimiento jugó un papel en el debilitamiento del control sobre la región del sur de Asia por parte del régimen británico y, en última instancia, allanó el camino para la independencia de la India. ^{[157] [159]}

La oposición de Gandhi a la participación de la India en la Segunda Guerra Mundial estaba motivada por su creencia de que la India no podía ser parte de una guerra que se libraba ostensiblemente por la libertad democrática mientras que esa libertad se le negaba a la propia India. ^[160] Gandhi también condenó el nazismo y el fascismo, una visión que obtuvo el respaldo de otros líderes indios. A medida que avanzaba la guerra, Gandhi intensificó su demanda de independencia, llamando a los británicos a abandonar la India en un discurso de 1942 en Mumbai. ^[161] Esta fue la revuelta más definitiva de Gandhi y del Partido del Congreso dirigida a asegurar la salida británica de la India. ^[162] El gobierno británico respondió rápidamente al discurso de Quit India, y pocas horas después del discurso de Gandhi arrestó a Gandhi y a todos los miembros del Comité de Trabajo del Congreso. ^[163] Sus compatriotas respondieron a los arrestos dañando o quemando cientos de estaciones de tren y comisarías de policía propiedad del gobierno y cortando cables telegráficos. ^[164]

En 1942, Gandhi, que ya se acercaba a los 73 años, instó a su pueblo a dejar de cooperar por completo con el gobierno imperial. En este sentido, Gandhi instó a que no mataran ni hirieran a los británicos, sino que estuvieran dispuestos a sufrir y morir si los funcionarios británicos iniciaban la violencia. ^[161] Aclaró que el movimiento no se detendría debido a ningún acto de violencia individual, diciendo que la "anarquía ordenada" del "sistema actual de administración" era "peor que la anarquía real". ^{[165] [166]} Gandhi instó a los indios a karo ya maro ("hacer o morir") en la causa de sus derechos y libertades. ^{[161] [167]}

El arresto de Gandhi duró dos años, ya que estuvo recluido en el Palacio Aga Khan en Pune . Durante este período, el secretario de Gandhi durante mucho tiempo, Mahadev Desai, murió de un ataque cardíaco, su esposa Kasturba murió después de 18 meses de prisión el 22 de febrero de 1944, y Gandhi sufrió un grave ataque de malaria . ^[164] Mientras estaba en prisión, aceptó una entrevista con Stuart Gelder, un periodista británico. Gelder luego compuso y publicó un resumen de la entrevista, lo envió por cable a la prensa convencional, que anunciaba concesiones repentinas que Gandhi estaba dispuesto a hacer, comentarios que sorprendieron a sus compatriotas, a los trabajadores del Congreso e incluso a Gandhi. Los dos últimos afirmaron que distorsionaba lo que Gandhi realmente dijo sobre una variedad de temas y repudiaba falsamente el movimiento Quit India. ^[164]

Gandhi fue liberado antes del final de la guerra el 6 de mayo de 1944 debido a su mala salud y a la cirugía necesaria; el Raj no quería que muriera en prisión y enfureciera a la nación. Gandhi salió de la detención en un escenario político alterado: la Liga Musulmana , por ejemplo, que unos años antes había parecido marginal, "ahora ocupaba el centro del escenario político" ^[168] y el tema de la campaña de Jinnah para Pakistán era un tema de conversación importante. Gandhi y Jinnah mantuvieron una extensa correspondencia y los dos hombres se reunieron varias veces durante un período de dos semanas en septiembre de 1944 en la casa de Jinnah en Bombay, donde Gandhi insistió en una India unida, religiosamente plural e independiente que incluyera la coexistencia de musulmanes y no musulmanes del subcontinente indio. Jinnah rechazó esta propuesta e insistió en cambio en dividir el subcontinente según líneas religiosas para crear una patria musulmana separada (más tarde Pakistán). ^[169] Estas discusiones continuaron hasta 1947. ^[170]

Mientras los líderes del Congreso languidecían en la cárcel, los demás partidos apoyaron la guerra y ganaron fuerza organizativa. Las publicaciones clandestinas se opusieron a la despiadada represión del Congreso, pero éste tenía poco control sobre los acontecimientos. ^[171] Al final de la guerra, los británicos dieron claras señales de que el poder pasaría a manos indias. En ese momento, Gandhi suspendió la lucha y alrededor de 100.000 prisioneros políticos fueron liberados, incluidos los líderes del Congreso. ^[172]

Gandhi se opuso a la partición del subcontinente indio según criterios religiosos. ^{[169] [173] [174]} El Congreso Nacional Indio y Gandhi pidieron a los británicos que abandonaran la India . Sin embargo, la Liga Musulmana Panindia exigió "Dividir y abandonar la India". ^{[175] [176]} Gandhi sugirió un acuerdo que exigiera que el Congreso y la Liga Musulmana cooperaran y lograran la independencia bajo un gobierno provisional; a partir de entonces, la cuestión de la partición podría resolverse mediante un plebiscito en los distritos con mayoría musulmana. ^[177]

Jinnah rechazó la propuesta de Gandhi y convocó al Día de Acción Directa , el 16 de agosto de 1946, para presionar a los musulmanes a reunirse públicamente en las ciudades y apoyar su propuesta de partición del subcontinente indio en un estado musulmán y un estado no musulmán. Huseyn Shaheed Suhrawardy , el Ministro Principal de la Liga Musulmana de Bengala, ahora Bangladesh y Bengala Occidental (excluyendo Cooch Behar ), le dio a la policía de Calcuta un feriado especial para celebrar el Día de Acción Directa. ^[178] El Día de Acción Directa desencadenó un asesinato en masa de hindúes de Calcuta y la quema de sus propiedades, y la policía de vacaciones desapareció para contener o detener el conflicto. ^[179] El gobierno británico no ordenó a su ejército que entrara para contener la violencia. ^[178] La violencia en el Día de Acción Directa condujo a la violencia de represalia contra los musulmanes en toda la India. Miles de hindúes y musulmanes fueron asesinados y decenas de miles resultaron heridos en el ciclo de violencia en los días siguientes. ^[180] Gandhi visitó las zonas más propensas a disturbios para pedir el cese de las masacres. ^[179]

Archibald Wavell , virrey y gobernador general de la India británica durante tres años hasta febrero de 1947, había trabajado con Gandhi y Jinnah para encontrar un terreno común, antes y después de aceptar la independencia india en principio. Wavell condenó el carácter y los motivos de Gandhi, así como sus ideas. Wavell acusó a Gandhi de albergar la idea única de "derrocar el gobierno y la influencia británicos y establecer un raj hindú", y llamó a Gandhi un político "maligno, malévolo y extremadamente astuto". ^[181] Wavell temía una guerra civil en el subcontinente indio y dudaba de que Gandhi fuera capaz de detenerla. ^[181]

Los británicos aceptaron a regañadientes conceder la independencia a los habitantes del subcontinente indio, pero aceptaron la propuesta de Jinnah de dividir el territorio entre Pakistán y la India. Gandhi participó en las negociaciones finales, pero Stanley Wolpert afirma que "el plan de dividir la India británica nunca fue aprobado ni aceptado por Gandhi". ^[182]

La partición fue controvertida y violentamente disputada. Más de medio millón de personas murieron en disturbios religiosos cuando entre 10 y 12 millones de no musulmanes (hindúes y sijs en su mayoría) migraron de Pakistán a la India, y los musulmanes migraron de la India a Pakistán, a través de las fronteras recién creadas de la India, Pakistán Occidental y Pakistán Oriental. ^[183]

Gandhi pasó el día de la independencia no celebrando el fin del gobierno británico, sino apelando a la paz entre sus compatriotas ayunando y haciendo hilados en Calcuta el 15 de agosto de 1947. La partición había asolado el subcontinente indio con violencia religiosa y las calles estaban llenas de cadáveres. ^[184] Se atribuye al ayuno y las protestas de Gandhi el haber detenido los disturbios religiosos y la violencia comunitaria. ^{[181] [185] [186] [187] [188] [189] [190] [191] [192]}

A las 5:17 pm del 30 de enero de 1948, Gandhi estaba con sus sobrinas nietas en el jardín de Birla House (ahora Gandhi Smriti ), en camino a dirigirse a una reunión de oración, cuando Nathuram Godse , un nacionalista hindú, disparó tres balas en el pecho de Gandhi con una pistola a corta distancia. ^{[193] [194]} Según algunos relatos, Gandhi murió instantáneamente. ^{[195] [196]} En otros relatos, como uno preparado por un periodista testigo presencial, Gandhi fue llevado a Birla House, a un dormitorio. Allí, murió unos 30 minutos después mientras uno de los miembros de la familia de Gandhi leía versos de las escrituras hindúes. ^{[197] [198] [199] [200] [185]}

El Primer Ministro Jawaharlal Nehru se dirigió a sus compatriotas a través de All-India Radio diciendo: ^[201]

Amigos y camaradas, la luz se ha apagado en nuestras vidas y hay oscuridad por todas partes, y no sé muy bien qué decirles ni cómo decírselo. Nuestro amado líder, Bapu, como lo llamábamos, el padre de la nación, ya no está. Tal vez me equivoque al decirlo; sin embargo, no lo volveremos a ver, como lo hemos visto durante todos estos años, no correremos a pedirle consejo ni buscaremos consuelo en él, y eso es un golpe terrible, no sólo para mí, sino para millones y millones de personas en este país. ^[202]

Godse, un nacionalista hindú, ^{[203] [194] [204]} con vínculos con el hindú Mahasabha y el Rashtriya Swayamsevak Sangh , ^{[205] [206] [207] [208] [185]} no hizo ningún intento de escapar; Pronto también fueron arrestados varios otros conspiradores. Los acusados ​​fueron Nathuram Vinayak Godse , Narayan Apte , Vinayak Damodar Savarkar , Shankar Kistayya, Dattatraya Parchure, Vishnu Karkare, Madanlal Pahwa y Gopal Godse . ^{[185] [208] [209] [210] [211] [212]}

El juicio comenzó el 27  de mayo de 1948 y duró ocho meses antes de que el juez Atma Charan dictara su orden final el 10  de febrero de 1949. La fiscalía llamó a 149 testigos, la defensa a ninguno. ^[213] El tribunal declaró culpables a todos los acusados, excepto a uno, de los cargos que se les imputaban. Ocho hombres fueron condenados por conspiración para cometer asesinato y otros por violación de la Ley de Sustancias Explosivas. Savarkar fue absuelto y puesto en libertad. Nathuram Godse y Narayan Apte fueron condenados a muerte en la horca ^[214], mientras que los seis restantes (incluido el hermano de Godse, Gopal) fueron condenados a cadena perpetua . ^[215]

La muerte de Gandhi fue lamentada en todo el país. ^{[198] [199] [200] [185]} Más de un millón de personas se unieron a la procesión fúnebre de ocho kilómetros que tardó más de cinco horas en llegar a Raj Ghat desde la casa Birla, donde Gandhi fue asesinado, y otro millón vio pasar la procesión. ^[216] Su cuerpo fue transportado en un transportador de armas, cuyo chasis fue desmantelado durante la noche para permitir la instalación de un piso alto para que la gente pudiera echar un vistazo al cuerpo de Gandhi. El motor del vehículo no se utilizó; en su lugar, cuatro cuerdas de arrastre sostenidas por 50 personas cada una tiraron del vehículo. ^[217] Todos los establecimientos de propiedad india en Londres permanecieron cerrados en señal de duelo mientras miles de personas de todas las religiones y denominaciones e indios de toda Gran Bretaña convergían en la Casa de la India en Londres. ^[218]

Gandhi fue incinerado de acuerdo con la tradición hindú. Sus cenizas fueron vertidas en urnas que fueron enviadas a través de la India para servicios conmemorativos. ^[220] La mayoría de las cenizas fueron sumergidas en el Sangam en Allahabad el 12 de febrero de 1948, pero algunas fueron retiradas en secreto. En 1997, Tushar Gandhi sumergió el contenido de una urna, encontrada en una bóveda de un banco y reclamada a través de los tribunales, en el Sangam en Allahabad. ^{[221] [222]} Algunas de las cenizas de Gandhi fueron esparcidas en la fuente del río Nilo cerca de Jinja, Uganda , y una placa conmemorativa marca el evento. El 30 de enero de 2008, el contenido de otra urna fue sumergido en Girgaum Chowpatty . Otra urna se encuentra en el palacio del Aga Khan en Pune (donde Gandhi estuvo preso político entre 1942 y 1944 ^{[223] [224]} ) y otra en el Santuario del Lago de Self-Realization Fellowship en Los Ángeles. ^{[221] [225] [226]}

El lugar de la Casa Birla donde Gandhi fue asesinado es ahora un monumento llamado Gandhi Smriti. El lugar cerca del río Yamuna donde fue incinerado es el monumento conmemorativo Rāj Ghāt en Nueva Delhi. ^[227] Una plataforma de mármol negro, lleva el epígrafe "Hē Rāma" ( Devanagari : हे ! राम o, Hey Raam ). Se dice que estas fueron las últimas palabras de Gandhi después de que le dispararan. ^[228]

La espiritualidad de Gandhi se basaba en gran medida en su adhesión a los cinco grandes votos del jainismo y la filosofía del yoga hindú, a saber: satya (verdad), ahimsa (no violencia), brahmacharya (celibato), asteya (no robar) y aparigraha (desapego). ^[229] Afirmó que "a menos que os impongáis los cinco votos, no podéis embarcaros en el experimento en absoluto". ^[229] Las declaraciones, cartas y vida de Gandhi han atraído mucho análisis político y académico de sus principios, prácticas y creencias, incluyendo lo que le influyó. Algunos escritores presentan a Gandhi como un modelo de vida ética y pacifismo, mientras que otros lo presentan como un personaje más complejo, contradictorio y en evolución influenciado por su cultura y circunstancias. ^{[230] [231]}

Gandhi dedicó su vida a descubrir y perseguir la verdad, o Satya , y llamó a su movimiento satyagraha , que significa "apelación a, insistencia en, o confianza en la Verdad". ^[232] La primera formulación del satyagraha como un movimiento y principio político ocurrió en 1920, que Gandhi presentó como "Resolución sobre la no cooperación" en septiembre de ese año ante una sesión del Congreso de la India. Fue la formulación y el paso del satyagraha , afirma Dennis Dalton, lo que resonó profundamente con las creencias y la cultura de su pueblo, lo incrustó en la conciencia popular, transformándolo rápidamente en Mahatma. ^[233]

Gandhi basó el satyagraha en el ideal vedántico de la autorrealización, la ahimsa (no violencia), el vegetarianismo y el amor universal. William Borman afirma que la clave de su satyagraha tiene sus raíces en los textos upanishádicos hindúes. ^[234] Según Indira Carr, las ideas de Gandhi sobre la ahimsa y el satyagraha se basaban en los fundamentos filosóficos del Advaita Vedanta. ^[235] I. Bruce Watson afirma que algunas de estas ideas se encuentran no solo en tradiciones dentro del hinduismo, sino también en el jainismo o el budismo, particularmente aquellas sobre la no violencia, el vegetarianismo y el amor universal, pero la síntesis de Gandhi fue politizar estas ideas. ^[236] Su concepto de satya como un movimiento civil, afirma Glyn Richards, se entiende mejor en el contexto de la terminología hindú de Dharma y Ṛta . ^[237]

Gandhi afirmó que la batalla más importante que debía librar era la de superar sus propios demonios, miedos e inseguridades. Gandhi resumió sus creencias por primera vez cuando dijo: "Dios es la Verdad". Gandhi cambiaría más tarde esta declaración a "La Verdad es Dios". Por lo tanto, satya (verdad) en la filosofía de Gandhi es "Dios". ^[238] Gandhi, afirma Richards, describió el término "Dios" no como un poder separado, sino como el Ser (Brahman, Atman) de la tradición Vedanta Advaita , un universal no dual que impregna todas las cosas, en cada persona y en toda la vida. ^[237] Según Nicholas Gier, para Gandhi esto significaba la unidad de Dios y los humanos, que todos los seres tienen la misma alma y, por lo tanto, igualdad, que el atman existe y es igual que todo en el universo, ahimsa (no violencia) es la naturaleza misma de este atman . ^[239]

La esencia de Satyagraha es la "fuerza del alma" como medio político, negándose a utilizar la fuerza bruta contra el opresor, buscando eliminar los antagonismos entre el opresor y el oprimido, con el objetivo de transformar o "purificar" al opresor. No es inacción sino resistencia pasiva determinada y no cooperación donde, afirma Arthur Herman, "el amor vence al odio". ^[242] Un eufemismo que a veces se utiliza para Satyagraha es que es una "fuerza silenciosa" o una "fuerza del alma" (un término también utilizado por Martin Luther King Jr. durante su discurso " Tengo un sueño "). Arma al individuo con poder moral en lugar de poder físico. Satyagraha también se denomina una "fuerza universal", ya que esencialmente "no hace distinción entre parientes y extraños, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, amigos y enemigos". ^[e]

Gandhi escribió: “No debe haber impaciencia, ni barbarie, ni insolencia, ni presión indebida. Si queremos cultivar un verdadero espíritu de democracia, no podemos permitirnos ser intolerantes. La intolerancia delata la falta de fe en la propia causa”. ^[246] La desobediencia civil y la no cooperación tal como se practican en el Satyagraha se basan en la “ley del sufrimiento”, ^[247] una doctrina según la cual soportar el sufrimiento es un medio para alcanzar un fin . Este fin generalmente implica una elevación moral o progreso de un individuo o sociedad. Por lo tanto, la no cooperación en el Satyagraha es de hecho un medio para asegurar la cooperación del oponente de manera coherente con la verdad y la justicia . ^[248]

Aunque la idea de Gandhi de la satyagraha como medio político atrajo a un amplio número de seguidores entre los indios, el apoyo no fue universal. Por ejemplo, los líderes musulmanes como Jinnah se opusieron a la idea de la satyagraha , acusaron a Gandhi de estar reviviendo el hinduismo a través del activismo político y comenzaron a esforzarse por contrarrestar a Gandhi con el nacionalismo musulmán y una demanda de una patria musulmana. ^{[249] [250] [251]} El líder de los intocables Ambedkar , en junio de 1945, después de su decisión de convertirse al budismo y el primer ministro de Ley y Justicia de la India moderna, desestimó las ideas de Gandhi como amadas por "devotos hindúes ciegos", primitivas, influenciadas por una mezcla espuria de Tolstoi y Ruskin, y "siempre hay algún simplón para predicarlas". ^{[252] [253] [254]} Winston Churchill caricaturizó a Gandhi como un "vendedor astuto" que buscaba ganancias egoístas, un "dictador aspirante" y un "portavoz atávico de un hinduismo pagano". Churchill afirmó que el espectáculo del movimiento de desobediencia civil de Gandhi sólo aumentó "el peligro al que están expuestos los blancos allí [la India británica]". ^[255]

Aunque Gandhi no fue el creador del principio de la no violencia, fue el primero en aplicarlo en el campo político a gran escala. ^{[256] [257]} El concepto de no violencia ( ahimsa ) tiene una larga historia en el pensamiento religioso indio, y se considera el dharma (valor ético/virtud) más alto, un precepto que debe observarse hacia todos los seres vivos ( sarvbhuta ), en todo momento ( sarvada ), en todos los aspectos ( sarvatha ), en acción, palabras y pensamiento. ^[258] Gandhi explica su filosofía e ideas sobre la ahimsa como medio político en su autobiografía La historia de mis experimentos con la verdad . ^{[259] [260] [261] [262]}

Aunque Gandhi consideraba que la no violencia era "infinitamente superior a la violencia", prefería la violencia a la cobardía. ^{[263] [264]} Gandhi añadió que "preferiría que la India recurra a las armas para defender su honor antes que que, de manera cobarde, se convierta o siga siendo testigo impotente de su propio deshonor". ^[264]

Gandhi fue un escritor prolífico. Su estilo característico era simple, preciso, claro y carente de artificialidades. ^[265] Una de las primeras publicaciones de Gandhi, Hind Swaraj , publicada en gujarati en 1909, se convirtió en "el modelo intelectual" para el movimiento de independencia de la India. El libro fue traducido al inglés al año siguiente, con una leyenda de derechos de autor que decía "Sin derechos reservados". ^[266] Durante décadas, Gandhi editó varios periódicos, entre ellos Harijan en gujarati, en hindi y en inglés; Indian Opinion mientras estaba en Sudáfrica y Young India , en inglés, y Navajivan , una publicación mensual en gujarati, a su regreso a la India. Más tarde, Navajivan también se publicó en hindi. Gandhi también escribió cartas casi todos los días a individuos y periódicos. ^[267]

Gandhi también escribió varios libros, incluyendo su autobiografía, La historia de mis experimentos con la verdad (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા") , de la cual Gandhi compró la primera edición completa para asegurarse de que fuera reimpresa. ^[268] Sus otras autobiografías incluyen: Satyagraha en Sudáfrica sobre su lucha allí, Hind Swaraj o el autogobierno indio , un panfleto político, y una paráfrasis en gujarati de Unto This Last de John Ruskin , que fue una crítica temprana de la economía política . ^[269] Este último ensayo puede considerarse su programa sobre economía. Gandhi también escribió extensamente sobre vegetarianismo, dieta y salud, religión, reformas sociales, etc. Gandhi solía escribir en gujarati, aunque también revisó las traducciones al hindi y al inglés de sus libros. ^[270] En 1934, Gandhi escribió Songs from Prison mientras estaba preso en la cárcel de Yerawada en Maharashtra. ^[271]

Las obras completas de Gandhi fueron publicadas por el gobierno indio bajo el nombre de The Collected Works of Mahatma Gandhi en la década de 1960. Los escritos comprenden alrededor de 50.000 páginas publicadas en unos 100 volúmenes. En 2000, una edición revisada de las obras completas desató una controversia, ya que contenía una gran cantidad de errores y omisiones. ^[272] El gobierno indio retiró posteriormente la edición revisada. ^[273]

Gandhi es considerado la figura más importante del exitoso movimiento independentista indio contra el dominio británico. También es aclamado como la figura más importante de la India moderna. ^[f] El historiador estadounidense Stanley Wolpert describió a Gandhi como "el líder nacionalista revolucionario más grande de la India" y el indio más grande desde Buda . ^[280] En 1999, Gandhi fue nombrado "asiático del siglo" por Asiaweek . ^[281] En una encuesta de la BBC de 2000 , fue votado como el hombre más grande del milenio. ^{[282] [283]}

La palabra Mahatma , aunque a menudo se confunde con el nombre de pila de Gandhi en Occidente, proviene de las palabras sánscritas maha (que significa Grande ) y atma (que significa Alma ). ^{[284] [285]} Se le otorgó públicamente el título honorífico de "Mahatma" en julio de 1914 en una reunión de despedida en el Ayuntamiento de Durban . ^{[286] [287] Se dice que} Rabindranath Tagore le otorgó el título a Gandhi en 1915. ^{[288] [g]} En su autobiografía, Gandhi, sin embargo, explica que nunca valoró el título y que a menudo le dolía. ^{[291] [292] [293]}

En la India hay innumerables calles, carreteras y localidades que llevan el nombre de Gandhi. Entre ellas, MGRoad (la calle principal de varias ciudades indias, entre ellas Bombay , Bangalore , Calcuta , Lucknow , Kanpur , Gangtok e Indore ), Gandhi Market (cerca de Sion , Bombay) y Gandhinagar (la capital del estado de Gujarat , lugar de nacimiento de Gandhi). ^[295]

A partir de 2008, más de 150 países han emitido sellos conmemorativos de Gandhi. ^[296] En octubre de 2019, alrededor de 87 países, incluidos Turquía , Estados Unidos , Rusia , Irán , Uzbekistán y Palestina , emitieron sellos conmemorativos de Gandhi en el 150 aniversario de su nacimiento. ^{[297] [298] [299] [300]}

En 2014, la comunidad india de Brisbane encargó una estatua de Gandhi, creada por Ram V. Sutar y Anil Sutar en el Roma Street Parkland , ^{[301] [302]} Fue inaugurada por Narendra Modi , entonces primer ministro de la India.

En septiembre de 2020, el asteroide Florian 120461 Gandhi recibió su nombre en su honor. ^[303] En octubre de 2022, se instaló una estatua de Gandhi en Astaná , en el terraplén del canal de remo, frente al monumento de culto a los defensores de Kazajstán. ^[304]

El 15 de diciembre de 2022, la sede de las Naciones Unidas en Nueva York inauguró la estatua de Gandhi. El Secretario General de la ONU, António Guterres, calificó a Gandhi de "defensor inquebrantable de la coexistencia pacífica". ^[305]

Gandhi influyó en importantes líderes y movimientos políticos. ^[262] Los líderes del movimiento por los derechos civiles en los Estados Unidos, incluidos Martin Luther King Jr. , James Lawson y James Bevel , se inspiraron en los escritos de Gandhi para desarrollar sus propias teorías sobre la no violencia. ^{[306] [307] [308]} King dijo: "Cristo nos dio los objetivos y Mahatma Gandhi las tácticas". ^[309] King a veces se refería a Gandhi como "el pequeño santo marrón". ^[310] El activista contra el apartheid y expresidente de Sudáfrica, Nelson Mandela , se inspiró en Gandhi. ^[311] Otros incluyen a Steve Biko , Václav Havel , ^[312] y Aung San Suu Kyi . ^[313]

En sus primeros años, el ex presidente de Sudáfrica Nelson Mandela fue un seguidor de la filosofía de resistencia no violenta de Gandhi. ^[311] Bhana y Vahed comentaron sobre estos eventos como "Gandhi inspiró a las generaciones posteriores de activistas sudafricanos que buscaban terminar con el gobierno blanco. Este legado lo conecta con Nelson Mandela... en cierto sentido, Mandela completó lo que Gandhi comenzó". ^[314]

La vida y las enseñanzas de Gandhi inspiraron a muchos que se refirieron específicamente a Gandhi como su mentor o que dedicaron sus vidas a difundir sus ideas. En Europa, Romain Rolland fue el primero en hablar de Gandhi en su libro de 1924 Mahatma Gandhi , y la anarquista y feminista brasileña Maria Lacerda de Moura escribió sobre Gandhi en su trabajo sobre el pacifismo. En 1931, el físico Albert Einstein intercambió cartas con Gandhi y lo llamó "un modelo a seguir para las generaciones venideras" en una carta que escribió sobre él. ^[315] Einstein dijo de Gandhi:

El logro de la vida de Mahatma Gandhi es único en la historia política. Inventó un medio completamente nuevo y humano para la guerra de liberación de un país oprimido y lo practicó con la mayor energía y devoción. La influencia moral que tuvo en el ser humano consciente de todo el mundo civilizado probablemente será mucho más duradera de lo que parece en nuestra época, con su sobrestimación de las fuerzas violentas brutales. Porque perdurará sólo la obra de los estadistas que despierten y fortalezcan el poder moral de su pueblo mediante su ejemplo y su trabajo educativo. Todos podemos estar felices y agradecidos de que el destino nos haya regalado un contemporáneo tan ilustrado, un modelo a seguir para las generaciones venideras. Las generaciones venideras apenas creerán que un ser como él caminó por la tierra en carne y hueso.

Farah Omar , un activista político de Somalilandia , visitó la India en 1930, donde conoció a Gandhi y fue influenciado por su filosofía no violenta, que adoptó en su campaña en la Somalilandia Británica . ^[316]

Lanza del Vasto viajó a la India en 1936 con la intención de vivir con Gandhi; más tarde regresó a Europa para difundir la filosofía de Gandhi y fundó la Comunidad del Arca en 1948 (inspirada en los ashrams de Gandhi). Madeleine Slade (conocida como "Mirabehn") era hija de un almirante británico que pasó gran parte de su vida adulta en la India como devota de Gandhi. ^{[317] [318]}

Además, el músico británico John Lennon hizo referencia a Gandhi al hablar de sus opiniones sobre la no violencia. ^[319] En 2007, el ex vicepresidente estadounidense y ecologista Al Gore se basó en la idea de Gandhi de la satyagraha en un discurso sobre el cambio climático. ^[320] El 44º presidente de los Estados Unidos, Barack Obama, dijo en septiembre de 2009 que su mayor inspiración provenía de Gandhi. Su respuesta fue en respuesta a la pregunta: "¿Quién es la persona, viva o muerta, con la que elegirías cenar?" Obama añadió: "Es alguien en quien encuentro mucha inspiración. Inspiró al Dr. King con su mensaje de no violencia. Terminó haciendo mucho y cambió el mundo simplemente por el poder de su ética". ^[321]

La revista Time nombró al 14.º Dalai Lama , Lech Walesa , Martin Luther King Jr. , César Chávez , Aung San Suu Kyi , Benigno Aquino Jr. , Desmond Tutu y Nelson Mandela como hijos de Gandhi y sus herederos espirituales de la no violencia. ^[322] El Distrito Mahatma Gandhi en Houston , Texas, Estados Unidos, un enclave étnico indio, lleva oficialmente el nombre de Gandhi. ^[323]

Las ideas de Gandhi tuvieron una influencia significativa en la filosofía del siglo XX . Comenzó con su compromiso con Romain Rolland y Martin Buber . Jean-Luc Nancy dijo que el filósofo francés Maurice Blanchot se involucró críticamente con Gandhi desde el punto de vista de la "espiritualidad europea". ^[324] Desde entonces, filósofos como Hannah Arendt , Etienne Balibar y Slavoj Žižek encontraron que Gandhi era una referencia necesaria para discutir la moralidad en la política. El politólogo estadounidense Gene Sharp escribió un texto analítico, Gandhi como estratega político , sobre la importancia de las ideas de Gandhi para crear un cambio social no violento. Recientemente, a la luz del cambio climático, las opiniones de Gandhi sobre la tecnología están ganando importancia en los campos de la filosofía ambiental y la filosofía de la tecnología . ^[324]

En 2007, la Asamblea General de las Naciones Unidas declaró el cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, como "el Día Internacional de la No Violencia ". ^[325] Propuesto por primera vez por la UNESCO en 1948, como el Día Escolar de la No Violencia y la Paz (DENIP en español), ^[326] el 30 de enero se observa como el Día Escolar de la No Violencia y la Paz en las escuelas de muchos países. ^[327] En los países con un calendario escolar del hemisferio sur, se observa el 30 de marzo. ^[327]

La revista Time nombró a Gandhi el Hombre del Año en 1930. ^[283] En la lista de 1999 de la misma revista de Las personas más importantes del siglo , Gandhi fue superado solo por Albert Einstein , quien había llamado a Gandhi "el hombre más grande de nuestra era". ^[328] La Universidad de Nagpur le otorgó un LL.D. en 1937. ^[329] El Gobierno de la India otorgó el Premio Gandhi de la Paz anuala distinguidos trabajadores sociales, líderes mundiales y ciudadanos. Nelson Mandela , el líder de la lucha de Sudáfrica para erradicar la discriminación racial y la segregación, fue un destacado destinatario no indio. En 2003, Gandhi fue galardonado póstumamente con el Premio Mundial de la Paz . ^[330] Dos años más tarde, fue galardonado póstumamente con la Orden de los Compañeros de OR Tambo . ^[331] En 2011, Gandhi encabezó la lista de TIME de los 25 principales íconos políticos de todos los tiempos. ^[332]

Gandhi no recibió el Premio Nobel de la Paz , aunque fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948, incluida la primera nominación por parte del Comité de Servicio de los Amigos Americanos , ^[333] aunque Gandhi estuvo en la lista corta solo dos veces, en 1937 y 1947. ^[334] Décadas más tarde, el Comité Nobel declaró públicamente su pesar por la omisión y admitió que había una opinión nacionalista profundamente dividida que negaba el premio. ^[334] Gandhi fue nominado en 1948, pero fue asesinado antes de que cerraran las nominaciones. Ese año, el comité decidió no otorgar el premio de la paz afirmando que "no había ningún candidato vivo adecuado", y una investigación posterior muestra que se discutió la posibilidad de otorgar el premio póstumamente a Gandhi y que la referencia a que no había ningún candidato vivo adecuado era a Gandhi. ^[334] Geir Lundestad, secretario del Comité Nobel noruego en 2006, dijo: "La mayor omisión en nuestros 106 años de historia es, sin duda, que Mahatma Gandhi nunca recibió el premio Nobel de la Paz. Gandhi podría haber prescindido del premio Nobel de la Paz, la cuestión es si el comité Nobel puede prescindir de Gandhi". ^[335] Cuando el 14º Dalai Lama recibió el premio en 1989, el presidente del comité dijo que esto era "en parte un homenaje a la memoria de Mahatma Gandhi". ^[334] En el verano de 1995, la Sociedad Vegetariana de América del Norte incorporó póstumamente a Gandhi al Salón de la Fama Vegetariana. ^[336]

Los indios describen ampliamente a Gandhi como el Padre de la Nación . ^{[337] [338] [339] [340] [3] [4]} El origen de este título se remonta a un discurso radial (en la radio de Singapur) el 6 de julio de 1944 por Subhash Chandra Bose donde Bose se dirigió a Gandhi como "El Padre de la Nación". ^[341] El 28 de abril de 1947, Sarojini Naidu durante una conferencia también se refirió a Gandhi como "Padre de la Nación". ^{[342] [343]} También se le confiere el título de "Bapu" ^[340] ( Gujarati : cariño para padre , ^[3] papá ^{[3] [4]} ).

• Un documental biográfico de cinco horas y nueve minutos de duración, ^[344] Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948 , realizado por Vithalbhai Jhaveri ^[345] en 1968, que cita las palabras de Gandhi y utiliza imágenes de archivo y fotografías en blanco y negro, captura la historia de aquellos tiempos.
• Ben Kingsley lo interpretó en la película Gandhi de Richard Attenborough de 1982 , ^[346] que ganó el premio Oscar a la mejor película. Se basó en la biografía de Louis Fischer . ^[347] La ​​película de 1996 The Making of the Mahatma documentó el tiempo de Gandhi en Sudáfrica y su transformación de un abogado inexperto a un líder político reconocido. ^[348]
• Gandhi fue una figura central en la película de comedia de 2006 Lage Raho Munna Bhai . Maine Gandhi Ko Nahin Mara (Yo no maté a Gandhi) , de Jahnu Barua , coloca a la sociedad contemporánea como telón de fondo con su recuerdo desvanecido de los valores de Gandhi como una metáfora del olvido senil del protagonista de su película de 2005, ^[349] escribe Vinay Lal . ^[350]
• En el cuento Le Jour du Jugement Dernier , de la colección Les Mémoires de Satan et autres contes loufoques , de Pierre Cormon , Dios intenta juzgar a Gandhi en el Juicio Final pero se da cuenta de que el personaje es más complejo de lo que parece.
• En 1967, Gandhi iba a aparecer en la portada de uno de los álbumes más vendidos de The Beatles , Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band , sin embargo esta idea fue posteriormente cancelada debido al respeto a Gandhi. ^[351]
• La ópera Satyagraha de 1979 del compositor estadounidense Philip Glass está basada vagamente en la vida de Gandhi. ^{[352] [353]} El libreto de la ópera, tomado del Bhagavad Gita , se canta en sánscrito original . ^[354]
• La obra de teatro en marathi Gandhi Virudh Gandhi de 1995 exploró la relación entre Gandhi y su hijo Harilal. La película de 2007 Gandhi, My Father, se inspiró en el mismo tema. La obra de teatro en marathi Me Nathuram Godse Boltoy de 1989 y la obra de teatro en hindi Gandhi Ambedkar de 1997 criticaron a Gandhi y sus principios. ^{[355] [356]}
• Varios biógrafos se han encargado de describir la vida de Gandhi. Entre ellos se encuentran DG Tendulkar con su Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi en ocho volúmenes, el Gandhi Quartet de Chaman Nahal , y Pyarelal y Sushila Nayyar con su Mahatma Gandhi en 10 volúmenes. La biografía de 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India de Joseph Lelyveld contenía material controvertido que especulaba sobre la vida sexual de Gandhi. ^[357] Sin embargo, Lelyveld afirmó que la cobertura de la prensa "distorsiona groseramente" el mensaje general del libro. ^[358] La película de 2014 Welcome Back Gandhi ofrece una mirada ficticia a cómo Gandhi podría reaccionar ante la India actual. ^[359] La obra de 2019 Bharat Bhagya Vidhata , inspirada en Pujya Gurudevshri Rakeshbhai y producida por Sangeet Natak Akademi y Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, analiza cómo Gandhi cultivó los valores de la verdad y la no violencia. ^[360]
• Cole Porter utiliza "Mahatma Gandhi" en la letra de la canción " You're the Top ", incluida en el musical Anything Goes de 1934. En la canción, Porter rima "Mahatma Gandhi" con "Napoleon Brandy". ^[361]
• Gandhi es mencionado en la canción de Kris Kristofferson " They Killed Him ".

La India, con su rápida modernización económica y urbanización, ha rechazado la economía de Gandhi ^[362] pero ha aceptado gran parte de su política y sigue venerando su memoria. El periodista Jim Yardley señala que "la India moderna no es precisamente una nación gandhiana, si es que alguna vez lo fue. Su visión de una economía dominada por las aldeas fue relegada durante su vida como romanticismo rural, y su llamado a un ethos nacional de austeridad personal y no violencia ha demostrado ser antitético a los objetivos de una potencia económica y militar en ciernes". En cambio, a Gandhi "se le da todo el crédito por la identidad política de la India como una democracia tolerante y secular". ^[363]

El cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, es un día festivo nacional en la India , Gandhi Jayanti . Su imagen también aparece en papel moneda de todas las denominaciones emitidas por el Banco de la Reserva de la India , excepto en el billete de una rupia . ^[364] La fecha de la muerte de Gandhi, el 30 de enero, se conmemora como el Día de los Mártires en la India. ^[365]

Hay tres templos en la India dedicados a Gandhi. ^[366] Uno está ubicado en Sambalpur en Odisha, el segundo en el pueblo de Nidaghatta cerca de Kadur en el distrito de Chikmagalur de Karnataka , y el tercero en Chityal en el distrito de Nalgonda , Telangana . ^{[366] [367]} El Memorial de Gandhi en Kanyakumari se asemeja a los templos hindúes del centro de la India y el Tamukkam o Palacio de Verano en Madurai ahora alberga el Museo Mahatma Gandhi. ^[368]

Los hijos y nietos de Gandhi viven en la India y otros países. Su nieto, Rajmohan Gandhi, es profesor en Illinois y autor de la biografía de Gandhi titulada Mohandas ^[369] , mientras que otro, Tarun Gandhi, ha escrito varios libros de prestigio sobre su abuelo. Otro nieto, Kanu Ramdas Gandhi (hijo del tercer hijo de Gandhi, Ramdas ), fue encontrado viviendo en un asilo de ancianos en Delhi a pesar de haber enseñado anteriormente en los Estados Unidos. ^{[370] [371]}

• Socialismo gandhiano
• Gorra de Gandhi
• Gandhi Teerth – Instituto y Museo Internacional de Investigación Gandhi para el estudio de Gandhi, la investigación sobre Mahatma Gandhi y el diálogo
• Cristianismo inclusivo
• Lista de líderes de los derechos civiles
• Lista de activistas por la paz
• Los siete pecados sociales (también conocidos como los siete errores del mundo)
• Trikaranasuddhi
• Nacionalismo compuesto
• Abdul Ghaffar Khan