Misiones jesuitas en América del Norte

Las misiones jesuitas en América del Norte se intentaron a fines del siglo XVI, se establecieron a principios del siglo XVII, flaquearon a principios del siglo XVIII, desaparecieron durante la supresión de la Compañía de Jesús alrededor de 1763 y regresaron alrededor de 1830 después de la restauración de la Compañía. Las misiones se establecieron como parte del impulso colonial de Francia y España durante el período, siendo la "salvación de almas" un acompañamiento de la constitución de Nouvelle-France y el México colonial temprano . Los esfuerzos de los jesuitas en América del Norte fueron paralelos a sus misiones en China al otro lado del mundo y en América del Sur . Dejaron documentación escrita de sus esfuerzos, en forma de The Jesuit Relations .

Hacia el final de su reinado, Enrique IV de Francia comenzó a estudiar la posibilidad de emprender aventuras en el extranjero, entre las que se encontraban América del Norte y el Levante . ^{[1] : 43}

En 1570, los jesuitas españoles se trasladaron al norte desde San Agustín en La Florida para establecer una pequeña misión en Virginia: la Misión de Ajacán . El 19 de febrero de 1571, ocho misioneros fueron asesinados por los indígenas locales. ^[2] Los mártires se convirtieron en siervos de Dios . ^[3]

En 1604, el explorador francés Samuel de Champlain inició la primera participación francesa importante en América del Norte. Fundó Port Royal como el primer asentamiento europeo permanente en América del Norte al norte de Florida en 1605, y el primer establecimiento francés permanente en Quebec en 1608. ^{[1] : 71}

Los jesuitas establecieron una misión en la bahía de Penobscot en 1609, que era parte de la colonia francesa de Acadia .

Los jesuitas querían participar en estas incursiones en nuevas tierras. ^{[1] : 43} El 25 de octubre de 1604, el padre jesuita Pierre Coton solicitó a su superior general Claudio Acquaviva que enviara dos misioneros a Terre-Neuve . ^{[1] : 43} Como resultado, en 1611 los dos primeros jesuitas, Pierre Biard y Enemond Massé , pudieron partir hacia Port Royal en Acadia . ^{[1] : 44} La misión fracasó en 1613 después de una incursión de los virginianos . ^{[1] : 2}

Una tercera misión fue construida en la isla Mount Desert en 1613.

Los jesuitas idearon planes para trasladar sus esfuerzos a las orillas del río Saint-Laurent . Una cuarta misión se estableció en 1625, hecha por los padres Charles Lalemant (como superior), Enemond Massé, Jean de Brébeuf y los asistentes François Charton y Gilbert Buret. ^{[1] : 44} Esta misión fracasó después de la ocupación de Quebec por las fuerzas inglesas en 1629. ^{[1] : 2}

Aunque los jesuitas intentaron establecer misiones desde la actual Florida en 1566 hasta la actual Virginia en 1571, las misiones jesuitas no ganarían una base sólida en América del Norte hasta 1632, con la llegada del jesuita Paul Le Jeune . Entre 1632 y 1650, 46 jesuitas franceses llegaron a América del Norte para predicar entre los indios. ^{[1] : 2}

En el Virreinato colonial español de Nueva España (México colonial), de 1683 a 1767 los jesuitas establecieron las primeras veinte misiones en Baja California , en la península de Baja California del actual México .

Además, de 1687 a 1704 los jesuitas establecieron veintitrés misiones en el desierto de Sonora , en las Provincias Internas de Nueva España, actual noroeste de México y sur de Arizona .

La supresión de la Compañía de Jesús en el Imperio español en 1767 condujo a su expulsión del Virreinato de Nueva España. Los franciscanos los reemplazaron en el apoyo a las misiones existentes y en el establecimiento de otras nuevas entre 1768 y 1822 en la América del Norte española. En 1774, sólo en la península de Baja California, los dominicos reemplazaron a los franciscanos en el establecimiento de misiones.

En 1634, los jesuitas establecieron una misión en territorio hurón bajo la dirección de Jean de Brébeuf. ^{[1] : 72} La Misión de Sainte-Marie tuvo bastante éxito y se la consideró como "la joya de la misión jesuita en Nueva Francia". Más de una década después fue destruida por los enemigos tradicionales de los hurones, los iroqueses , ^{[1] : 2} primero en 1648 y nuevamente en 1649. ^{[1] : 73} Los jesuitas fueron asesinados junto con los hurones. Ocho jesuitas, asesinados entre 1642 y 1649, llegaron a ser conocidos como los Mártires de América del Norte .

En 1654, los jesuitas comenzaron a establecer misiones entre los iroqueses. En 1656, Sainte Marie entre los iroqueses (originalmente conocida como Sainte-Marie-de-Ganentaa o St. Mary's of Ganantaa) fue la primera de estas nuevas misiones en establecerse, ubicada entre los onondagas bajo el padre Simon Le Moyne . En trece años, los jesuitas tenían misiones entre las cinco naciones iroquesas, en parte impuestas por los ataques franceses contra sus aldeas en el actual estado de Nueva York . Sin embargo, como las relaciones entre los franceses y los iroqueses eran tensas, las misiones fueron abandonadas en 1708. ^{[1] : 73} Algunos iroqueses conversos y miembros de otras naciones emigraron a Canadá, donde se unieron a la aldea de la misión jesuita de Kahnawake en 1718.

La misión jesuita de Detroit se trasladó a la isla de Bois Blanc en 1742. Posteriormente, la misión se restableció en las cercanías de la actual Windsor , más cerca de las defensas de Detroit. La misión huron sirvió tanto a los residentes nativos como a los europeos, con la llegada de colonos franceses a la zona. En 1767, la misión se convirtió en la parroquia de la Asunción, la primera parroquia católica romana en la actual Ontario . ^[4]

A finales de la década de 1750, los líderes de Kahnawake condujeron a 30 familias río arriba para crear un nuevo asentamiento en Akwesasne , hoy el asentamiento mohawk más grande de Canadá.

Para formar a los jóvenes indios en la fe católica, en 1636 se abrió un seminario cerca de Quebec, en Notre-Dame-des-Anges . Los primeros estudiantes fueron cinco jóvenes hurones, a los que siguieron una docena de jóvenes montañeses y algonquinos entre 1638 y 1639. ^{[1] : 80} Después de los primeros éxitos, el seminario fracasó porque los jóvenes indios se mostraron reacios a recibir educación y murieron en gran número debido a las infecciones traídas por los occidentales. Se abrió un segundo seminario en Trois-Rivières , pero fracasó después de un año. ^{[1] : 83}

Un esfuerzo más exitoso fue el establecimiento de " reducciones ", aldeas donde la población local se asentaba bajo el control de los jesuitas. Las reducciones en América del Norte se inspiraron en las Reducciones Jesuitas de América del Sur , especialmente las de Paraguay . Las reducciones se establecieron primero para los nómadas del valle del río San Lorenzo, en Sillery cerca de Québec y Concepción cerca de Trois-Rivières, y más tarde entre pueblos sedentarios como los hurones-wendat en Notre-Dame-de-Foy y más tarde Lorette , y los iroqueses en La Prairie de la Madeleine. ^{[1] : 88}

Una de las reducciones más famosas fue la de Sillery , cerca de Quebec, que se estableció con la ayuda financiera de Noël Brûlart de Sillery en 1637. ^{[1] : 88} En 1645, había 167 habitantes aborígenes en Sillery. ^{[1] : 105} La reducción fue asaltada por los iroqueses en 1646. En 1670, Sillery fue azotada por una epidemia de sarampión y los montañeses y algonquinos abandonaron el territorio. En 1698, los jesuitas abandonaron su puesto allí como misioneros y transfirieron la tierra a la parroquia de Notre-Dame-de-Sainte-Foy. ^{[1] : 108}

Los esfuerzos de los jesuitas en América del Norte se vieron constantemente obstaculizados por el conflicto de los franceses con los iroqueses. La nación hurona quedó prácticamente destruida por los efectos de la guerra con los iroqueses tras las epidemias infecciosas que se produjeron entre 1634 y 1640. Por fin, en 1701, la " Grande Paix de Montréal " pondría fin al conflicto. ^{[1] : 2}

Los jesuitas exigieron que los iroqueses que se habían convertido a la fe cristiana también adoptaran un nuevo enfoque en la política, lo que provocó que los iroqueses dejaran de comprometerse con aquellos que no se habían convertido. Consideraban que la oposición a los rituales que unían a los iroqueses de diferentes clanes y naciones era una necesidad, ya que estos rituales parecían estar irremediablemente ligados al pecado y la superstición. Estas diferencias entre los iroqueses conversos al cristianismo y los que se aferraban a las creencias tradicionalistas crearon conflictos entre los dos grupos. Esto llevó a los iroqueses tradicionalistas a lanzar ataques violentos contra los conversos cristianos. Cuando el valor espiritual de los iroqueses pareció aumentar a través de las victorias de guerra, esto fue lo que hizo que los chamanes y jefes tradicionalistas recuperaran discípulos de la misma manera que el sacerdote los había ganado primero. A fines de la década de 1670, las guerras con los susquehannocks y los mahicanos terminaron, lo que hizo que los iroqueses volvieran a percibir su propia fuerza espiritual. Por eso a los jesuitas no les gustó ganar estas batallas, y un jesuita, el padre Etienne de Carheil, escribió que no había nada más dañino para estas misiones que las victorias de los nativos sobre sus enemigos. ^[5]

En 1667, los jesuitas habían establecido una estación cerca de la actual Green Bay, Wisconsin . Se dice que los Illiniwek que conocieron allí pidieron a los franceses que les enviaran un misionero a su país de origen. En 1668, los superiores jesuitas trasladaron al padre Jacques Marquette a misiones más arriba del río San Lorenzo , en la región occidental de los Grandes Lagos . Ayudó a fundar misiones en Sault Ste. Marie, en la actual Michigan, en 1668, St. Ignace en 1671, ^[6] y en La Pointe, en el lago Superior, cerca de la actual ciudad de Ashland, Wisconsin . En 1673, Marquette y el explorador francocanadiense Louis Jolliet emprendieron un viaje adicional para explorar el río Misisipi hasta la desembocadura del río Arkansas en el sur .

A finales de la década de 1690, los jesuitas se expandieron a lo largo del medio del río Misisipi, en competencia con el Seminario de Misiones Extranjeras de Quebec (una rama de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París ). ^{[7] : 54} En 1700, los jesuitas se establecieron en la desembocadura del río Des Peres . ^{[7] : 55} A partir de 1703, un gran establecimiento jesuita se basó en Kaskaskia en el país de Illinois , cuando Jacques Gravier fue nombrado vicario general de la Misión de Illinois . ^{[7] : 64  [8]} Estaba ubicado en Fort de Chartres . ^{[9] : 158}

Muchos de los misioneros recopilaron estudios o diccionarios de las lenguas de las Primeras Naciones y de los nativos americanos que aprendieron. Por ejemplo, Jacques Gravier recopiló el diccionario Kaskaskia Illinois-Francés más extenso entre las obras de los misioneros antes de su muerte en 1708. ^{[8] [10]} No se editó ni se publicó hasta 2002, pero el trabajo contribuyó al proyecto de revitalización lingüística de la Tribu Miami de Oklahoma con la Universidad de Miami en Oxford, Ohio . ^[10]

En junio de 1735, el padre Jean-Pierre Aulneau de la Touche recibió una asignación como capellán y partió hacia Fort St. Charles en el lago de los Bosques en un área que ahora está en Ontario, Canadá y Minnesota, Estados Unidos. Navegó a través de los Grandes Lagos hasta Fort St. Charles junto con Pierre Gaultier de La Vérendrye , comandante del distrito occidental. En ese momento, el padre Aulneau estaba destinado más al oeste que cualquier otro misionero en América del Norte. El año siguiente, el padre Aulneau, Jean Baptiste de La Vérendrye y 19 viajeros francocanadienses fueron enviados desde Fort St. Charles a Fort Michilimackinac para recoger suministros para una expedición al pueblo Mandan en lo que hoy es Dakota del Norte y Dakota del Sur. El 8 de junio de 1736, su primera noche fuera y a varios kilómetros del fuerte, todos los miembros de la expedición fueron asesinados por guerreros "Prairie Sioux " en una isla cercana en Lake of the Woods. La masacre fue supuestamente una represalia por la práctica del comandante La Vérendrye de suministrar armas a los enemigos sioux. ^[11]

Gran Bretaña asumió el dominio colonial de Canadá y las tierras al este del río Mississippi en 1763, después de la Guerra de los Siete Años . En Quebec, permitieron que los jesuitas siguieran prestando servicios en las aldeas de las Primeras Naciones.

Los jesuitas mantuvieron su presencia hasta que su orden fue suprimida en Francia. Fueron expulsados ​​oficialmente de Luisiana en 1763. En ese momento, veintisiete de ellos oficiaban desde Quebec hasta Luisiana. ^{[9] : 158} Después de que la Orden fuera restaurada por el Papa Pío VII en 1814, los jesuitas reanudaron el trabajo misionero en Luisiana alrededor de 1830. ^{[9] : 160}

A principios de la década de 1820, varios hombres belgas llegaron a estudiar a Whitemarsh, cerca de Bowie, Maryland . Todos ellos se habían ofrecido como voluntarios para ser misioneros entre los nativos americanos. El padre Pierre-Jean De Smet , que comenzó a trabajar en Missouri en 1830, acabaría construyendo fuertes relaciones con los líderes de numerosas tribus del Oeste, incluido Toro Sentado , jefe de guerra de los sioux . A lo largo del siglo XIX, los sacerdotes jesuitas fundaron misiones y escuelas entre las tribus nativas de los actuales Montana e Idaho .

Los internados canadienses, que perjudicaron a varias generaciones de niños y jóvenes de las Primeras Naciones, que fueron silenciados y maltratados dentro de sus muros, eran escuelas dirigidas por jesuitas. Los internados en los que participaban los jesuitas funcionaban de manera que propiciaran la asimilación indígena y la obtención de sus tierras. El escritor canadiense ojibwa Basil Johnston representa esta opresión jesuita escribiendo temas de humor de supervivencia sobre los estudiantes de su propia escuela residencial dirigida por jesuitas en Ontario en la década de 1930, al tiempo que narra una estrategia más general de resistencia por parte de los estudiantes y sus familias. ^[12]

Antes de la Guerra Civil , las plantaciones jesuitas en los Estados Unidos poseían esclavos afroamericanos y participaron en el comercio transatlántico de esclavos . En 1838, para recaudar fondos, la Universidad de Georgetown en Washington, DC vendió 272 esclavos afroamericanos a propietarios de plantaciones en Luisiana por el equivalente actual de tres millones de dólares. Los jesuitas también poseían esclavos en otros estados. En 2017, los jesuitas se disculparon por su participación y anunciaron medidas para reconocer y expiar la participación de la universidad en el comercio de esclavos. ^{[13] [14]} Después de la Guerra Civil, los jesuitas establecieron operaciones en la comunidad afroamericana invitándola a la comunidad a adorar en su Iglesia de San Ignacio en Baltimore en la década de 1850 y comenzando parroquias y escuelas negras en Florida (incluida la Escuela Católica St. Peter Claver en Tampa ) algunas décadas después. La congregación luego se alejaría del ministerio negro en respuesta a varios factores, incluida la oposición racista y las amenazas de violencia. ^[15]

Los jesuitas en América emplearon métodos que eran relativamente respetuosos con el modo de vida tradicional de los indios, especialmente en comparación con el enfoque de los puritanos en Nueva Inglaterra , que exigían una conformidad con su código de vestimenta y comportamiento. En una simplificación, el historiador protestante del siglo XIX Francis Parkman escribió: "La civilización española aplastó al indio; la civilización inglesa lo despreció y lo descuidó; la civilización francesa lo abrazó y lo apreció". ^{[16] : 42}

Los misioneros jesuitas aprendieron las lenguas indígenas y aceptaron las costumbres indígenas hasta el punto de amoldarse a ellas, especialmente cuando vivían entre ellos. Según Jérôme Lalemant , un misionero primero debe haber "penetrado sus pensamientos... adaptarse a su forma de vida y, cuando era necesario, ser un bárbaro con ellos". ^{[16] : 42–43} Para ganarse la confianza de los indios, los jesuitas establecieron paralelismos entre el catolicismo y las prácticas indígenas, haciendo conexiones con la dimensión mística y el simbolismo del catolicismo (imágenes, campanas, incienso, velas), entregando medallas religiosas como amuletos y promoviendo los beneficios del culto a las reliquias . ^{[16] : 43}

Los jesuitas se sorprendieron e incluso indignaron por la negativa de los nativos a adaptarse a lo que ellos creían que era la ley de Dios y, no obstante, por su continua práctica de lo que consideraban costumbres consagradas por el tiempo. Además, aunque intentaron demostrar que su fe católica y las prácticas de los nativos americanos tenían algo en común, tenían algunas frustraciones internas por la negativa de los nativos a asimilarse rápidamente a la fe. Un destacado jesuita francés, el padre Brebeuf, fue un sacerdote que intentó encontrar similitudes entre las culturas, pero finalmente decidió volver a las prácticas teístas católicas cuando no pudo comprender las conductas nativas. Con respecto al padre jesuita François Le Mercier, sugirió enfáticamente que fue el hecho de que los nativos hubieran “recurrido” a San José y su promesa de haber dicho una novena de misas lo que impulsó a Dios a salvar su vida y la de Brebeuf y su misión. Por tanto, Le Mercier no fue capaz de encontrar una explicación natural, que formaba parte importante de los escritos de los jesuitas, para la liberación de él y de Brebeuf del peligro. Esta incapacidad es un ejemplo que muestra cómo los jesuitas fueron más allá de las explicaciones naturales y explicaron los acontecimientos de manera teísta cuando se enfrentaron a la incomprensibilidad de una cultura ajena. ^[17]

El concepto de ir al infierno si uno no se convertía al catolicismo y la idea de que las prácticas indígenas eran malas era un método que los jesuitas usaban para conseguir que los nativos se convirtieran. El padre jesuita francés Paul Le Jeune, que llegó a tierra iroquesa en 1632, fue uno de esos sacerdotes que usaban esta táctica del miedo. Creía que poco a poco los nativos abandonarían sus “malas costumbres”. Cuando el jesuita español Juan Rogel estaba evangelizando al cacique o rey nativo de Florida en 1565, le dijo al cacique que la creencia de los nativos de que sus antepasados ​​veían a Dios en el momento de los entierros no era válida y que sus antepasados ​​en realidad veían al Diablo. ^[18] En 1600, en el territorio Acaxe dentro de Sinaloa, México, el padre jesuita Alonso Santaren, junto con el capitán Diego de Ávila, usó el castigo físico y en al menos un caso, la ejecución, para erradicar las prácticas que creían que permitían a Satanás mantener un control sobre la mente indígena. El 7 de diciembre, en un intento de encontrar ídolos escondidos o montones de huesos, Diego y Santaren descubrieron restos óseos en las casas y luego los colocaron en una pila en el centro del pueblo. Antes de quemar los ídolos y obligar a los nativos a presenciar esto, Santaren ordenó a un guardia que le diera cuatro latigazos a un anciano nativo que se negó a entregar los huesos de sus antepasados. ^[19]

Los misioneros jesuitas españoles en Nuevo México no se prepararon para grupos misioneros con diferentes grupos lingüísticos. Los nativos también debían proporcionar entretenimiento a los misioneros jesuitas en sus aldeas. Además, los nativos no tenían un período de solicitud de misioneros, en el que sus líderes podrían haberlos preparado para recibir a los misioneros. Hubo un programa de trabajo forzado que tanto el gobierno español como los misioneros jesuitas impusieron a los nativos. Esto obligó a los nativos a asimilarse no solo a las costumbres jesuitas, sino a la vida española en general, incluidas las formas familiares y la moralidad de los colonos españoles. ^[20] En México, los jesuitas fueron cómplices del maltrato a los afromexicanos, o personas de sangre mixta africana y nativa mexicana, que fue librado por nativos mexicanos puros. Aunque los nativos mexicanos puros probablemente también fueron oprimidos por estas y/u otras fuerzas coloniales, los nativos mexicanos que también tenían sangre africana mezclada fueron los que sufrieron más. Ubicados en Xalmolonga dentro de la región de Toluca, los jesuitas tenían la concentración más notable de esclavos en México aquí. Los jesuitas los trataban con la misma reputación de ilegitimidad que a los mexicanos nativos puros, que provenía de haber nacido fuera del matrimonio o de haber nacido de uniones ilegítimas. ^[21]

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