Miki Nakayama
Fundador de Tenrikyo
Miki Nakayama
Imagen de Historia ilustrada del Japón moderno (Vol. 2) de Sanseidō
Nacido18 de abril de 1798 (2 de junio)
Pueblo de Sanmaiden, Japón (actualmente Tenri ) [1]
Fallecido26 de enero de 1887 (26 de enero de 1887)(88 años)
Pueblo de Shoyashiki, Japón (actualmente Tenri )
Parte de una serie sobre
Tenrikyo
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Nakayama Miki (中山 みき, 18 de abril de 1798 - 26 de enero de 1887 según el calendario japonés [a] ) fue un granjero y líder religioso japonés del siglo XIX. Es la figura principal de la nueva religión japonesa Tenrikyo . Sus seguidores, que se refieren a ella como Oyasama (おやさま), creen que fue establecida como el Santuario de Tsukihi desde el momento en que experimentó una revelación divina en 1838 hasta su muerte en 1887.

Tras su revelación divina, regaló la mayoría de las posesiones de su familia y desmanteló la casa familiar, entrando así en un estado de pobreza. [2] Comenzó a atraer seguidores, que creían que era una diosa viviente que podía curar a las personas y bendecir a las mujeres embarazadas con un parto seguro. [3] Para dejar un registro de sus enseñanzas, compuso el Ofudesaki y enseñó la letra, la coreografía y la música del Servicio , que se han convertido en la escritura y la liturgia de Tenrikyo respectivamente. [4] Identificó lo que afirmó ser el lugar donde Dios creó a los seres humanos e instruyó a sus seguidores para que marcaran el lugar con un pilar y realizaran la liturgia a su alrededor, lo que creía que haría avanzar a la humanidad hacia el estado salvífico de la Vida Gozosa . [5] En los últimos años de su vida, ella y sus seguidores fueron arrestados y detenidos varias veces por las autoridades japonesas por formar un grupo religioso sin autorización oficial. [6] Un año después de su muerte, la sede de la Iglesia Tenrikyo recibió autorización oficial para ser una iglesia bajo la Oficina Principal Shinto . [7]

La doctrina Tenrikyo sostiene que Nakayama Miki fue el cumplimiento de la promesa de Dios a la humanidad en la creación, que era que después de que transcurriera un cierto número de años, Dios se revelaría a través del alma de la madre de la humanidad en el lugar de la creación e informaría a la humanidad de sus orígenes, propósito y medios de salvación. [8] La doctrina también sostiene que, como Santuario de Dios, las palabras y acciones de Nakayama estaban en completa concordancia con la voluntad divina y que, tras su muerte, su alma se retiró de la existencia física y se volvió eterna.

Biografía

Infancia

Nakayama Miki, de soltera Maegawa, nació el 18 de abril de 1798 [1] [b] (2 de junio) al amanecer, alrededor de las cinco de la mañana. [11] Nació en la aldea de Sanmaiden, condado de Yamabe, provincia de Yamato, o la actual Tenri, Nara , en una familia de clase campesina. Su padre, Maegawa Hanshichi, era miembro del clan Tōdō [1] y tenía el título de musokunin, un estatus similar al de los samuráis que le daba derecho a tener un apellido y llevar una espada, aunque sin estipendio. [12] También era un ojoya, un jefe de un grupo de aldeas locales. [13] Su madre, Kinu, era de la familia Nagao de la misma aldea y se decía que sobresalía en la costura . [14]

En la primera década de su vida, Miki aprendió a escribir con pincel de su padre y a coser e hilar algodón de su madre. De los nueve a los once años, asistió a una escuela privada para niños en un pueblo cercano, donde aprendió a leer y escribir. En casa, aprendió costura de su madre y llegó a ser lo suficientemente competente como para hacer artículos de artesanía y cortar prendas a partir de rollos anchos de algodón . [15]

Los Maegawa eran seguidores piadosos de la escuela budista de la Tierra Pura y pertenecían a un templo local . En su infancia, Miki se familiarizó lo suficiente con la oración budista, de modo que a la edad de doce o trece años, era capaz de recitar de memoria varios sutras , así como los himnos del Jōdo Wasan. En ese momento, expresó su interés en convertirse en monja . Sin embargo, los padres de Miki, por sugerencia de la tía de Miki, Kinu, le pidieron que se casara con Nakayama Zenbei, el hijo de la tía de Miki. Al principio, Miki dudó en aceptar la solicitud debido a su deseo de convertirse en monja, pero finalmente consintió, con la condición de que incluso cuando se casara se le permitiría continuar con su oración budista. [16]

Casamiento

El 15 de septiembre de 1810 (13 de octubre), Miki participó en su procesión nupcial a la residencia de la familia Nakayama en el pueblo de Shoyashiki. [c] Vestida con un kimono de manga larga , fue llevada en un palanquín y acompañada por asistentes que llevaban un ajuar de cinco cargas: dos cómodas, dos arcones largos y un par de cajas. [18] La familia Nakayama, al igual que la familia Maegawa, tenía cierto prestigio en la zona local. La costumbre en Shoyashiki era que el jefe masculino de la casa Nakayama heredara el puesto de toshiyori (jefe de la aldea), y en vida de Miki, su suegro Zenyemon, y más tarde, su esposo Zenbei sirvieron como toshiyori. [19] Además, la familia Nakayama era una importante terrateniente en el pueblo. [d]

En 1813, los suegros de Miki le confiaron la gestión de todos los asuntos del hogar. La vida de Oyasama , la biografía de Miki escrita por Tenrikyo, la retrata como una trabajadora diligente y productiva. Según su relato, hacía todo tipo de trabajo agrícola, excepto las tareas de los hombres, como cavar zanjas y arar los campos de arroz, extraía más de medio acre de algodón al día y tejía telas el doble de rápido que la mujer promedio. [20]

En la primavera de 1816, completó un curso de formación conocido como la Transmisión Quíntuple en el Templo Zenpuku, su templo parroquial en la aldea de Magata (ahora un distrito de la ciudad de Tenri). Durante la Transmisión Quíntuple, asistió a conferencias sobre los escritos de Hōnen , meditó , se sometió a una tonsura e hizo un voto de repetir el nembutsu por el resto de su vida. [21] Aquellos que se inscribieron en la Transmisión Quíntuple fueron iniciados en los misterios de la secta de la Tierra Pura y se consideró que habían alcanzado el nivel más alto de fe. [22]

Nakayama Omasa (hija mayor de Nakayama Miki) en sus años de vejez

En junio de 1820, Nakayama Zenyemon, el suegro de Miki, murió a la edad de sesenta y dos años. En julio de 1821, nació el primer hijo de Miki, también llamado Zenyemon (más tarde rebautizado como Shuji). Su primera hija, Omasa, y su segunda hija, Oyasu, nacieron en abril de 1825 y septiembre de 1827 respectivamente. En abril de 1828, murió la suegra de Miki, Kinu. [23]

Las anécdotas de La vida de Oyasama describen a Miki como una madre caritativa y comprensiva. Cuando un hombre fue sorprendido robando una bolsa de arroz del almacén de la familia Nakayama, Miki le permitió quedarse con el arroz en lugar de denunciarlo a las autoridades. [24] Cuando las madres de su pueblo sufrían de falta de leche, ella se ofrecía a amamantar a sus bebés. En 1828, uno de los bebés que estaba amamantando, un niño llamado Adachi Terunojo, contrajo viruela . [25] Para orar por su recuperación, se sometió a una oración de cien días, caminando descalza hasta el santuario del pueblo todos los días. [26]

En 1830, la segunda hija de Miki, Oyasu, murió. Su tercera hija, Oharu, nació el 21 de septiembre de 1831. Su cuarta hija, Otsune, nació el 7 de noviembre de 1833 y murió dos años después, en 1835. Su quinta hija, Kokan, nació el 15 de diciembre de 1837. [27]

Revelación

El 26 de octubre de 1837, el hijo mayor de Nakayama Miki, Shūji, sintió un dolor agudo en la pierna mientras sembraba cebada en los campos. Un médico del pueblo llamado Gensuke fue convocado para tratar la pierna. [28] Cuando la condición de Shūji no mejoró, la familia llamó a Nakatano Ichibei, un shugenja ( monje asceta ) que era famoso en la zona por sus rituales de curación. Ichibei ofreció oraciones en tres ocasiones, pero después de cada una de ellas Shūji solo tuvo un alivio temporal antes de que el dolor regresara. Después de que Zenbei, el esposo de Miki, hiciera otra súplica a Ichibei, aceptó realizar un encantamiento ( yosekaji ), un ritual destinado a invocar la compasión del Buda. [29] En el transcurso de un año, el encantamiento se realizó nueve veces. [e]

Cuando Miki y Zenbei sufrieron dolores físicos repentinos la tarde del 23 de octubre de 1838, Zenbei envió un mensajero a Ichibei, quien ese día estaba visitando a sus parientes en Shoyashiki para un festival local. Ichibei realizó otro encantamiento a la mañana siguiente. Sin embargo, como la mujer que regularmente servía como su médium, [f] Soyo, no estaba disponible, le pidió a Miki que fuera su médium. [32] En medio del encantamiento, la doctrina de Tenrikyo afirma que Miki tuvo su primera revelación divina. [g]

Después de la primera revelación, Miki permaneció en trance mientras la familia Nakayama discutía cómo responder a la petición. Durante tres días, la familia se negó varias veces, pidiendo a la presencia divina que se fuera, pero con cada negativa el trance de Miki se hacía más intenso y sus respuestas se volvían más severas. Entonces, a las ocho de la mañana del 26 de octubre de 1838, el esposo de Miki, Zenbei, aceptó la invitación en nombre de la familia y su trance se detuvo. En este día, según la doctrina de Tenrikyo, Nakayama Miki fue establecido como el Santuario de Tsukihi y se fundaron las enseñanzas de Tenrikyo. [34]

Pobreza y ministerio

Representación de Nakayama Kokan difundiendo el nombre divino Tenri-O-no-Mikoto (天理王命) en Osaka .

Durante los tres años siguientes a la revelación, Miki se recluyó en un almacén. En la década de 1840, Miki fue cediendo gradualmente sus pertenencias personales y las posesiones de la familia Nakayama. Luego, Miki le pidió a su esposo Zenbei que desmantelara la casa principal, comenzando con las tejas del techo de la esquina sureste, seguidas por las tejas de la esquina noreste y las paredes a dos aguas . [35]

En 1848, comenzó a dar clases de costura en su casa y en 1852 su hija Oharu se casó con Kajimoto Sojiro, el hermano menor de una de las estudiantes de costura. En esa época, su hijo Shūji abrió un aula en casa y comenzó a enseñar a leer y escribir a los niños del pueblo. [2]

El 22 de febrero de 1853, el marido de Miki, Zenbei, murió. Ese mismo año, se completó el desmantelamiento de la casa de Nakayama y Miki envió a su hija menor, Kokan, a Naniwa (en la actual Osaka ) para cantar el nombre divino, marcando así el primer ejemplo de trabajo misionero en la tradición Tenrikyo. [36]

En 1854, Miki comenzó a administrar la subvención de parto seguro ( obiya-yurushi ), primero a su hija Oharu durante su embarazo. Después de que Oharu diera a luz al bebé sin problemas, las futuras madres que habían oído hablar de la subvención visitaron la residencia de Nakayama y solicitaron que se les administrara también a ellas. La subvención, una forma de curación por la fe , se realizaba acariciando y respirando sobre el estómago del receptor tres veces. A los receptores de la subvención, instruyó Miki, se les aseguraría un parto rápido y fácil y no necesitarían observar las costumbres posnatales de la época, como usar una faja abdominal, no comer ciertos alimentos o apoyarse en un soporte. [37]

Sagrada Escritura y liturgia

Un libro de canciones de Mikagura-uta.

En 1864, Iburi Izō , un carpintero y discípulo cercano de Oyasama, construyó la primera casa de culto de Tenrikyo, el Lugar para el Servicio ( tsutome no basho ).

De 1866 a 1875, Miki enseñó el Mikagura-uta , las canciones de la liturgia de Tenrikyo, el Servicio . El Mikagura-uta se divide en cinco secciones; las secciones uno, dos y tres se interpretan sentados con movimientos de manos, mientras que las secciones cuatro y cinco son danzas. La sección uno se compuso primero, en 1866, seguida por la sección cinco de enero a agosto de 1867. En 1870, se compusieron las secciones dos y cuatro, seguidas por la sección tres en 1875.

Entre 1869 y 1882, Miki compuso lo que más tarde se llamaría Ofudesaki , una escritura Tenrikyo que se cree que contiene sus revelaciones divinas. El Ofudesaki fue escrito en la escritura hiragana y en el estilo waka de la poesía japonesa , y desde entonces se ha recopilado en 1.711 versos divididos en diecisiete partes.

En 1874, Miki recogió las máscaras kagura que le había pedido a su hermano mayor Maegawa Kyosuke. Las máscaras kagura se utilizarían para el Servicio Kagura , un subconjunto del Servicio. [38]

El 26 de mayo de 1875 (29 de junio), Miki localizó el Jiba , donde según ella estaba el lugar donde Dios creó a los seres humanos. Según La vida de Oyasama, identificó el lugar caminando al azar por el patio de su residencia hasta que su pie se detuvo. Para confirmarlo, pidió a los otros seguidores que estaban presentes que caminaran con los ojos vendados y sus pies se detuvieran en el mismo lugar. Instruyó a sus seguidores que marcaran este lugar con un soporte llamado Kanrodai, o el soporte del rocío celestial. Más tarde ese año, un prototipo de madera del Kanrodai, construido por Iburi Izō dos años antes a pedido de Miki, fue sacado del almacén de la residencia de Nakayama y colocado en el Jiba. [39]

En 1877, Miki enseñó a las mujeres a utilizar los instrumentos que se utilizarían en la liturgia: shamisen , kokyū y koto . El 26 de agosto de 1880 (30 de septiembre), la liturgia se realizó por primera vez con el conjunto completo de instrumentos. [40]

En 1881, se inició la construcción de una versión en piedra del Kanrodai con una búsqueda de piedras en un pueblo cercano. En mayo y septiembre del mismo año, se colocaron la primera y la segunda capa de la tribuna, respectivamente. Sin embargo, en marzo de 1882, el jefe de la estación de policía de Nara confiscó las dos capas, una medida tomada para evitar la realización del Servicio al día siguiente. Ese mismo año, Miki expresó su pesar por la confiscación en los versos finales del Ofudesaki, completado ese año, e hizo revisiones a las secciones uno y tres del Mikagura-uta. [41]

Persecución

Un caso temprano de persecución ocurrió en 1866, cuando varios monjes yamabushi causaron disturbios en la residencia de Miki y presentaron una queja a la oficina del magistrado local con respecto a las actividades que estaban ocurriendo allí. La oficina del magistrado interrogó a Miki y a sus seguidores y les aconsejó que primero obtuvieran la autorización del gobierno antes de continuar con sus actividades. El hijo de Miki, Shūji, fue a la Oficina Administrativa Yoshida del Shinto en Kioto y recibió la autorización del gobierno en 1867. Sin embargo, la autorización se volvió inválida en 1870 cuando la Oficina Administrativa Yoshida fue clausurada por el recientemente instalado gobierno Meiji . [42]

En 1876, el hijo de Miki, Shūji, obtuvo una licencia para operar un baño de vapor y una posada como pretexto para permitir que más seguidores se reunieran sin despertar sospechas de la policía.

Muerte

Visitantes rindiendo homenaje en el mausoleo de Nakayama Miki.

Miki murió el 26 de enero de 1887. Se dice que Tenrikyo tenía 30.000 seguidores en el momento de su muerte. [43]

La vida de Oyasama

La vida de Oyasama, fundadora de Tenrikyo es la biografía de Nakayama Miki publicada por la Sede de la Iglesia Tenrikyo .

Fondo

Los esfuerzos para compilar una biografía de Nakayama Miki comenzaron poco después de su muerte en 1887. Una instrucción registrada en el Osashizu , fechada el 13 de octubre de 1890, solicitaba que los seguidores produjeran un registro de la vida de Nakayama. [44] En respuesta a esta solicitud, Nakayama Shinnosuke , el primer Shinbashira , supervisó la composición del guion para las conferencias Besseki, que se completó en 1896. Basándose en este guion, Nakayama Shinnosuke escribió una biografía fechada el 3 de julio de 1898 (conocida como la versión katakana ) y otra alrededor de 1907 (la versión hiragana ). La versión hiragana de Nakayama Shinnosuke se convirtió en la base de futuras compilaciones de biografías, incluida La vida de Oyasama. [45]

Además de los escritos de Nakayama Shinnosuke, varias personas produjeron otros escritos que contenían información biográfica. Cuando los seguidores de Tenrikyo hicieron una solicitud por escrito en diciembre de 1886 para establecer una iglesia, cuatro de los primeros líderes de Tenrikyo (Kōda Chūsaburō, Shimizu Yonosuke, Moroi Kunisaburō y Masuno Shōbei) presentaron Saisho no yurai (最初之由来) junto con la solicitud. [45] En 1891, Hashimoto Kiyoshi escribió Tenrikyōkai yurai ryakki (天理教会由来略記), que fue escrito para ser presentado a grupos fuera de la iglesia. [45] Durante los esfuerzos de la iglesia por obtener la independencia sectaria a principios del siglo, la sede de la Iglesia Tenrikyo encargó biografías a escritores no Tenrikyo, Udagawa Bunkai en 1900 y Nakanishi Ushirō en 1902. [45] En esta época, los seguidores de Tenrikyo como Okutani Bunchi y Masuno Michioki también escribieron biografías de forma independiente. [45]

En 1925 se fundó el Departamento de Doctrina y Materiales Históricos. El departamento recopiló materiales históricos y produjo "La vida de Oyasama; con datos históricos revisados" (御教祖伝史実校訂本) alrededor de 1936. [46] [47] Esto se publicó más tarde en los volúmenes 29, 30, 32, 37 y 47 de la revista Fukugen (復元). [47]

Compilación

En 1952, un grupo de académicos de la sede de la Iglesia Tenrikyo, conocido como el "Comité Kōki", comenzó a preparar una serie de borradores de la biografía de Oyasama. [47] Al hacerlo, decidieron utilizar la investigación de Nakayama Shinnosuke como referencia histórica principal. El primer borrador fue elaborado por un teólogo temprano de Tenrikyo , Ueda Yoshinaru, en el mismo año. [45] Todos los borradores desde el primer borrador hasta el decimoséptimo borrador (publicado el 26 de agosto de 1955) fueron denominados Tenrikyō kyōso den sōan (天理教教祖伝草案). [47]

El decimoctavo borrador se preparó el 18 de octubre de 1955. Desde este borrador hasta el vigésimo segundo borrador (17 de marzo de 1956) se conocen como Tenrikyō kyōso den kōan (天理教教祖伝稿案). [47] Después de la publicación del vigésimo primer borrador en febrero de 1956, se celebró el "16º Seminario Doctrinal" para discutir los aspectos del borrador que aún necesitaban mejoras. [47] Tras la revisión del vigésimo segundo borrador, La vida de Oyasama, fundadora de Tenrikyo, se publicó el 26 de octubre de 1956. [45]

Desde su primera publicación, La vida de Oyasama ha pasado por dos revisiones. La primera, publicada el 26 de diciembre de 1981, introdujo varias correcciones y añadidos históricos. La segunda, publicada el 26 de enero de 1986, modificó algunas expresiones que se consideraron inadecuadas. [47]

La traducción inglesa ha pasado por tres ediciones, la primera en 1967, la segunda en 1982 y la tercera en 1996.

Perspectivas

Histórico

Teológico

Notas

  1. ^ Las fechas del artículo conservarán el conteo del calendario japonés tradicional , pero conservarán la apariencia del calendario moderno. Por ejemplo, en el calendario japonés, la fecha de nacimiento de Nakayama es el día 18 del cuarto mes, Kansei 10 (寛政10年4月18日), que se muestra arriba como el 18 de abril de 1798. La fecha correspondiente del calendario gregoriano aparecerá junto a ella entre paréntesis.
  2. ^ El registro familiar en la oficina de la ciudad de Tanbaichi registra su fecha de nacimiento como el cuarto día del cuarto mes de Kansei 10. Sin embargo, es probable que se trate de un error administrativo cometido cuando el gobierno Meiji estaba editando y compilando los antiguos registros del templo del período Edo . [9] [10]
  3. ^ Shoyashiki era originalmente parte de la aldea de Mishima, un shōen supervisado por el Gran Santuario Kasuga en 1181. Durante la vida de Miki, Shoyashiki era una aldea independiente, pero desde 1877 Shoyashiki se ha fusionado con Mishima. [17] Hoy Mishima es un distrito de la ciudad de Tenri.
  4. ^ Una canción popular local de la época decía: "Mirando la aldea Shoyashiki desde el oeste, Adachi tiene la riqueza, Zenyemon tiene la tierra y Kaseya, al otro lado, tiene las amantes". [17]
  5. ^ Un encantamiento era un procedimiento elaborado que requería que la familia del afligido invitara a los vecinos, les sirviera comida y diera arroz a los aldeanos como muestra de respeto por los muertos. En este caso, cada sesión costaba a la familia cuatrocientos monmes (unos 1.052 dólares estadounidenses en 1993). [30]
  6. ^ El papel del médium era sostener los gohei , que se creía que eran conductores a través de los cuales la deidad podía entrar en el cuerpo del médium y comunicar la voluntad de la deidad al shugenja . [31]
  7. ↑ Las fuentes primarias supervivientes, como Oyasama gyoden (1907) de Nakayama Shinnosuke , varían en cuanto a la redacción exacta de su primera revelación divina. La Doctrina de Tenrikyo tiene la siguiente redacción: "Soy Dios de Origen, Dios en Verdad. Hay causalidad en esta Residencia. En este momento he descendido aquí para salvar a toda la humanidad. Deseo recibir a Miki como el Santuario de Dios". El segundo Shinbashira Nakayama Shōzen , que autorizó la doctrina de Tenrikyo, ha declarado que los compiladores de la doctrina decidieron esta redacción "basándose en puntos que parecían más auténticos y eligiendo palabras que están respaldadas por las Escrituras". [33]

Referencias

Citas

  1. ^ abc van Straelen 1954, pág. 15.
  2. ^ desde Ellwood 1982, pág. 41.
  3. ^ Ellwood 1982, pág. 42.
  4. ^ Ellwood 1982, págs. 44-9.
  5. ^ Ellwood 1982, pág. 48.
  6. ^ Ellwood 1982, págs. 47–50.
  7. ^ Ellwood 1982, págs. 54-5.
  8. ^ Sede de la Iglesia Tenrikyo 1993, págs. 20-28.
  9. ^ Yamazawa 1946, págs. 1–79.
  10. ^ Kyōso den hensan en 1956, págs. 1-136.
  11. ^ Tenrikyo Doyusha 2014, págs. 2-3.
  12. ^ Tenrikyo Doyusha 2014, pag. 7.
  13. ^ Ellwood 1982, pág. 38.
  14. ^ Sede de la Iglesia Tenrikyo 1996, pág. 8.
  15. ^ Sede de la Iglesia Tenrikyo 1996, págs. 8-9.
  16. ^ Tenrikyo Doyusha 2014, págs. 10-12.
  17. ^ ab Tenrikyo Doyusha 2014, pág. 16.
  18. ^ Tenrikyo Doyusha 2014, págs. 12-13.
  19. ^ Tenrikyo Doyusha 2014, pag. 17.
  20. ^ Sede de la Iglesia Tenrikyo 2014, pág. 11.Error de sfn: no hay destino: CITEREFTenrikyo_Church_Headquarters2014 ( ayuda )
  21. ^ van Straelen 1954, págs. 18-19.
  22. ^ Tenrikyo Doyusha 2014, págs. 19-20.
  23. ^ Tenrikyo Doyusha 2014, pag. 21.
  24. ^ Sede de la Iglesia Tenrikyo 1996, págs. 14-15.
  25. ^ Tenrikyo Doyusha 2014, pag. 25.
  26. ^ Sede de la Iglesia Tenrikyo 1996, pág. 16.
  27. ^ Sede de la Iglesia Tenrikyo 1996, págs. 16-17.
  28. ^ Tenrikyo Doyusha 2014, pag. 29.
  29. ^ Tenrikyo Doyusha 2014, pag. 30.
  30. ^ Sede de la Iglesia Tenrikyo 1996, pág. 3.
  31. ^ Tenrikyo Doyusha 2014, pag. 32.
  32. ^ Tenrikyo Doyusha 2014, págs. 31-32.
  33. ^ Nakayama 1994, pág. 16.
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  38. ^ Tenrikyo Doyusha 2014, págs. 152-156.
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  40. ^ Tenrikyo Doyusha 2014, págs. 186-187.
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  42. ^ Tenrikyo Doyusha 2014, págs. 100-102.
  43. ^ Hedges, Paul (2014). Controversias en la religión contemporánea: educación, derecho, política, sociedad y espiritualidad. ABC-CLIO. pág. 229. ISBN 978-1-4408-0342-0.
  44. ^ Nakayama, Shozen. "La doctrina y la práctica del Tenrikyo". Las perspectivas teológicas del Tenrikyo: en conmemoración del centenario de Oyasama. ed. Instituto de Investigación Oyasato, Universidad Tenri. Tenri, Japón. 1986. pág. 9.
  45. ^ abcdefg Instituto Oyasato para el Estudio de la Religión (1997). Kyōsoden hensan shi [Historia recopilatoria de la biografía de la Fundadora]. En Kaitei Tenrikyo jiten. (págs. 279-280). Tenri, Japón: Tenrikyō Dōyūsha.
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  47. ^ abcdefg Instituto Oyasato para el Estudio de la Religión (1997). Kōhon Tenrikyō kyōso den [La vida de Oyasama, fundadora de Tenrikyo]. En Kaitei Tenrikyo jiten. (págs. 323). Tenri, Japón: Tenrikyō Dōyūsha.

Bibliografía

  • Ellwood, Robert, S. (1982). Tenrikyo, una fe de peregrinación: La estructura y los significados de una religión japonesa moderna . Tenri, Japón: Tenri University Press.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  • Kyōso den hensan iin (1956). "Oyasama den shijitsu kōteibon (ue)"御教祖伝史実校訂本（上）[Información histórica sobre la vida de Oyasama, edición revisada (parte 1)]. Fukugen (en japonés). 29 : 1–136.
  • Nakayama, Shōzen (1994). Conferencias sobre la doctrina de Tenrikyo . Tenri, Japón: Departamento de Misiones en el Exterior de Tenrikyo.
  • Tenrikyo Doyusha (2014). Trazando la ruta del modelo . Traducido por el Departamento de Ultramar de Tenrikyo. Tenrikyo Doyusha.
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  • Departamento de Ultramar de Tenrikyo (1993). La doctrina de Tenrikyo . Sede de la Iglesia de Tenrikyo.

Lectura adicional

  • Niida, Kenji (1984). "El entorno legal que rodea a la fundadora de Tenrikyo". Tenri Journal of Religion . 18 : 19–69.
  • "Tenrikyō" del Proyecto de Religiones y Espiritualidad del Mundo
  • Página de movimientos religiosos
  • Oyasama, la fundadora de Tenrikyo Sitio web internacional de Tenrikyo
  • Centro Europeo Tenrikyo
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