Meditaciones sobre la filosofía primera

Meditaciones sobre la filosofía primera

La página de título de las Meditaciones
Autor	René Descartes
Título original	Meditationes de Prima Philosophia, in qua Dei existentia et animæ inmortalitas demonstratur
Idioma	latín
Sujeto	Filosófico
Fecha de publicación	1641
Texto original	Meditationes de Prima Philosophia, in qua Dei existentia et animæ inmortalitas demonstratur en Latin Wikisource
Traducción	Meditaciones sobre la filosofía primera en Wikisource

Parte de una serie sobre
René Descartes
Filosofía Cartesianismo Racionalismo Fundacionalismo Mecanismo Duda y certeza Argumento de sueño Cogito, ergo sum Demonio malvado Argumento de marca registrada Principio de adecuación causal Dicotomía mente-cuerpo Geometría analítica Sistema de coordenadas Círculo cartesiano Folio Regla de los signos Buzo cartesiano Teoría de los aeronautas Argumento de cera Res cogitans Res extensa
Obras Reglas para la dirección de la mente La búsqueda de la verdad El mundo Discurso sobre el método La geometría Meditaciones sobre la filosofía primera Principios de la filosofía Pasiones del alma
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Meditaciones sobre la Filosofía Primera, en las que se demuestra la existencia de Dios y la inmortalidad del alma ( latín : Meditationes de Prima Philosophia, in qua Dei existentia et animæ inmortalitas demonstratur ) es untratado filosófico de René Descartes publicado por primera vez en latín en 1641. La traducción francesa (realizada por el duque de Luynes con la supervisión de Descartes) se publicó en 1647 como Méditations Métaphysiques . El título puede contener una mala lectura por parte del impresor, confundiendo animae inmortalitas con animae immaterialitas , como sospecha A. Baillet. ^[1]

El libro está compuesto por seis meditaciones, en las que Descartes primero descarta toda creencia en cosas que no son absolutamente ciertas , y luego intenta establecer lo que se puede saber con certeza. Escribió las meditaciones como si hubiera meditado durante seis días: cada meditación se refiere a la anterior como "ayer". (De hecho, Descartes comenzó a trabajar en las Meditaciones en 1639.) ^[2] Uno de los textos filosóficos más influyentes jamás escritos, es ampliamente leído hasta el día de hoy. ^[3]

El libro consiste en la presentación del sistema metafísico de Descartes en su nivel más detallado y en la ampliación de su sistema filosófico, introducido por primera vez en la cuarta parte de su Discurso del método (1637). El pensamiento metafísico de Descartes también se encuentra en los Principios de filosofía (1644), que el autor pretendía que fuera una guía filosófica.

Al sapientísimo e ilustre Decano y Doctores de la Sagrada Facultad de Teología de París

Descartes escribe la dedicatoria anterior para pedir la protección de la Facultad para su obra.

Su primera consideración es que la existencia de Dios tiene que ser demostrada filosóficamente, además de las razones teológicas para creer, particularmente si consideramos hacer una demostración para los no creyentes. Además, los creyentes podrían ser acusados ​​de hacer un razonamiento circular , al decir que debemos creer en Dios debido a las Escrituras, y en la autoridad de las Escrituras porque han sido inspiradas por Dios. Indica además cómo las mismas Escrituras dicen que la mente del hombre es suficiente para descubrir a Dios. ^[4]

Su objetivo es aplicar un método para demostrar estas dos verdades, de una manera tan clara y evidente que resulten evidentes. Este método lo ha desarrollado para las Ciencias. ^[5]

Descartes explica cómo hizo mención de las dos cuestiones, la existencia de Dios y la del alma, en su Discurso del método . A continuación recibió objeciones, y dos de ellas considera importantes. La primera es cómo concluye que la esencia del alma es una cosa que piensa, excluyendo toda otra naturaleza. A esto dice que tiene una percepción clara de que es una cosa pensante, y no tiene otra percepción clara, y de esto concluye que no hay nada más en la esencia del yo .

La segunda es que de la idea que tengo de algo más perfecto que yo no se puede concluir que exista. En el tratado veremos que, en efecto, de la idea de que hay algo más perfecto que yo se sigue que esto existe.

Sigue comentando que en un nivel general el razonamiento que utilizan los ateos para negar la existencia de Dios se basa en el hecho de que “atribuimos a Dios afectos que son humanos, o atribuimos tanta fuerza y ​​sabiduría a nuestras mentes” que presumimos de comprender lo que Dios puede y debe hacer. Dice que tenemos que considerar a Dios como incomprensible e infinito, y a nuestras mentes como limitadas y finitas.

Finalmente dice que el tratado fue sometido a algunos hombres de conocimiento para conocer sus dificultades y objeciones, y que al final del mismo se encuentran contestadas. ^[5]

Descartes no presenta el texto con una estructura sistemática, sino que escribe las meditaciones en primera persona , con la intención de que los lectores mediten con él. De este modo, el texto sirve como un manual de prácticas meditativas: no sólo transmite un mensaje, sino también una experiencia. ^[6]

La primera meditación, subtitulada «Lo que puede ponerse en duda», comienza con una reflexión del meditador sobre el número de falsedades en las que ha creído durante su vida y sobre la consiguiente imperfección del conjunto de conocimientos que ha construido a partir de esas falsedades. ^[7] Ha decidido barrer con todo lo que cree saber y empezar de nuevo desde los cimientos, construyendo de nuevo su conocimiento sobre bases más seguras. Se ha sentado solo, junto al fuego, libre de toda preocupación, para poder demoler con cuidado sus antiguas opiniones.

El meditador razona que sólo necesita encontrar alguna razón para dudar de sus opiniones actuales a fin de impulsarlo a buscar fundamentos más sólidos para el conocimiento. En lugar de dudar de cada una de sus opiniones individualmente, razona que podría ponerlas en duda todas si pudiera dudar de los fundamentos y principios básicos en los que se basan las opiniones.

Todo lo que el meditador ha aceptado como más verdadero lo ha aprendido de sus sentidos o a través de ellos. Reconoce que a veces los sentidos pueden engañar, pero sólo con respecto a objetos muy pequeños o lejanos, y que nuestro conocimiento sensorial en general es bastante sólido. El meditador reconoce que las personas locas pueden ser engañadas más, pero que él claramente no es uno de ellos y no necesita preocuparse por eso.

Sin embargo, el Meditador se da cuenta de que, cuando sueña, a menudo está convencido de que está percibiendo objetos reales. Siente la certeza de que está despierto y sentado junto al fuego, pero reflexiona que, a menudo, ha soñado este mismo tipo de cosas y ha quedado totalmente convencido de ello. Aunque sus sensaciones actuales pueden ser imágenes oníricas, sugiere que incluso las imágenes oníricas se extraen de la experiencia de vigilia, de forma muy similar a las pinturas en ese sentido. Incluso cuando un pintor crea una criatura imaginaria, como una sirena, las partes compuestas se extraen de cosas reales: mujeres y peces, en el caso de una sirena. E incluso cuando un pintor crea algo completamente nuevo, al menos los colores de la pintura se extraen de la experiencia real. Así pues, el Meditador concluye que, aunque puede dudar de las cosas compuestas, no puede dudar de las partes simples y universales de las que están construidas, como la forma, la cantidad, el tamaño, el tiempo, etc. Si bien podemos dudar de los estudios basados ​​en cosas compuestas, como la medicina, la astronomía o la física, concluye que no podemos dudar de los estudios basados ​​en cosas simples, como la aritmética y la geometría.

Tras una reflexión más profunda, el meditador se da cuenta de que incluso las cosas más sencillas pueden ser puestas en duda. El Dios omnipotente podría hacer que incluso nuestra concepción de las matemáticas fuera falsa. Se podría argumentar que Dios es supremamente bueno y que no lo llevaría a creer falsamente todas estas cosas. Pero según este razonamiento deberíamos pensar que Dios no lo engañaría con respecto a nada, y sin embargo, esto claramente no es cierto. Si suponemos que no hay Dios, entonces hay aún mayor probabilidad de ser engañados, ya que nuestros sentidos imperfectos no habrían sido creados por un ser perfecto.

Al meditador le resulta casi imposible mantener sus opiniones y suposiciones habituales fuera de su cabeza, por más que lo intente. Resuelve fingir que esas opiniones son totalmente falsas e imaginarias para contrarrestar su forma habitual de pensar. El meditador desea evitar un exceso de escepticismo y en su lugar utiliza un método escéptico, una distinción importante. Supone que no es Dios, sino algún demonio maligno, el que se ha comprometido a engañarlo para que todo lo que cree saber sea falso. Al dudar de todo, al menos puede estar seguro de que este demonio no lo llevará a la falsedad.

Antes de retirarse a dormir, el meditador se entrega a sus antiguas creencias, temeroso de despertar a una vida de confusión. Como resultado, permite que las tentadoras falsedades continúen sin restricciones. ^[7]

Descartes consideró que sus Meditaciones proporcionaban la base metafísica de su nueva física. Al igual que Galileo , trató de derribar lo que consideraba prejuicios de dos mil años de antigüedad introducidos en la tradición occidental por Aristóteles. El pensamiento aristotélico de la época de Descartes otorgaba gran importancia al testimonio de los sentidos, sugiriendo que todo conocimiento proviene de los sentidos. La sugerencia del Meditador de que todo el conocimiento más cierto que uno tiene proviene de los sentidos tiene la intención de apelar directamente a los filósofos aristotélicos que leerán las Meditaciones . La motivación, entonces, detrás de la Primera Meditación es comenzar en una posición con la que los filósofos aristotélicos estarían de acuerdo y luego, sutilmente, seducirlos para que se aparten de ella. Descartes es consciente de lo revolucionarias que son sus ideas y debe rendir homenaje de palabra a las opiniones ortodoxas de la época para que se le preste atención.

Si leemos la Primera meditación como un intento de persuadir a los aristotélicos para que se aparten de sus opiniones habituales, podemos leer diferentes interpretaciones de las distintas etapas de la duda. Por ejemplo, hay cierto debate sobre si Descartes pretendía con su famoso " argumento del sueño " sugerir la posibilidad universal de soñar (que, aunque exista la experiencia de la vigilia, nunca puedo saber qué momentos son sueños y cuáles son de vigilia) o la posibilidad de un sueño universal (que toda mi vida es un sueño y que no existe un mundo de vigilia). Si leemos a Descartes como si sugiriera la posibilidad universal de soñar, podemos explicar una distinción importante entre el argumento del sueño y el posterior argumento del " demonio maligno ". Este último sugiere que todo lo que sabemos es falso y que no podemos confiar en los sentidos ni un ápice. El argumento del sueño, si pretende sugerir la posibilidad universal de soñar, sólo sugiere que los sentidos no son siempre y totalmente fiables. El argumento del sueño cuestiona la epistemología aristotélica, mientras que el argumento del demonio maligno la descarta por completo. La analogía del pintor , que se basa en el argumento del sueño, concluye que las matemáticas y otros estudios puramente cerebrales son mucho más seguros que la astronomía o la física, lo que supone un paso importante para alejarse de la confianza aristotélica en los sentidos y acercarse al racionalismo cartesiano .

Leída por sí sola, la Primera meditación puede considerarse como una exposición de las dudas escépticas como un tema de estudio por derecho propio. Descartes planteó la desconcertante cuestión de cómo podemos afirmar que sabemos algo con certeza sobre el mundo que nos rodea. La idea no es que esas dudas sean probables, sino que su posibilidad nunca puede descartarse por completo. Y si nunca podemos estar seguros, ¿cómo podemos afirmar que sabemos algo? El escepticismo llega directamente al corazón de la filosofía occidental y su intento de proporcionar una base cierta para nuestro conocimiento y comprensión del mundo. Incluso puede llegar a interpretarse como un desafío a nuestra noción misma de racionalidad.

Es difícil justificar el rechazo del escepticismo. La filosofía occidental desde Descartes ha estado marcada y motivada en gran medida por un esfuerzo por superar este problema. La duda de Descartes es una duda metodológica y racional. Es decir, el meditador no se limita a dudar de todo al azar, sino que proporciona razones sólidas para su duda en cada etapa. Por ejemplo, rechaza la posibilidad de que pueda estar loco, ya que eso socavaría la racionalidad que motiva su duda. Descartes está tratando de establecer esta duda dentro de un marco racional y necesita mantener una pretensión de racionalidad para que sus argumentos procedan. Continúa sugiriendo razones más poderosas para dudar de que sus creencias sean verdaderas. En general, su método es el de formular hipótesis escépticas: la duda metódica . En la primera meditación, considera si está loco, soñando o engañado por un demonio maligno . ^[8]

La forma general de estos argumentos es:

1. Si estoy soñando/soy engañado, entonces mis creencias no son confiables.

El objetivo de Descartes, como se indica al principio de la meditación, es suspender el juicio sobre cualquier creencia que sea mínimamente dudosa. Los escenarios escépticos muestran que todas las creencias que considera en la primera meditación (incluidas, como mínimo, todas sus creencias sobre el mundo físico) son dudosas. Por lo tanto, decide suspender el juicio. A partir de ahora renunciará a todas sus creencias sobre el mundo físico. También decide recordarse continuamente que debe evitar caer habitualmente en la aceptación de creencias sin respaldo, un hábito al que es susceptible.

En su Meditación II: Sobre la naturaleza de la mente humana: La mente es más conocida que el cuerpo , Descartes establece un modelo de pensamiento, a veces llamado representacionalismo , ^[9] en respuesta a las dudas planteadas en su Meditación I. Identifica cinco pasos en esta teoría:

1. Sólo tenemos acceso al mundo de nuestras ideas ; a las cosas del mundo sólo accedemos indirectamente.
2. Se entiende que estas ideas incluyen todos los contenidos de la mente, incluidas percepciones, imágenes , recuerdos, conceptos , creencias, intenciones , decisiones, etc.
3. Las ideas y las cosas que representan están separadas unas de otras.
4. Estas cosas representadas son muchas veces “externas” a la mente .
5. Es posible que estas ideas constituyan representaciones exactas o falsas.

Descartes sostiene que esta teoría representacional desconecta el mundo de la mente , lo que lleva a la necesidad de algún tipo de puente que atraviese la separación y proporcione buenas razones para creer que las ideas representan con precisión el mundo exterior. El primer punto que utiliza para construir este puente se puede encontrar en el siguiente extracto:

Me he convencido de que no hay nada en el mundo: ni cielo, ni tierra, ni mentes, ni cuerpos. ¿No se sigue de ello que yo no existo? No, seguramente debo existir si soy yo quien está convencido de algo. Pero hay un engañador, sumamente poderoso y astuto, cuyo objetivo es ver que siempre me engañen. Pero seguramente existo, si me engañen. Que me engañe todo lo que pueda, nunca logrará que yo no sea nada mientras piense que soy algo. Así pues, después de sopesar completamente cada consideración, finalmente debo concluir que la afirmación "Yo soy, yo existo" debe ser verdadera siempre que la exprese o la considere mentalmente.

En otras palabras, la conciencia de uno implica la existencia de uno. En una de las respuestas de Descartes a las objeciones al libro, lo resumió en la frase cogito, ergo sum , “  pienso, luego existo”. ^[10]

Sin embargo, una vez que se asegura de su existencia, Descartes trata de averiguar qué es "yo". Rechaza el método típico, que busca una definición (por ejemplo, Animal Racional ), porque entonces habría que definir las palabras utilizadas en la definición. Busca términos simples que no necesiten definirse de esta manera, pero cuyo significado pueda simplemente "verse". A partir de estas verdades evidentes , pueden construirse términos complejos .

La primera de estas verdades evidentes es la prueba de la existencia de Descartes al revés:

Pero ¿qué soy entonces? Una cosa pensante. ¿Y qué es eso? Algo que duda, entiende, afirma, niega, quiere, rechaza y también siente y tiene imágenes mentales.

Para definirse mejor, Descartes recurre al ejemplo de la cera . Determina que la cera no es cera por su color, textura o forma, ya que todas estas cosas pueden cambiar y la sustancia seguirá siendo cera. Cree que la cera se percibe "solo por el intelecto". Por lo tanto, distingue entre la percepción ordinaria y el juicio . Cuando uno comprende los principios matemáticos de la sustancia, como su expansión bajo el calor, la figura y el movimiento, el conocimiento de la cera puede ser claro y distinto .

Si una sustancia como la cera puede ser conocida de esta manera, entonces lo mismo debe suceder con nosotros mismos. El yo, entonces, no está determinado por lo que sentimos de nosotros mismos —estas manos, esta cabeza, estos ojos— sino simplemente por las cosas que uno piensa. Así, uno “no puede captar nada más fácil o claramente que [su] mente”. ^[11]

Descartes concluye que existe porque es una "cosa pensante". Si es la cosa que puede ser engañada y puede pensar y tener pensamientos, entonces debe existir.

Descartes propuso que hay tres tipos de ideas:

1. Innato : ideas que están, y siempre han estado, dentro de nosotros;
2. Ficticias (o inventadas ): ideas que surgen de nuestra imaginación; y
3. Adventicio : ideas que provienen de experiencias del mundo.

Descartes sostiene que la idea de Dios es innata y puesta en nosotros por Dios, y rechaza la posibilidad de que sea inventada o adventicia .

Argumento 1

1. Algo no puede surgir de la nada.
2. La causa de una idea debe tener al menos tanta realidad formal como la idea tiene realidad objetiva.
3. Tengo en mí una idea de Dios. Esta idea tiene una realidad objetiva infinita.
4. No puedo ser la causa de esta idea, ya que no soy un ser infinito y perfecto. No tengo suficiente realidad formal. Sólo un ser infinito y perfecto podría causar tal idea.
5. Así que Dios —un ser con una realidad formal infinita— debe existir (y ser la fuente de mi idea de Dios).
6. Un ser absolutamente perfecto es un ser bueno y benévolo.
7. Entonces Dios es benevolente...
8. Así que Dios no me engañaría y no me permitiría errar sin darme un modo de corregir mis errores.

Argumento 2

1. Yo existo.
2. Mi existencia debe tener una causa.
3. Las únicas causas últimas posibles son:
   1. mí mismo
   2. mi siempre haber existido
   3. Mis padres
   4. algo menos perfecto que Dios
   5. Dios
4. No a. : Si yo me hubiera creado, me habría hecho perfecto.
5. No b.: Esto no resuelve el problema. Si soy un ser dependiente, necesito que otro me sostenga continuamente.
6. No c.: Esto conduce a una regresión infinita .
7. No d.: La idea de perfección que existe en mí no puede tener su origen en un ser no perfecto.
8. Por lo tanto, e. Dios existe.

Descartes sostuvo que tenía una idea clara y distinta de Dios. De la misma manera que el cogito era evidente por sí mismo, también lo es la existencia de Dios, ya que su idea perfecta de un ser perfecto no podría haber sido causada por nada menos que un ser perfecto. ^[12]

Las conclusiones de las Meditaciones anteriores de que "yo" y "Dios" existen a la vez conducen a otro problema: si Dios es perfectamente bueno y la fuente de todo lo que existe, ¿cómo puede haber lugar para el error o la falsedad? Descartes intenta responder a esta pregunta en la Meditación IV: Sobre la verdad y la falsedad : ^[12]

Si todo lo que hay en mí viene de Dios y Él no me ha dado la capacidad de cometer errores, no me parece posible equivocarme jamás.

El marco de sus argumentos se centra en la gran cadena del ser , en la que la bondad perfecta de Dios es relativa a su ser perfecto. En el extremo opuesto de la escala se encuentra la nada completa, que es también el estado más malvado posible. Así, los humanos son un intermediario entre estos dos extremos, siendo menos "reales" o "buenos" que Dios, pero más "reales" y "buenos" que la nada. Así, el error (como parte del mal) no es una realidad positiva, es sólo la ausencia de lo que es correcto. De esta manera, su existencia es permitida dentro del contexto de un Dios perfectamente inerrante.

Me encuentro en un punto intermedio entre Dios y la nada, entre el ente supremo y la nada. En la medida en que soy creación del ente supremo, no hay nada en mí que explique que me engañen o me lleven al error, pero, en la medida en que de algún modo participo de la nada o de la nada —es decir, en la medida en que soy distinto del ente supremo mismo y carezco de muchas cosas—, no es de extrañar que me equivoque. Así pues, comprendo que, en sí mismo, el error es una carencia, más que una cosa real que depende de Dios. Por tanto, comprendo que puedo errar sin que Dios me haya dado una capacidad especial para ello. Más bien, caigo en el error porque mi capacidad dada por Dios para juzgar la verdad no es infinita.

Descartes también admite dos puntos que podrían permitir la posibilidad de su capacidad para cometer errores. En primer lugar, señala que es muy posible que su limitado conocimiento le impida comprender por qué Dios decidió crearlo para que pudiera cometer errores. Si pudiera ver las cosas que Dios puede ver, con un alcance completo e infinito, tal vez juzgaría su capacidad para errar como la mejor opción. Utiliza este punto para atacar la estructura aristotélica de causas . La causa final descrita por Aristóteles es el "para qué" de un objeto, pero Descartes afirma que, como no puede comprender completamente la mente de Dios, es imposible comprender completamente el " por qué " a través de la ciencia, solo el "cómo".

Comprendo que no debería sorprenderme que Dios haga cosas que no puedo explicar. No debería dudar de su existencia sólo porque a veces no puedo entender por qué o cómo ha hecho algo. Sé que mi naturaleza es débil y limitada y que la de Dios es ilimitada, incomprensible e infinita, y, de esto, puedo inferir que Él puede hacer innumerables cosas cuyas razones me son desconocidas. Sólo por este motivo, considero que la práctica común de explicar las cosas en términos de sus propósitos es inútil en física: sería una temeridad por mi parte pensar que puedo descubrir los propósitos de Dios.

En segundo lugar, considera la posibilidad de que un error aparente a nivel individual pueda ser entendido dentro de la totalidad de la creación como libre de errores.

Al preguntar si las obras de Dios son perfectas, debo considerarlas todas juntas, no una por una, porque algo que parece imperfecto cuando se lo considera aislado puede parecer completamente perfecto cuando se lo considera como alguien que tiene un lugar en el mundo. Por supuesto, desde que puse todo en duda, no he establecido que exista algo además de mí y de Dios. Pero, cuando considero el inmenso poder de Dios, no puedo negar que Él ha creado —o, en todo caso, que podría haber creado— muchas otras cosas, y por lo tanto debo considerarme a mí mismo como alguien que tiene un lugar en el universo.

Por último, la Meditación IV atribuye la fuente del error a una discrepancia entre dos dones divinos: el entendimiento y el libre albedrío . El entendimiento se da de forma incompleta, mientras que la voluntad (por naturaleza) sólo puede darse completamente o no darse en absoluto. Cuando se le da una cierta cantidad de entendimiento y luego elige actuar fuera de eso , está en un error. Así, los dones de Dios (entendimiento y voluntad) siguen siendo buenos y sólo el uso incorrecto por parte de Él permanece como error. ^[12]

Si suspendo el juicio cuando no comprendo clara y distintamente lo que es verdad, es evidente que hago bien y no me engaño. Pero si afirmo o niego en un caso como éste, hago un mal uso de mi libertad de elección. Si afirmo lo que es falso, me equivoco claramente, y si tropiezo con la verdad, sigo siendo culpable, ya que la luz de la naturaleza revela que la percepción del entendimiento debe preceder siempre a la decisión de la voluntad. En estos abusos de la libertad de elección reside la privación que explica el error. Y esta privación, sostengo, reside en el funcionamiento de la voluntad en cuanto proviene de mí, no en la capacidad de querer que me ha dado Dios, ni siquiera en el funcionamiento de la voluntad en cuanto proviene de Él.

La Meditación V: De la esencia de las cosas materiales y de nuevo de Dios, que existe, comienza con el propósito declarado de ampliar los "elementos conocidos" de Dios y de sí mismo para incluir objetos materiales externos; pero Descartes reserva eso para la Meditación VI en lugar de algo que considera más fundamental pero en la misma dirección: una discusión sobre las ideas de esos elementos externos. A lo largo del camino, propone otra prueba lógica de la existencia de Dios . ^[13]

Antes de preguntar si existen tales objetos fuera de mí, debo considerar las ideas de estos objetos tal como existen en mis pensamientos y ver cuáles son claras y cuáles son confusas.

Descartes separa los objetos externos en aquellos que son claros y distintos y aquellos que son confusos y oscuros. El primer grupo consiste en las ideas de extensión , duración y movimiento . Estas ideas geométricas no pueden ser malinterpretadas o combinadas de una manera que las haga falsas. Por ejemplo, si se construyera la idea de una criatura con cabeza de jirafa , cuerpo de león y cola de castor y se preguntara si la criatura tenía intestino grueso, habría que inventar la respuesta. Pero ninguna reorganización matemática de un triángulo podría permitir que sus tres ángulos internos sumaran algo más que 180 grados. Así, Descartes percibió que las verdades pueden tener una naturaleza o esencia propia, independiente del pensador. En la formulación de Descartes, esta es una verdad matemática relacionada sólo pragmáticamente con la naturaleza; las propiedades de los triángulos en la geometría euclidiana siguen siendo matemáticamente ciertas. ^[14]

Encuentro en mí innumerables ideas de cosas que, aunque no existan fuera de mí, no pueden decirse que sean nada. Si bien tengo cierto control sobre mis pensamientos sobre estas cosas, no las invento yo: tienen su propia naturaleza real e inmutable. Supongamos, por ejemplo, que tengo una imagen mental de un triángulo. Si bien puede ser que no exista ni haya existido nunca ninguna figura de este tipo fuera de mi pensamiento, la figura tiene una naturaleza fija (esencia o forma), inmutable y eterna, que no ha sido producida por mí y no depende de mi mente.

Al pensar en la independencia de estas ideas de objetos externos, Descartes se da cuenta de que está tan seguro de Dios como de estas ideas matemáticas. Afirma que esto es natural, ya que las ideas de Dios son las únicas ideas que implican la existencia de Dios. Utiliza el ejemplo de una montaña y un valle. Si bien no se puede imaginar una montaña sin un valle , es posible que estos no existan. Sin embargo, el hecho de que no se pueda concebir a Dios sin la existencia descarta inherentemente la posibilidad de la no existencia de Dios. En pocas palabras, el argumento se enmarca de la siguiente manera:

1. Dios se define como un ser infinitamente perfecto.
2. La perfección incluye la existencia.
3. Entonces Dios existe.

Este argumento ontológico se originó en la obra de San Anselmo , el filósofo y teólogo escolástico medieval . Si bien Descartes ya había afirmado haber confirmado la existencia de Dios mediante argumentos anteriores, este le permite disipar cualquier descontento que pudiera haber tenido con sus criterios "distintos y claros" de verdad. Con una existencia confirmada de Dios, se puede eliminar toda duda de que lo que uno previamente pensó que era real y no un sueño . Habiendo llegado a esta conclusión, Descartes afirma que sin este conocimiento seguro de la existencia de un ser supremo y perfecto, la seguridad de cualquier verdad es imposible: ^[13]

Así pues, veo claramente que la certeza y la verdad de todo mi conocimiento se derivan de una sola cosa: mi pensamiento sobre el Dios verdadero. Antes de conocerlo, no podía saber nada perfectamente. Pero ahora puedo saber clara y seguramente innumerables cosas, no sólo sobre Dios y otros seres mentales, sino también sobre la naturaleza de los objetos físicos, en la medida en que es materia de las matemáticas puras.

En la Meditación VI: Sobre la existencia de cosas materiales y la distinción real entre mente y cuerpo , Descartes aborda la existencia potencial de cosas materiales fuera del yo y de Dios. En primer lugar, afirma que tales objetos pueden existir simplemente porque Dios es capaz de crearlos. Por lo tanto, nuestra suposición de que el mundo físico está fuera de nosotros en un sentido no teórico.

En la medida en que son objeto de la matemática pura, ahora sé al menos que pueden existir, porque los capto clara y distintamente. Pues Dios puede, sin duda, hacer todo lo que yo puedo captar de esta manera, y nunca juzgo que algo sea imposible para Él, a menos que haya una contradicción en mi captación distinta de la cosa.

Sabiendo que la existencia de tales objetos es posible, Descartes recurre entonces a la prevalencia de imágenes mentales como prueba. Para ello, establece una distinción entre imaginación y entendimiento: la imaginación es una «facultad no lingüística de conocimiento del cuerpo que está inmediatamente presente ante él… sin intelección ni concepción», que por tanto existe como una fotografía mental ; y el entendimiento (o aprehensión) es algo que no necesariamente se representa en una imagen. Utiliza un ejemplo de esto para aclararlo: ^[15]

Cuando tengo una imagen mental de un triángulo, por ejemplo, no sólo comprendo que es una figura limitada por tres líneas, sino que también «miro» las líneas como si estuvieran presentes en mi mente. Y esto es lo que llamo tener una imagen mental. Cuando quiero pensar en un quiliágono , comprendo que es una figura con mil lados, así como comprendo que un triángulo es una figura con tres, pero no puedo imaginar sus lados ni «mirarlos» como si estuvieran presentes... Así, observo que para el acto de la imaginación es necesario un esfuerzo especial de la mente, que no se requiere para concebir o entender ( ad intelligendum ); y este especial esfuerzo de la mente muestra claramente la diferencia entre la imaginación y la intelección pura ( imaginatio et intellectio pura ).

Descartes no ha aportado todavía pruebas de la existencia de tales objetos externos. Hasta ahora, sólo ha demostrado que su existencia podría explicar convenientemente este proceso mental. Para obtener esta prueba, primero revisa sus premisas para las Meditaciones : que no se puede confiar en los sentidos y que lo que le enseña "la naturaleza" no tiene mucha credibilidad. Sin embargo, considera estos argumentos dentro de un nuevo contexto; después de escribir Meditaciones I , ha demostrado la existencia de sí mismo y de un Dios perfecto. Así, Descartes salta rápidamente a las pruebas de la división entre el cuerpo y la mente y de que existen las cosas materiales:

Prueba de que el cuerpo es distinto de la mente ( dualismo mente-cuerpo )

1. Es posible que Dios cree cualquier cosa que yo pueda percibir clara y distintamente.
2. Si Dios crea algo para que sea independiente de otro, son distintos entre sí.
3. Comprendo clara y distintamente mi existencia como cosa pensante (que no requiere la existencia de un cuerpo).
4. Así pues, Dios puede crear una cosa pensante independientemente de un cuerpo.
5. Entiendo clara y distintamente mi cuerpo como una cosa extendida (que no requiere mente).
6. Así que Dios puede crear un cuerpo independientemente de una mente.
7. Así que mi mente es una realidad distinta de mi cuerpo.
8. Así que yo (una cosa pensante) puedo existir sin un cuerpo.

Prueba de la realidad de las cosas materiales externas

1. Tengo una "fuerte inclinación" a creer en la realidad de las cosas materiales externas debido a mis sentidos.
2. Dios debe haberme creado con esta naturaleza.
3. Si no existen cosas materiales independientes, Dios es un engañador.
4. Pero Dios no es un engañador.
5. Así pues, las cosas materiales existen y contienen las propiedades que les son esenciales.

Después de utilizar estos dos argumentos para disipar el solipsismo y el escepticismo , Descartes parece haber logrado definir la realidad en tres partes: Dios (infinito), mentes y cosas materiales (ambas finitas). Concluye abordando fenómenos naturales que podrían parecer un desafío a su filosofía, como los miembros fantasmas , los sueños y la hidropesía .

Antes de publicar las Meditaciones , Descartes presentó su manuscrito a muchos filósofos, teólogos y un lógico , animándolos a criticar la obra. Explicó este propósito en una carta a un amigo: "Me alegraría mucho si la gente me planteara muchas objeciones, las más fuertes que pudieran encontrar, porque espero que la verdad se destaque aún más". ^[16] Las objeciones que reunió, y sus propias respuestas (muchas de las cuales son bastante extensas), se incluyeron en la primera publicación de las Meditaciones .

Los siete objetores fueron, en orden (de los conjuntos tal como fueron publicados):

1. El teólogo holandés Johannes Caterus (Johan de Kater).
2. Diversos "teólogos y filósofos" reunidos por el amigo y principal corresponsal de Descartes, fray Marin Mersenne .
3. El filósofo inglés Thomas Hobbes .
4. El teólogo y lógico Antoine Arnauld .
5. El filósofo Pierre Gassendi -Descartes escribió que este conjunto de objeciones podría descartarse fácilmente. ^[17]
6. Otra miscelánea reunida por Mersenne.
7. El jesuita Pierre Bourdin.

Algunas de las objeciones más poderosas incluyen las siguientes:

Objeciones a la(s) prueba(s) de la existencia de Dios:

Objeciones a la epistemología :

Objeciones a la filosofía de la mente :

Isabel de Bohemia también mantuvo correspondencia con Descartes sobre las Meditaciones . ^[18] Ella objetó tanto su descripción de la unión entre mente y cuerpo, como el hecho de que la virtud y las verdades morales parecen necesitar ser captadas por algo distinto del intelecto (a pesar de la afirmación de Descartes de que todas las verdades deben ser captadas intelectualmente). ^[19]

La filosofía del solipsismo de Descartes supone que un individuo determinado conocerá mejor su propia mente. Sin embargo, la creación del conductismo reveló que la introspección era un método problemático. ^[6] Los avances en psicología, basados ​​en estudios centrados en la relación entre la mente y el cerebro, hacen difícil aceptar la idea de Descartes de que la mente puede existir sin el cuerpo. Además, trabajos empíricos y filosóficos han demostrado que la mente, o conciencia, se desarrolla como resultado de la influencia social, lingüística y cultural. ^[6]

El impacto histórico de las seis meditaciones se ha dividido. Las dos primeras, que emplearon la duda metódica escéptica y concluyeron que sólo el ego y sus pensamientos son indudables, han tenido un enorme impacto en la historia de la filosofía. ^[20] A menudo se las considera un hito en la modernidad y un primer paso inevitable para cualquier pensamiento filosófico moderno. ^{[20] [21]}

Arthur David Smith, autor de la Guía filosófica de Husserl de Routledge , afirma que, dado que Edmund Husserl generalmente se refiere solo a "las dos primeras" de las Meditaciones, Husserl debe haber pensado que son la única parte de la obra de Descartes con alguna importancia filosófica. ^[20]

• Oeuvres de Descartes , editado por Charles Adam y Paul Tannery , París: Léopold Cerf, 1897–1913, 13 volúmenes; nueva edición revisada, París: Vrin-CNRS, 1964–1974, 11 volúmenes (los primeros 5 volúmenes contienen la correspondencia).

• Los escritos filosóficos de Descartes , 3 vols., traducido por John Cottingham, Robert Stoothoff y Dugald Murdoch (Cambridge: Cambridge University Press, 1988).
• Las obras filosóficas de Descartes , 2 vols., traducido por Elizabeth S. Haldane y GRT Ross (Cambridge: Cambridge University Press, 1978).
• El método, las meditaciones y la filosofía de Descartes , traducido por John Veitch (1901)

• Cottingham, John, ed. (abril de 1996) [1986]. Meditaciones sobre la filosofía primera: con selecciones de las objeciones y respuestas (edición revisada). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-55818-1.
• Seis meditaciones metafísicas... , traducidas por William Molyneux (1680)
• Méditations Métaphysiques , traducida al francés del latín por Michelle Beyssade (París: GF, 1993), acompañada del texto latino original de Descartes y la traducción francesa del duque de Luynes (1647).

• Filosofía del siglo XVII
• Meditaciones cartesianas

• Alquié, Fernando . La découverte métaphysique de l'homme chez Descartes (París: PUF, 2000).
• Ariew, Roger y Grene, Marjorie (eds.), Descartes y sus contemporáneos. Meditaciones, objeciones y respuestas , Chicago: University of Chicago Press, 1995.
• Beyssade, Jean-Marie. La Philosophie première de Descartes (París: Flammarion, 1979).
• Cottingham, John. (ed.) El compañero de Cambridge para Descartes (Cambridge: Cambridge University Press, 1992).
• Dicker, Georges. Descartes: una introducción analítica e histórica (Nueva York: OUP, 1993)
• Frankfurt, Harry. Demonios, soñadores y locos (Indianápolis: Bobbs-Merrill, 1970).
• Gilson, Étienne . Etudes sur le rôle de la pensée médiévale dans laformation du système cartésien (París: Vrin, 1930).
• Gueroult, Martial . Descartes según el orden de las razones (París: Aubier, 1968). Traducido por Roger Ariew como La filosofía de Descartes interpretada según el orden de las razones (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984).
• Hatfield, Gary. Guía filosófica de Routledge para Descartes y las Meditaciones (Londres: Routledge, 2003).
• Kenny, Anthony . Descartes: un estudio de su filosofía (Bristol: Thoemmes Press, 1968).
• Rorty, Amelie. (ed.) Ensayos sobre las meditaciones de Descartes (Berkeley: University of California Press, 1986).
• Williams, Bernard . Descartes: El proyecto de investigación pura (Londres: Penguin Books, 1978).
• Wilson, Margaret. Descartes (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1978).

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Meditaciones sobre la filosofía primera

Wikiquote tiene citas relacionadas con Meditaciones sobre la filosofía primera .

• Texto de la edición latina de 1641 en el Proyecto Gutenberg (con prólogo y notas a pie de página en alemán)
• Texto de la edición francesa de 1647 en Athena
• Traducción al inglés de Elizabeth S. Haldane en Internet Sacred Text Archive
• Traducción al inglés de Jonathan Bennett en Early Modern Texts (ligeramente modificada para facilitar la lectura; audio disponible)