Religión | Religión maya |
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Distribución geográfica | Región Maya , Mesoamérica |
Período | Período Preclásico Mesoamericano al Período Colonial |
Fechas | C. 2000 a. C. – 1697 d. C. |
Tipo de sitio | Uaxactún , Dzibilchaltún |
Precedido por | Periodo Arcaico |
Causa del colapso | Conquista española de los mayas |
Este artículo es parte de una serie sobre el |
Civilización maya |
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Historia |
Conquista española de los mayas |
La civilización maya ( / ˈm aɪ ə / ) fue una civilización mesoamericana que existió desde la antigüedad hasta principios del período moderno . Es conocida por sus antiguos templos y glifos (escritura). La escritura maya es el sistema de escritura más sofisticado y desarrollado en las Américas precolombinas . La civilización también es conocida por su arte , arquitectura , matemáticas , calendario y sistema astronómico .
La civilización maya se desarrolló en la Región Maya , un área que hoy comprende el sureste de México , todo Guatemala y Belice , y las porciones occidentales de Honduras y El Salvador . Incluye las tierras bajas del norte de la península de Yucatán y las tierras altas guatemaltecas de la Sierra Madre , el estado mexicano de Chiapas , el sur de Guatemala , El Salvador y las tierras bajas del sur de la llanura litoral del Pacífico. Hoy, sus descendientes, conocidos colectivamente como los mayas, suman más de 6 millones de individuos, hablan más de veintiocho lenguas mayas sobrevivientes y residen casi en la misma área que sus antepasados.
El periodo Arcaico , antes del 2000 a. C., vio los primeros desarrollos en agricultura y las primeras aldeas. El periodo Preclásico ( c. 2000 a. C. a 250 d. C. ) vio el establecimiento de las primeras sociedades complejas en la región maya y el cultivo de los cultivos básicos de la dieta maya , incluidos maíz , frijoles , calabazas y chiles . Las primeras ciudades mayas se desarrollaron alrededor del 750 a. C., y para el 500 a. C. estas ciudades poseían una arquitectura monumental, incluidos grandes templos con elaboradas fachadas de estuco . La escritura jeroglífica se usaba en la región maya en el siglo III a. C. En el Preclásico Tardío, se desarrollaron varias ciudades grandes en la cuenca del Petén , y la ciudad de Kaminaljuyú cobró importancia en las Tierras Altas de Guatemala . A partir de alrededor del 250 d. C., el periodo Clásico se define en gran medida como cuando los mayas levantaban monumentos esculpidos con fechas de Cuenta Larga . En este período, la civilización maya desarrolló numerosas ciudades-estado unidas por una compleja red comercial . En las Tierras Bajas Mayas, dos grandes rivales, las ciudades de Tikal y Calakmul , se volvieron poderosas. El período Clásico también vio la intervención intrusiva de la ciudad de Teotihuacan , en el centro de México , en la política dinástica maya. En el siglo IX, hubo un colapso político generalizado en la región maya central, lo que resultó en guerras civiles , el abandono de ciudades y un desplazamiento de la población hacia el norte. El período Posclásico vio el surgimiento de Chichén Itzá en el norte y la expansión del agresivo reino Kʼicheʼ en las Tierras Altas de Guatemala. En el siglo XVI, el Imperio español colonizó la región mesoamericana y una larga serie de campañas vio la caída de Nojpetén , la última ciudad maya, en 1697.
El gobierno durante el período Clásico se centró en el concepto del "rey divino", que se pensaba que actuaba como mediador entre los mortales y el reino sobrenatural. La realeza era por lo general (pero no exclusivamente) [1] patrilineal , y el poder normalmente pasaba al hijo mayor . Se esperaba que un futuro rey fuera un líder de guerra exitoso, así como un gobernante. Los sistemas cerrados de patrocinio eran la fuerza dominante en la política maya, aunque la forma en que el patrocinio afectaba la composición política de un reino variaba de una ciudad-estado a otra. Para el período Clásico Tardío, la aristocracia había crecido en tamaño, lo que redujo el poder previamente exclusivo del rey. Los mayas desarrollaron formas de arte sofisticadas utilizando materiales perecederos y no perecederos, incluyendo madera , jade , obsidiana , cerámica , monumentos de piedra esculpida, estuco y murales finamente pintados.
Las ciudades mayas tendían a expandirse orgánicamente. Los centros urbanos comprendían complejos ceremoniales y administrativos, rodeados por una extensión irregular de distritos residenciales. Las diferentes partes de una ciudad a menudo estaban conectadas por calzadas . Arquitectónicamente, los edificios de la ciudad incluían palacios , templos-piramidales , canchas de pelota ceremoniales y estructuras especialmente alineadas para la observación astronómica. La élite maya era alfabetizada y desarrolló un complejo sistema de escritura jeroglífica. El suyo era el sistema de escritura más avanzado en las Américas precolombinas. Los mayas registraron su historia y conocimiento ritual en libros plegables , de los cuales solo quedan tres ejemplos indiscutibles, el resto fue destruido por los españoles. Además, se pueden encontrar una gran cantidad de ejemplos de textos mayas en estelas y cerámicas. Los mayas desarrollaron una serie altamente compleja de calendarios rituales entrelazados y emplearon matemáticas que incluían uno de los primeros ejemplos conocidos del cero explícito en la historia humana. Como parte de su religión, los mayas practicaban sacrificios humanos .
"Maya" es un término moderno utilizado para referirse colectivamente a los diversos pueblos que habitaron esta zona, ya que los pueblos mayas no han tenido un sentido de identidad étnica común o unidad política durante la gran mayoría de su historia. [2] Las primeras fuentes coloniales en español y en lengua maya en la península de Yucatán utilizaron el término "maya" para denotar tanto el idioma hablado por los mayas yucatecos como el área que rodea la entonces abandonada ciudad de Mayapán , de la que deriva el término. Algunas fuentes coloniales en lengua maya también utilizaron "maya" para referirse a otros grupos mayas, a veces de manera peyorativa en referencia a los grupos mayas más resistentes al dominio español. [3]
La civilización maya ocupó un amplio territorio que incluía el sureste de México y el norte de Centroamérica. Esta área incluía toda la península de Yucatán y todo el territorio que ahora forman los países modernos de Guatemala y Belice, así como las partes occidentales de Honduras y El Salvador. [4] La mayor parte de la península está formada por una vasta llanura con pocas colinas o montañas y una costa generalmente baja. [5] El territorio de los mayas cubría un tercio de Mesoamérica , [6] y los mayas estaban involucrados en una relación dinámica con culturas vecinas que incluían a los olmecas , mixtecas , teotihuacanos y aztecas . [7] Durante el período Clásico Temprano, las ciudades mayas de Tikal y Kaminaljuyú fueron focos mayas clave en una red que se extendía hasta las tierras altas del centro de México; [8] hubo una fuerte presencia maya en el complejo de Tetitla de Teotihuacan. [9] La ciudad maya de Chichén Itzá y la distante capital tolteca de Tula tenían una relación especialmente estrecha . [10]
La región de Petén consiste en una llanura caliza baja y densamente arbolada; [11] una cadena de catorce lagos atraviesa la cuenca de drenaje central de Petén. [12] Al sur, la llanura se eleva gradualmente hacia las tierras altas de Guatemala. [13] La densa selva maya cubre el norte de Petén y Belice, la mayor parte de Quintana Roo , el sur de Campeche y una parte del sur del estado de Yucatán . Más al norte, la vegetación se convierte en bosque bajo que consiste en matorrales densos. [14]
La zona litoral del Soconusco se encuentra al sur de la Sierra Madre de Chiapas, [15] y consiste en una estrecha llanura costera y las estribaciones de la Sierra Madre. [16] Las tierras altas mayas se extienden hacia el este desde Chiapas hasta Guatemala, alcanzando su punto más alto en la Sierra de los Cuchumatanes . Sus principales centros de población precolombinos estaban en los valles más grandes de las tierras altas, como el Valle de Guatemala y el Valle de Quetzaltenango . En las tierras altas del sur, un cinturón de conos volcánicos corre paralelo a la costa del Pacífico. Las tierras altas se extienden hacia el norte hasta Verapaz y descienden gradualmente hacia el este. [17]
La historia de la civilización maya se divide en tres periodos principales: el Preclásico, el Clásico y el Posclásico. [18] Estos fueron precedidos por el Periodo Arcaico, durante el cual surgieron los primeros poblados y los primeros desarrollos en la agricultura. [19] Los eruditos modernos consideran estos periodos como divisiones arbitrarias de la cronología maya, en lugar de ser indicativos de una evolución o decadencia cultural. [20] Las definiciones de las fechas de inicio y fin de los periodos pueden variar hasta en un siglo, dependiendo del autor. [21]
Período | División | Fechas | |
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Arcaico | 8000–2000 a. C. [23] | ||
Preclásico | Preclásico temprano | 2000–1000 a. C. | |
Preclásico medio | Preclásico Medio Temprano | 1000–600 a. C. | |
Preclásico Medio Tardío | 600–350 a. C. | ||
Preclásico Tardío | Preclásico temprano tardío | 350–1 a. C. | |
Preclásico Tardío Tardío | 1 a. C. – 159 d. C. | ||
Preclásico terminal | 159–250 d. C. | ||
Clásico | Clásico temprano | 250–550 d. C. | |
Clásico Tardío | 550–830 d. C. | ||
Terminal Clásica | 830–950 d. C. | ||
Posclásico | Posclásico temprano | 950–1200 d. C. | |
Posclásico Tardío | 1200–1539 d. C. | ||
Periodo de contacto | 1511–1697 d. C. [24] |
Los mayas desarrollaron su primera civilización en el período Preclásico. [25] Los académicos continúan discutiendo cuándo comenzó esta era de la civilización maya. La ocupación maya en Cuello (actual Belice) ha sido datada por carbono alrededor del 2600 a. C. [26] Los asentamientos se establecieron alrededor del 1800 a. C. en la región de Soconusco de la costa del Pacífico, y los mayas ya cultivaban los cultivos básicos de maíz, frijoles, calabaza y chile. [27] Este período se caracterizó por comunidades sedentarias y la introducción de cerámica y figurillas de arcilla cocida. [28]
Durante el Período Preclásico Medio , pequeñas aldeas comenzaron a crecer para formar ciudades. [29] Nakbe en el departamento de Petén en Guatemala es la ciudad bien documentada más antigua en las tierras bajas mayas, [30] donde grandes estructuras han sido datadas alrededor del 750 a. C. [29] Las tierras bajas del norte de Yucatán fueron ampliamente pobladas en el Preclásico Medio. [31] Aproximadamente hacia el 400 a. C., los primeros gobernantes mayas estaban levantando estelas. [32] Una escritura desarrollada ya se estaba utilizando en Petén en el siglo III a. C. [33] En el Período Preclásico Tardío, la enorme ciudad de El Mirador creció hasta cubrir aproximadamente 16 kilómetros cuadrados (6,2 millas cuadradas). [34] Aunque no era tan grande, Tikal ya era una ciudad importante alrededor del 350 a. C. [35]
En las tierras altas, Kaminaljuyú surgió como un centro principal en el Preclásico Tardío. [36] Takalik Abaj y Chocolá fueron dos de las ciudades más importantes en la llanura costera del Pacífico, [37] y Komchen creció hasta convertirse en un sitio importante en el norte de Yucatán. [38] El florecimiento cultural del Preclásico Tardío colapsó en el siglo I d. C. y muchas de las grandes ciudades mayas de la época fueron abandonadas; se desconoce la causa de este colapso. [39]
El período Clásico se define en gran medida como el período durante el cual los mayas de las tierras bajas levantaron monumentos fechados utilizando el calendario de Cuenta Larga. [41] Este período marcó el apogeo de la construcción y el urbanismo a gran escala , el registro de inscripciones monumentales y demostró un desarrollo intelectual y artístico significativo, particularmente en las regiones de las tierras bajas del sur. [41] El paisaje político maya del período Clásico se ha comparado con el de la Italia renacentista o la Grecia clásica , con múltiples ciudades-estado involucradas en una compleja red de alianzas y enemistades. [42] Las ciudades más grandes tenían entre 50.000 y 120.000 personas y estaban vinculadas a redes de sitios subsidiarios. [43]
Durante el Clásico Temprano, las ciudades de toda la región maya fueron influenciadas por la gran metrópoli de Teotihuacan en el lejano Valle de México . [44] En el año 378 d. C., Teotihuacan intervino decisivamente en Tikal y otras ciudades cercanas, depuso a sus gobernantes e instaló una nueva dinastía respaldada por Teotihuacan. [45] Esta intervención fue liderada por Siyaj Kʼakʼ ("Nacido del Fuego"), quien llegó a Tikal a principios del año 378. El rey de Tikal, Chak Tok Ichʼaak I , murió el mismo día, lo que sugiere una toma violenta. [46] Un año después, Siyaj Kʼakʼ supervisó la instalación de un nuevo rey, Yax Nuun Ahiin I. [ 47] Esto condujo a un período de dominio político cuando Tikal se convirtió en la ciudad más poderosa de las tierras bajas centrales. [47]
El gran rival de Tikal era Calakmul, otra poderosa ciudad de la cuenca del Petén. [48] Tanto Tikal como Calakmul desarrollaron amplios sistemas de aliados y vasallos; las ciudades menores que entraban en una de estas redes ganaban prestigio por su asociación con la ciudad de mayor nivel y mantenían relaciones pacíficas con los miembros de la red. [49] Tikal y Calakmul se dedicaron a maniobrar sus redes de alianzas una contra la otra. En varios puntos durante el periodo Clásico, una u otra de estas potencias obtendría una victoria estratégica sobre su gran rival, lo que dio lugar a respectivos periodos de florecimiento y decadencia. [50]
En 629, Bʼalaj Chan Kʼawiil , hijo del rey de Tikal Kʼinich Muwaan Jol II, fue enviado a fundar una nueva ciudad en Dos Pilas , en la región de Petexbatún , aparentemente como un puesto avanzado para extender el poder de Tikal más allá del alcance de Calakmul. [51] Durante las siguientes dos décadas luchó lealmente por su hermano y señor supremo en Tikal. En 648, el rey Yuknoom Chʼeen II de Calakmul capturó a Balaj Chan Kʼawiil. Yuknoom Chʼeen II luego reinstaló a Balaj Chan Kʼawiil en el trono de Dos Pilas como su vasallo. [52] A partir de entonces sirvió como un aliado leal de Calakmul. [53]
En el sureste, Copán era la ciudad más importante. [48] Su dinastía del periodo Clásico fue fundada en 426 por Kʼinich Yax Kʼukʼ Moʼ . El nuevo rey tenía fuertes lazos con el Petén central y Teotihuacan. [54] Copán alcanzó el apogeo de su desarrollo cultural y artístico durante el gobierno de Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil , quien gobernó de 695 a 738. [55] Su reinado terminó catastróficamente cuando fue capturado por su vasallo, el rey Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá . [56] El señor de Copán capturado fue llevado de regreso a Quiriguá y fue decapitado en un ritual público. [57] Es probable que este golpe fuera respaldado por Calakmul, con el fin de debilitar a un poderoso aliado de Tikal. [58] Palenque y Yaxchilán eran las ciudades más poderosas de la región del Usumacinta . [48] En las tierras altas, Kaminaljuyú en el Valle de Guatemala ya era una ciudad en expansión en el año 300. [59] En el norte del área maya, Cobá era la capital más importante. [60]
Durante el siglo IX d. C., la región central maya sufrió un importante colapso político, marcado por el abandono de las ciudades, el fin de las dinastías y un desplazamiento de la actividad hacia el norte. [44] Ninguna teoría universalmente aceptada explica este colapso, pero probablemente tuvo una combinación de causas, incluidas las guerras internas endémicas, la superpoblación que resultó en una grave degradación ambiental y la sequía . [61] Durante este período, conocido como el Clásico Terminal, las ciudades del norte de Chichén Itzá y Uxmal mostraron una mayor actividad. [44] Las principales ciudades del norte de la península de Yucatán estuvieron habitadas mucho después de que las ciudades de las tierras bajas del sur dejaran de levantar monumentos. [62]
La organización social maya clásica se basaba en la autoridad ritual del gobernante, en lugar del control central del comercio y la distribución de alimentos. Este modelo estaba mal estructurado para responder a los cambios, porque las acciones del gobernante estaban limitadas por la tradición a actividades como la construcción, los rituales y la guerra. Esto solo sirvió para exacerbar los problemas sistémicos. [63] Para los siglos IX y X, esto resultó en el colapso de este sistema de gobierno. En el norte de Yucatán, el gobierno individual fue reemplazado por un consejo gobernante formado por linajes de élite. En el sur de Yucatán y el centro de Petén, los reinos declinaron; en el oeste de Petén y algunas otras áreas, los cambios fueron catastróficos y resultaron en la rápida despoblación de las ciudades. [64] En un par de generaciones, grandes franjas del área maya central fueron prácticamente abandonadas. [65] Tanto las capitales como sus centros secundarios fueron generalmente abandonados en un período de 50 a 100 años. [43] Una por una, las ciudades dejaron de esculpir monumentos fechados; La última fecha de Cuenta Larga se registró en Toniná en el año 909. Ya no se erigieron estelas y los palacios reales abandonados fueron ocupados por ocupantes ilegales. Las rutas comerciales mesoamericanas cambiaron y pasaron por alto Petén. [66]
Aunque muy reducida, una presencia maya significativa permaneció en el periodo Posclásico después del abandono de las principales ciudades del periodo Clásico; la población estaba particularmente concentrada cerca de fuentes de agua permanentes. [68] A diferencia de los ciclos de contracción anteriores, las tierras abandonadas no fueron repobladas rápidamente en el Posclásico. [43] La actividad se trasladó a las tierras bajas del norte y las tierras altas mayas; esto puede haber implicado la migración desde las tierras bajas del sur, porque muchos grupos mayas del Posclásico tenían mitos de migración. [69] Chichén Itzá y sus vecinos Puuc declinaron dramáticamente en el siglo XI, y esto puede representar el episodio final del colapso del Periodo Clásico. Después del declive de Chichén Itzá, la región maya careció de un poder dominante hasta el surgimiento de la ciudad de Mayapán en el siglo XII. Nuevas ciudades surgieron cerca de las costas del Caribe y del Golfo , y se formaron nuevas redes comerciales. [70]
El Período Posclásico estuvo marcado por cambios con respecto al Período Clásico precedente. [71] La otrora gran ciudad de Kaminaljuyú en el Valle de Guatemala fue abandonada después de una ocupación continua de casi 2000 años. [72] A lo largo de las tierras altas y la vecina costa del Pacífico, las ciudades ocupadas durante mucho tiempo en lugares expuestos fueron reubicadas, aparentemente debido a la proliferación de la guerra . [ cita requerida ] Las ciudades llegaron a ocupar ubicaciones en la cima de las colinas más fáciles de defender, rodeadas de profundos barrancos, con defensas de zanjas y muros que a veces complementaban el terreno natural. [72] Una de las ciudades más importantes en las tierras altas de Guatemala en este momento era Qʼumarkaj , la capital del agresivo reino Kʼicheʼ . [71] El gobierno de los estados mayas, desde Yucatán hasta las tierras altas de Guatemala, a menudo se organizaba como un gobierno conjunto por un consejo. Sin embargo, en la práctica, un miembro del consejo podía actuar como gobernante supremo, mientras que los otros miembros lo servían como asesores. [73]
Mayapán fue abandonada alrededor de 1448, después de un período de turbulencia política, social y ambiental que en muchos sentidos hizo eco del colapso del período Clásico en la región maya del sur . El abandono de la ciudad fue seguido por un período de guerra prolongada, enfermedades y desastres naturales en la península de Yucatán, que terminó poco antes del contacto español en 1511. [74] Incluso sin una capital regional dominante, los primeros exploradores españoles informaron sobre ricas ciudades costeras y prósperos mercados. [70] Durante el Posclásico Tardío, la península de Yucatán se dividió en varias provincias independientes que compartían una cultura común pero variaban en la organización sociopolítica interna. [75] En vísperas de la conquista española, las tierras altas de Guatemala estaban dominadas por varios estados mayas poderosos. [76] Los kʼicheʼ habían forjado un pequeño imperio que cubría una gran parte de las tierras altas occidentales de Guatemala y la vecina llanura costera del Pacífico. Sin embargo, en las décadas anteriores a la conquista española, el reino Kaqchikel había estado erosionando constantemente el reino de los Kʼicheʼ. [77]
En 1511, una carabela española naufragó en el Caribe y alrededor de una docena de sobrevivientes llegaron a la costa de Yucatán. Fueron capturados por un señor maya y la mayoría fueron sacrificados , aunque dos escaparon. De 1517 a 1519, tres expediciones españolas separadas exploraron la costa de Yucatán y participaron en varias batallas con los habitantes mayas. [78] Después de que la capital azteca, Tenochtitlan, cayera en manos de los españoles en 1521, Hernán Cortés envió a Pedro de Alvarado a Guatemala con 180 jinetes, 300 infantes, 4 cañones y miles de guerreros aliados del centro de México; [79] Llegaron a Soconusco en 1523. [80] La capital kʼicheʼ, Qʼumarkaj, cayó ante Alvarado en 1524. [81] Poco después, los españoles fueron invitados como aliados a Iximche , la capital de los mayas kaqchikeles. [82] Las buenas relaciones no duraron, debido a las excesivas demandas españolas de oro como tributo, y la ciudad fue abandonada unos meses después. [83] Esto fue seguido por la caída de Zaculeu , la capital maya mam, en 1525. [84] Francisco de Montejo y su hijo, Francisco de Montejo el Joven , lanzaron una larga serie de campañas contra las entidades políticas de la península de Yucatán en 1527, y finalmente completaron la conquista de la parte norte de la península en 1546. [85] Esto dejó solo a los reinos mayas de la cuenca del Petén independientes. [86] En 1697, Martín de Ursúa lanzó un asalto a la capital itzá, Nojpetén , y la última ciudad maya independiente cayó en manos de los españoles. [87]
La conquista española eliminó la mayoría de las características definitorias de la civilización maya. Sin embargo, muchas aldeas mayas permanecieron alejadas de la autoridad colonial española y, en su mayor parte, continuaron administrando sus propios asuntos. Las comunidades mayas y la familia nuclear mantuvieron su vida cotidiana tradicional. [88] La dieta mesoamericana básica de maíz y frijoles continuó, aunque la producción agrícola mejoró con la introducción de herramientas de acero. Las artesanías tradicionales como el tejido, la cerámica y la cestería continuaron practicándose. Los mercados comunitarios y el comercio de productos locales continuaron mucho después de la conquista. En ocasiones, la administración colonial fomentó la economía tradicional para extraer tributos en forma de cerámica o textiles de algodón, aunque estos generalmente se fabricaban según las especificaciones europeas. Las creencias y el idioma mayas demostraron ser resistentes al cambio, a pesar de los vigorosos esfuerzos de los misioneros católicos . [89] El calendario ritual tzolkʼin de 260 días continúa en uso en las comunidades mayas modernas en las tierras altas de Guatemala y Chiapas, [90] y millones de hablantes de lengua maya habitan el territorio en el que sus antepasados desarrollaron su civilización. [91]
Los agentes de la Iglesia católica escribieron relatos detallados de los mayas, en apoyo de sus esfuerzos de cristianización y absorción de los mayas en el Imperio español. [92] A esto le siguieron varios sacerdotes españoles y funcionarios coloniales que dejaron descripciones de las ruinas que visitaron en Yucatán y América Central. [93] En 1839, el viajero y escritor estadounidense John Lloyd Stephens se propuso visitar varios sitios mayas con el arquitecto y dibujante inglés Frederick Catherwood . [94] Sus relatos ilustrados de las ruinas despertaron un fuerte interés popular y llevaron a los mayas a la atención mundial. [92] A finales del siglo XIX se registró y recuperó relatos etnohistóricos de los mayas y se dieron los primeros pasos para descifrar los jeroglíficos mayas. [95]
Las últimas dos décadas del siglo XIX vieron el nacimiento de la arqueología científica moderna en la región maya, con el trabajo meticuloso de Alfred Maudslay y Teoberto Maler . [96] A principios del siglo XX, el Museo Peabody patrocinaba excavaciones en Copán y en la península de Yucatán. [97] En las primeras dos décadas del siglo XX, se lograron avances en el desciframiento del calendario maya y la identificación de deidades, fechas y conceptos religiosos. [98] Desde la década de 1930, la exploración arqueológica aumentó drásticamente, con excavaciones a gran escala en toda la región maya. [99]
En la década de 1960, el mayista J. Eric S. Thompson promovió las ideas de que las ciudades mayas eran esencialmente centros ceremoniales vacíos que servían a una población dispersa en la selva, y que la civilización maya estaba gobernada por sacerdotes astrónomos pacíficos. [100] Estas ideas comenzaron a derrumbarse con los grandes avances en el desciframiento de la escritura a fines del siglo XX, iniciados por Heinrich Berlin, Tatiana Proskouriakoff y Yuri Knorozov . [101] Con los avances en la comprensión de la escritura maya desde la década de 1950, los textos revelaron las actividades bélicas de los reyes mayas clásicos, socavando la visión de los mayas como pacíficos. [102]
A diferencia de los aztecas y los incas , el sistema político maya nunca integró toda el área cultural maya en un solo estado o imperio. Más bien, a lo largo de su historia, el área maya contuvo una mezcla variable de complejidad política que incluía tanto estados como cacicazgos . Estas entidades políticas fluctuaron mucho en sus relaciones entre sí y estaban involucradas en una compleja red de rivalidades, períodos de dominio o sumisión, vasallaje y alianzas. En ocasiones, diferentes entidades políticas lograron el dominio regional, como Calakmul, Caracol , Mayapán y Tikal. Las primeras entidades políticas con evidencia confiable se formaron en las tierras bajas mayas en el siglo IX a. C. [103]
Durante el Preclásico Tardío, el sistema político maya se fusionó en una forma teopolítica , donde la ideología de la élite [ aclaración necesaria ] justificaba la autoridad del gobernante y se reforzaba con la exhibición pública, el ritual y la religión. [104] El rey divino era el centro del poder político y ejercía el control máximo sobre las funciones administrativas, económicas, judiciales y militares. La autoridad divina investida en el gobernante era tal que el rey podía movilizar tanto a la aristocracia como a los plebeyos para ejecutar enormes proyectos de infraestructura, aparentemente sin fuerza policial ni ejército permanente. [105] Algunas entidades políticas se involucraron en una estrategia de aumentar la administración y llenar los puestos administrativos con partidarios leales en lugar de parientes de sangre. [106] Dentro de una entidad política, los centros de población de rango medio habrían jugado un papel clave en la gestión de los recursos y el conflicto interno. [107]
El panorama político maya era sumamente complejo y las élites mayas participaban en intrigas políticas para obtener ventajas económicas y sociales sobre sus vecinos. [108] En el Clásico Tardío, algunas ciudades establecieron un largo período de dominio sobre otras grandes ciudades, como el dominio de Caracol sobre Naranjo durante medio siglo. En otros casos, se formaron redes de alianzas laxas alrededor de una ciudad dominante. [109] Los asentamientos fronterizos, generalmente ubicados a medio camino entre las capitales vecinas, a menudo cambiaban de alianza a lo largo de su historia y, en ocasiones, actuaban de forma independiente. [110] Las capitales dominantes exigían tributos en forma de artículos de lujo a los centros de población subyugados. [111] El poder político se reforzaba con el poder militar, y la captura y humillación de los guerreros enemigos desempeñaban un papel importante en la cultura de la élite. Un sentido predominante de orgullo y honor entre la aristocracia guerrera podía conducir a disputas y vendettas prolongadas, que causaban inestabilidad política y la fragmentación de las entidades políticas. [112]
Desde el Preclásico Temprano, la sociedad maya estaba marcadamente dividida entre la élite y los plebeyos. A medida que la población aumentaba con el tiempo, varios sectores de la sociedad se volvieron cada vez más especializados y la organización política cada vez más compleja. [113] Para el Clásico Tardío, cuando las poblaciones habían crecido enormemente y cientos de ciudades estaban conectadas en una red compleja de jerarquías políticas, el segmento rico de la sociedad se multiplicó. [114] Es posible que se haya desarrollado una clase media que incluía artesanos, sacerdotes y funcionarios de bajo rango, comerciantes y soldados. Los plebeyos incluían agricultores, sirvientes, trabajadores y esclavos. [115] Según las historias indígenas, la tierra era propiedad comunal de las casas nobles o clanes . Dichos clanes sostenían que la tierra era propiedad de los antepasados, y los lazos entre la tierra y los antepasados se reforzaban con el entierro de los muertos dentro de los complejos residenciales. [116]
El gobierno maya clásico se centraba en una cultura real que se reflejaba en todas las áreas del arte maya clásico. El rey era el gobernante supremo y tenía un estatus semidivino que lo convertía en el mediador entre el reino mortal y el de los dioses. Desde tiempos muy remotos, los reyes se identificaban específicamente con el joven dios del maíz , cuyo regalo del maíz era la base de la civilización mesoamericana. La sucesión real maya era patrilineal y el poder real solo pasaba a las reinas cuando hacer lo contrario daría lugar a la extinción de la dinastía. Por lo general, el poder pasaba al hijo mayor. A un príncipe joven se le llamaba chʼok ("joven"), aunque esta palabra más tarde pasó a referirse a la nobleza en general. El heredero real se llamaba bʼaah chʼok ("joven cabeza"). Varios momentos de la infancia del príncipe estaban marcados por rituales; el más importante era una ceremonia de derramamiento de sangre a los cinco o seis años. Aunque ser de sangre real era de suma importancia, el heredero también tenía que ser un líder de guerra exitoso, como lo demostraba la toma de cautivos. La entronización de un nuevo rey era una ceremonia muy elaborada, que implicaba una serie de actos separados que incluían la entronización sobre un cojín de piel de jaguar , sacrificios humanos y la recepción de los símbolos del poder real, como una diadema con una representación de jade del llamado "dios bufón", un elaborado tocado adornado con plumas de quetzal y un cetro que representaba al dios K'awiil . [118]
La administración política maya, basada en la corte real, no era de naturaleza burocrática. El gobierno era jerárquico y los puestos oficiales eran patrocinados por miembros de mayor rango de la aristocracia; los funcionarios tendían a ser promovidos a niveles superiores de cargo a lo largo de sus vidas. Se hace referencia a los funcionarios como "propiedad" de su patrocinador, y esta relación continuaba incluso después de la muerte del patrocinador. [119] La corte real maya era una institución política vibrante y dinámica. [120] No había una estructura universal para la corte real maya, en cambio, cada entidad política formaba una corte real que se adaptaba a su propio contexto individual. [121] Los epigrafistas que traducen inscripciones mayas del Clásico han identificado una serie de títulos reales y nobiliarios . Ajaw suele traducirse como "señor" o "rey". En el Clásico Temprano, un ajaw era el gobernante de una ciudad. Más tarde, con el aumento de la complejidad social, el ajaw era un miembro de la clase gobernante y una ciudad importante podía tener más de uno, cada uno gobernando sobre diferentes distritos. [122] Los gobernantes supremos se distinguían de la nobleza extendida al anteponer la palabra kʼuhul a su título de ajaw . Un kʼuhul ajaw era un "señor divino", originalmente confinado a los reyes de las líneas reales más prestigiosas y antiguas. [123] Kalomte era un título real, cuyo significado exacto aún no se ha descifrado, pero lo tenían solo los reyes más poderosos de las dinastías más fuertes. Indicaba un señor supremo, o rey supremo , y solo se usó durante el período Clásico. [124] Para el Clásico Tardío, el poder absoluto del kʼuhul ajaw se había debilitado y el sistema político se había diversificado para incluir una aristocracia más amplia, que para esta época bien puede haberse expandido desproporcionadamente. [125]
Un sajal estaba clasificado por debajo del ajaw e indicaba un señor subordinado. Un sajal sería el señor de un sitio de segundo o tercer nivel, respondiendo a un ajaw , quien puede haber sido subordinado a un kalomte . [122] Un sajal a menudo sería un capitán de guerra o gobernador regional, y las inscripciones a menudo vinculan el título de sajal con la guerra; a menudo se los menciona como los poseedores de cautivos de guerra. [127] Sajal significaba "el temido". [128] Los títulos de ah tzʼihb y ah chʼul hun están relacionados con los escribas. El ah tzʼihb era un escriba real, generalmente un miembro de la familia real; El ah chʼul hun era el Guardián de los Libros Sagrados, un título que está estrechamente asociado con el título de ajaw , lo que indica que un ajaw siempre tenía el título de ah chʼul hun simultáneamente. [129] Otros títulos cortesanos, cuyas funciones no se entienden bien, eran yajaw kʼahk' ("Señor del Fuego"), tiʼhuun y ti'sakhuun . Estos dos últimos pueden ser variaciones del mismo título, [130] y Mark Zender ha sugerido que el poseedor de este título puede haber sido el portavoz del gobernante. [131] Los títulos cortesanos están abrumadoramente orientados a los hombres, y en esas ocasiones relativamente raras en las que se aplican a una mujer, parecen usarse como honoríficos para la realeza femenina. [132] Las élites tituladas a menudo se asociaban con estructuras particulares en las inscripciones jeroglíficas de las ciudades del período Clásico, lo que indica que dichos titulares de cargos eran dueños de esa estructura o que la estructura era un foco importante para sus actividades. [133] Un lakam , o abanderado, era posiblemente el único titular de un cargo que no pertenecía a la élite en la corte real. [119] El lakam solo se encontraba en sitios más grandes, y parece haber sido responsable de la tributación de los distritos locales. [119]
Es posible que existieran diferentes facciones en la corte real. El kʼuhul ahaw y su casa habrían formado la base central del poder, pero otros grupos importantes eran el sacerdocio, la aristocracia guerrera y otros cortesanos aristocráticos. Donde existían consejos gobernantes, como en Chichén Itzá y Copán, estos pueden haber formado una facción adicional. La rivalidad entre diferentes facciones habría llevado a instituciones políticas dinámicas a medida que se resolvían compromisos y desacuerdos. En un entorno así, las representaciones públicas eran vitales. Tales representaciones incluían danzas rituales , presentación de cautivos de guerra, ofrendas de tributos, sacrificios humanos y rituales religiosos. [134]
Se estima que los plebeyos comprendían más del 90% de la población, pero se sabe relativamente poco sobre ellos. Sus casas estaban generalmente construidas con materiales perecederos y sus restos han dejado poco rastro en el registro arqueológico. Algunas viviendas de los plebeyos se elevaban sobre plataformas bajas y se pueden identificar, pero una cantidad desconocida de casas de los plebeyos no se pudo identificar. Estas viviendas de bajo estatus solo se pueden detectar mediante extensos estudios de teledetección de terrenos aparentemente vacíos. [135] El rango de plebeyos era amplio; consistía en todos los que no eran de origen noble y, por lo tanto, incluía a todos, desde los agricultores más pobres hasta los artesanos ricos y los plebeyos designados para puestos burocráticos. [136] Los plebeyos participaban en actividades de producción esenciales, incluida la de productos destinados al uso de la élite, como el algodón y el cacao , así como cultivos de subsistencia para su propio uso y artículos utilitarios como cerámica y herramientas de piedra. [137] Los plebeyos participaban en la guerra y podían avanzar socialmente demostrando que eran guerreros destacados. [138] Los plebeyos pagaban impuestos a la élite en forma de productos básicos como maíz, harina y caza. [111] Es probable que los plebeyos trabajadores que mostraban habilidades e iniciativa excepcionales pudieran convertirse en miembros influyentes de la sociedad maya. [139]
La guerra era una actividad muy común en el mundo maya. Se lanzaban campañas militares por diversas razones, entre ellas el control de las rutas comerciales y los tributos, las incursiones para tomar prisioneros y la destrucción total de un estado enemigo. Se sabe poco sobre la organización, la logística o el entrenamiento militar maya. La guerra se representa en el arte maya del periodo Clásico, y las guerras y las victorias se mencionan en inscripciones jeroglíficas. [140] Desafortunadamente, las inscripciones no proporcionan información sobre las causas de la guerra o la forma que adoptó. [141] En los siglos VIII y IX, la intensa guerra provocó el colapso de los reinos de la región de Petexbatún, en el oeste de Petén. [141] El rápido abandono de Aguateca por parte de sus habitantes ha proporcionado una rara oportunidad de examinar los restos de armamento maya in situ . [142] Aguateca fue asaltada por enemigos desconocidos alrededor del año 810 d. C., que superaron sus formidables defensas y quemaron el palacio real. Los habitantes de la élite de la ciudad huyeron o fueron capturados y nunca regresaron a recoger sus propiedades abandonadas. Los habitantes de la periferia abandonaron el sitio poco después. Este es un ejemplo de guerra intensa llevada a cabo por un enemigo con el fin de eliminar un estado maya, en lugar de subyugarlo. Las investigaciones en Aguateca indicaron que los guerreros del período Clásico eran principalmente miembros de la élite. [143]
Desde el período Preclásico, se esperaba que el gobernante de un estado maya fuera un líder de guerra distinguido, y se lo representaba con cabezas trofeo colgando de su cinturón. En el período Clásico, esas cabezas trofeo ya no aparecían en el cinturón del rey, pero los reyes del período Clásico se representan con frecuencia de pie junto a cautivos de guerra humillados. [140] Hasta el final del período Posclásico, los reyes mayas lideraban como capitanes de guerra. Las inscripciones mayas del Clásico muestran que un rey derrotado podía ser capturado, torturado y sacrificado. [138] Los españoles registraron que los líderes mayas llevaban un registro de los movimientos de las tropas en libros pintados. [144]
El resultado de una campaña militar exitosa podía variar en su impacto sobre el sistema político derrotado. En algunos casos, ciudades enteras eran saqueadas y nunca se volvían a poblar, como en Aguateca. [145] En otros casos, los vencedores capturaban a los gobernantes derrotados, a sus familias y a sus dioses patronos. Los nobles capturados y sus familias podían ser encarcelados o sacrificados. En el extremo menos severo de la escala, el sistema político derrotado se veía obligado a pagar tributo al vencedor. [146]
Durante el periodo del Contacto, ciertos puestos militares estaban ocupados por miembros de la aristocracia y se transmitían por sucesión patrilineal. Es probable que el conocimiento especializado inherente a cada función militar en particular se enseñara al sucesor, incluyendo la estrategia, los rituales y las danzas de guerra. [138] Los ejércitos mayas del periodo del Contacto eran muy disciplinados y los guerreros participaban en ejercicios y simulacros de entrenamiento regulares; todo varón adulto físicamente apto estaba disponible para el servicio militar. Los estados mayas no mantenían ejércitos permanentes; los guerreros eran reclutados por funcionarios locales que informaban a los líderes de guerra designados. También había unidades de mercenarios a tiempo completo que seguían a los líderes permanentes. [147] Sin embargo, la mayoría de los guerreros no eran a tiempo completo y eran principalmente agricultores; las necesidades de sus cultivos generalmente se anteponían a la guerra. [148] La guerra maya no estaba tanto dirigida a la destrucción del enemigo como a la captura de cautivos y el saqueo. [149]
Hay algunas evidencias del período Clásico de que las mujeres cumplían funciones de apoyo en la guerra, pero no actuaban como oficiales militares con la excepción de aquellas raras reinas gobernantes. [150] En el Posclásico, las crónicas nativas sugieren que las mujeres ocasionalmente luchaban en batalla. [138]
El atlatl (lanzador de lanzas) fue introducido a la región maya por Teotihuacan en el Clásico Temprano. [152] Este era un palo de 0,5 metros de largo (1,6 pies) con un extremo dentado para sostener un dardo o jabalina . [153] El palo se usaba para lanzar el misil con más fuerza y precisión que simplemente lanzándolo con el brazo. [152] La evidencia en forma de puntas de espada de piedra recuperadas de Aguateca indica que los dardos y las lanzas eran las armas principales del guerrero maya clásico. [154] Los plebeyos usaban cerbatanas en la guerra, que también servían como arma de caza. [152] El arco y la flecha fueron utilizados por los antiguos mayas tanto para la guerra como para la caza. [141] Aunque estuvo presente en la región maya durante el período Clásico, su uso como arma de guerra no fue favorecido; [155] no se convirtió en un arma común hasta el Posclásico. [152] Los mayas del periodo del Contacto también usaban espadas de dos manos hechas de madera resistente con la hoja hecha de obsidiana incrustada, [156] similar al macuahuitl azteca . Los guerreros mayas usaban armadura corporal en forma de algodón acolchado que había sido empapado en agua salada para endurecerlo; la armadura resultante se comparaba favorablemente con la armadura de acero que usaban los españoles cuando conquistaron la región. [157] Los guerreros usaban escudos de madera o de piel de animal decorados con plumas y pieles de animales. [148]
El comercio era un componente clave de la sociedad maya y del desarrollo de la civilización maya. Las ciudades que crecieron hasta convertirse en las más importantes generalmente controlaban el acceso a bienes comerciales vitales o rutas de transporte. Ciudades como Kaminaljuyu y Q'umarkaj en las Tierras Altas de Guatemala, y Chalchuapa en El Salvador, controlaron de diversas maneras el acceso a las fuentes de obsidiana en diferentes puntos de la historia maya. [158] Los mayas eran grandes productores de algodón , que se utilizaba para fabricar los textiles que se comercializaban en toda Mesoamérica. [159] Las ciudades más importantes del norte de la península de Yucatán controlaban el acceso a las fuentes de sal. [158] En el Posclásico, los mayas participaron en un floreciente comercio de esclavos con toda Mesoamérica. [160]
Los mayas participaban en el comercio a larga distancia en toda la región maya, y en toda Mesoamérica y más allá. Como ilustración, se ha identificado un barrio comercial maya del Clásico Temprano en la lejana metrópolis de Teotihuacan, en el centro de México. [161] Dentro de Mesoamérica, más allá del área maya, las rutas comerciales se centraban particularmente en el centro de México y la costa del Golfo. En el Clásico Temprano, Chichén Itzá era el centro de una extensa red comercial que importaba discos de oro de Colombia y Panamá , y turquesas de Los Cerrillos, Nuevo México . El comercio a larga distancia de bienes de lujo y utilitarios probablemente estaba controlado por la familia real. Los bienes de prestigio obtenidos por el comercio se usaban tanto para el consumo del gobernante de la ciudad como como regalos de lujo para consolidar la lealtad de vasallos y aliados. [158]
Las rutas comerciales no sólo suministraban bienes físicos, sino que facilitaban el movimiento de personas e ideas a lo largo de Mesoamérica. [162] Los cambios en las rutas comerciales ocurrieron con el ascenso y caída de ciudades importantes en la región maya, y han sido identificados en cada reorganización importante de la civilización maya, como el ascenso de la civilización maya preclásica, la transición a la clásica y el colapso del clásico terminal. [158] Incluso la conquista española no terminó de inmediato con toda la actividad comercial maya; [158] por ejemplo, el Manche Ch'ol del período de Contacto comerciaba con los prestigiosos cultivos de cacao, achiote y vainilla en la Verapaz colonial. [163]
Se sabe poco de los comerciantes mayas, aunque aparecen representados en cerámicas mayas con elaborados trajes nobles, por lo que al menos algunos eran miembros de la élite. Durante el período del Contacto, la nobleza maya participó en expediciones comerciales de larga distancia. [164] La mayoría de los comerciantes eran de clase media, pero se dedicaban en gran medida al comercio local y regional en lugar del prestigioso comercio de larga distancia que era el coto privado de la élite. [165] El viaje de los comerciantes a territorio extranjero peligroso se comparaba con un paso por el inframundo ; las deidades patronales de los comerciantes eran dos dioses del inframundo que llevaban mochilas. Cuando los comerciantes viajaban, se pintaban de negro, como sus dioses patronos, e iban fuertemente armados. [161]
Los mayas no tenían animales de carga, por lo que todos los bienes comerciales se llevaban a lomos de porteadores cuando iban por tierra; si la ruta comercial seguía un río o la costa, entonces las mercancías se transportaban en canoas. [166] Una canoa comercial maya sustancial hecha de un gran tronco de árbol ahuecado fue encontrada frente a Honduras en el cuarto viaje de Cristóbal Colón . La canoa tenía 2,5 metros (8,2 pies) de ancho y estaba impulsada por 25 remeros. Los bienes comerciales transportados incluían cacao, obsidiana, cerámica, textiles y campanas y hachas de cobre. [167] El cacao se usaba como moneda (aunque no exclusivamente), y su valor era tal que se falsificaba quitando la pulpa de la vaina y rellenándola con tierra o cáscara de aguacate . [168]
Los mercados son difíciles de identificar arqueológicamente. [169] Sin embargo, los españoles informaron de una economía de mercado próspera cuando llegaron a la región. [170] En algunas ciudades del periodo Clásico, los arqueólogos han identificado tentativamente una arquitectura de mampostería de estilo arcada formal y alineaciones paralelas de piedras dispersas como los cimientos permanentes de los puestos del mercado. [171] Un estudio de 2007 comparó los suelos de un mercado guatemalteco moderno con un mercado antiguo propuesto en Chunchucmil ; niveles inusualmente altos de zinc y fósforo en ambos sitios indicaron una producción de alimentos y una actividad de venta de verduras similares. La densidad calculada de puestos de mercado en Chunchucmil sugiere firmemente que ya existía una economía de mercado próspera en el Clásico Temprano. [172] Los arqueólogos han identificado tentativamente mercados en un número cada vez mayor de ciudades mayas mediante una combinación de arqueología y análisis de suelos. [173] Cuando llegaron los españoles, las ciudades del Posclásico en las tierras altas tenían mercados en plazas permanentes, con funcionarios a mano para resolver disputas, hacer cumplir las reglas y recaudar impuestos. [174]
El arte maya es esencialmente el arte de la corte real. Se ocupa casi exclusivamente de la élite maya y su mundo. El arte maya se elaboraba con materiales perecederos y no perecederos, y servía para vincular a los mayas con sus antepasados. Aunque el arte maya superviviente representa solo una pequeña proporción del arte que crearon los mayas, representa una variedad más amplia de temas que cualquier otra tradición artística en las Américas. [177] El arte maya tiene muchos estilos regionales y es único en las Américas antiguas por contener textos narrativos. [178] El mejor arte maya superviviente data del período Clásico Tardío. [179]
Los mayas mostraban una preferencia por el color verde o azul verdoso, y usaban la misma palabra para los colores azul y verde. En consecuencia, valoraban mucho el jade verde manzana y otras piedras verdes , asociándolas con el dios del sol K'inich Ajau . Esculpieron artefactos que incluían teselas y cuentas finas, hasta cabezas talladas que pesaban 4,42 kilogramos (9,7 lb). [180] La nobleza maya practicaba la modificación dental , y algunos señores usaban jade incrustado en sus dientes. Las máscaras funerarias de mosaico también podían estar hechas de jade, como la de K'inich Janaab' Pakal , rey de Palenque. [181]
La escultura maya en piedra surgió en el registro arqueológico como una tradición completamente desarrollada, lo que sugiere que puede haber evolucionado a partir de una tradición de esculpir madera. [183] Debido a la biodegradabilidad de la madera, el corpus de la carpintería maya ha desaparecido casi por completo. Los pocos artefactos de madera que han sobrevivido incluyen esculturas tridimensionales y paneles jeroglíficos. [184] Las estelas mayas de piedra están muy extendidas en los sitios de las ciudades, a menudo emparejadas con piedras bajas y circulares a las que se hace referencia como altares en la literatura. [185] La escultura en piedra también adoptó otras formas, como los paneles de relieve de piedra caliza en Palenque y Piedras Negras . [186] En Yaxchilán, Dos Pilas, Copán y otros sitios, las escaleras de piedra estaban decoradas con esculturas. [187] La escalera jeroglífica de Copán comprende el texto jeroglífico maya más largo que se conserva y consta de 2200 glifos individuales. [188]
Las esculturas mayas de mayor tamaño consistían en fachadas arquitectónicas realizadas con estuco. La forma tosca se colocaba sobre una base de yeso simple que cubría la pared y la forma tridimensional se construía utilizando pequeñas piedras. Finalmente, se cubría con estuco y se moldeaba hasta obtener la forma final; primero se modelaban formas de cuerpos humanos en estuco y luego se añadían sus trajes. Luego, la escultura final de estuco se pintaba con colores brillantes. [189] Las máscaras gigantes de estuco se usaban para adornar las fachadas de los templos en el Preclásico Tardío y dicha decoración continuó durante el período Clásico. [190]
Los mayas tenían una larga tradición de pintura mural; en San Bartolo se han excavado ricos murales policromados que datan de entre el 300 y el 200 a. C. [191] Las paredes estaban revestidas de yeso y se pintaban diseños policromados sobre el acabado liso. La mayoría de estos murales no han sobrevivido, pero se han excavado tumbas del Clásico Temprano pintadas en crema, rojo y negro en Caracol, Río Azul y Tikal. Entre los murales mejor conservados se encuentra una serie de tamaño completo de pinturas del Clásico Tardío en Bonampak . [192]
El pedernal , el sílex y la obsidiana tenían propósitos utilitarios en la cultura maya, pero muchas piezas fueron finamente elaboradas en formas que nunca estuvieron destinadas a ser utilizadas como herramientas. [194] Los pedernales excéntricos se encuentran entre los mejores artefactos líticos producidos por los antiguos mayas. [195] Eran técnicamente muy difíciles de producir, [196] requiriendo una habilidad considerable por parte del artesano. Los grandes excéntricos de obsidiana pueden medir más de 30 centímetros (12 pulgadas) de largo. [197] Su forma real varía considerablemente, pero generalmente representan formas humanas, animales y geométricas asociadas con la religión maya . [196] Los pedernales excéntricos muestran una gran variedad de formas, como medialunas, cruces, serpientes y escorpiones. [198] Los ejemplos más grandes y elaborados muestran múltiples cabezas humanas, con cabezas menores que a veces se ramifican de una más grande. [199]
Los textiles mayas están muy poco representados en el registro arqueológico, aunque en comparación con otras culturas precolombinas, como los aztecas y la región andina , es probable que fueran artículos de alto valor. [200] Se han recuperado retazos de textiles, pero la mejor evidencia de arte textil es donde están representados en otros medios, como murales pintados o cerámica. Tales representaciones secundarias muestran a la élite de la corte maya adornada con suntuosas telas, generalmente estas habrían sido de algodón, pero también se muestran pieles de jaguar y de venado. [201]
La cerámica es el tipo de arte maya que más se conserva. Los mayas no tenían conocimiento del torno de alfarero y las vasijas mayas se construían enrollando tiras de arcilla enrolladas en la forma deseada. La cerámica maya no estaba vidriada, aunque a menudo tenía un acabado fino producido por bruñido. La cerámica maya se pintaba con barbotinas de arcilla mezcladas con minerales y arcillas coloreadas. Las técnicas de cocción de los antiguos mayas aún no se han replicado. [202] Se han excavado una cantidad de figurillas de cerámica extremadamente finas de tumbas del Clásico Tardío en la isla Jaina , en el norte de Yucatán. Miden de 10 a 25 centímetros (3,9 a 9,8 pulgadas) de alto y fueron modeladas a mano, con un detalle exquisito. [203] El corpus de cerámica policromada de estilo Ik , que incluye platos finamente pintados y vasijas cilíndricas, se originó en Motul de San José del Clásico Tardío. Incluye un conjunto de elementos como jeroglíficos pintados en color rosa o rojo pálido y escenas con bailarines con máscaras. Uno de los rasgos más distintivos es la representación realista de los personajes tal como aparecían en vida. La temática de las vasijas incluye la vida cortesana de la región de Petén en el siglo VIII d.C., como reuniones diplomáticas, festejos, derramamientos de sangre, escenas de guerreros y sacrificios de prisioneros de guerra. [204]
También se esculpían huesos, tanto humanos como animales; los huesos humanos pueden haber sido trofeos o reliquias de antepasados. [183] Los mayas valoraban las conchas de Spondylus y las trabajaban para eliminar el exterior blanco y las espinas, para revelar el fino interior anaranjado. [205] Alrededor del siglo X d. C., la metalurgia llegó a Mesoamérica desde América del Sur, y los mayas comenzaron a fabricar pequeños objetos en oro, plata y cobre. Los mayas generalmente martillaban láminas de metal para convertirlas en objetos como cuentas, campanas y discos. En los últimos siglos antes de la conquista española, los mayas comenzaron a utilizar el método de cera perdida para fundir pequeñas piezas de metal. [206]
Un área poco estudiada del arte popular maya es el grafiti . [207] Grafiti adicional, que no formaba parte de la decoración planificada, fue grabado en el estuco de las paredes interiores, pisos y bancos, en una amplia variedad de edificios, incluidos templos, residencias y almacenes. Grafiti se ha registrado en 51 sitios mayas, particularmente agrupados en la cuenca del Petén y el sur de Campeche, y la región de Chenes en el noroeste de Yucatán. En Tikal, donde se ha registrado una gran cantidad de grafiti, el tema incluye dibujos de templos, personas, deidades, animales, estandartes, literas y tronos. El grafiti a menudo se inscribía al azar, con dibujos superpuestos entre sí, y muestra una mezcla de arte crudo, no entrenado, y ejemplos de artistas familiarizados con las convenciones artísticas del período Clásico. [208]
Los mayas produjeron una amplia gama de estructuras y han dejado un extenso legado arquitectónico. La arquitectura maya también incorpora varias formas de arte y textos jeroglíficos. La arquitectura de mampostería construida por los mayas evidencia la especialización artesanal en la sociedad maya, la organización centralizada y los medios políticos para movilizar una gran fuerza laboral. Se estima que una gran residencia de élite en Copán requirió aproximadamente 10,686 días-hombre para construirse, lo que se compara con 67 días-hombre para una choza de plebeyos. [209] Se estima además que el 65% de la mano de obra necesaria para construir la residencia noble se utilizó en la extracción, transporte y acabado de la piedra utilizada en la construcción, y el 24% de la mano de obra se requirió para la fabricación y aplicación de yeso a base de piedra caliza. En total, se estima que se necesitaron de dos a tres meses para la construcción de la residencia de este único noble en Copán, utilizando entre 80 y 130 trabajadores a tiempo completo. Una ciudad del periodo Clásico como Tikal se extendía sobre 20 kilómetros cuadrados (7,7 millas cuadradas), con un núcleo urbano que cubría 6 kilómetros cuadrados (2,3 millas cuadradas). La mano de obra requerida para construir una ciudad de este tipo era inmensa, alcanzando muchos millones de días-hombre. [210] Las estructuras más grandes jamás erigidas por los mayas fueron construidas durante el periodo Preclásico. [211] La especialización artesanal habría requerido albañiles y yeseros dedicados en el Preclásico Tardío, y habría requerido planificadores y arquitectos. [210]
Las ciudades mayas no estaban formalmente planificadas y estaban sujetas a una expansión irregular, con la adición aleatoria de palacios, templos y otros edificios. [212] La mayoría de las ciudades mayas tendían a crecer hacia afuera desde el centro y hacia arriba a medida que las nuevas estructuras se superponían a la arquitectura precedente. [213] Las ciudades mayas generalmente tenían un centro ceremonial y administrativo rodeado por una vasta extensión irregular de complejos residenciales. [212] Los centros de todas las ciudades mayas presentaban recintos sagrados, a veces separados de las áreas residenciales cercanas por muros. [214] Estos recintos contenían templos piramidales y otra arquitectura monumental dedicada a actividades de la élite, como plataformas basales que sostenían complejos administrativos o residenciales de la élite. Se erigieron monumentos esculpidos para registrar los hechos de la dinastía gobernante. Los centros de las ciudades también presentaban plazas, canchas de pelota sagradas y edificios utilizados para mercados y escuelas. [215] Con frecuencia, las calzadas conectaban el centro con las áreas periféricas de la ciudad. [214] Algunas de estas clases de arquitectura formaban grupos menores en las zonas periféricas de la ciudad, que servían como centros sagrados para linajes no reales. Las áreas adyacentes a estos recintos sagrados incluían complejos residenciales que albergaban a linajes adinerados. Los más grandes y ricos de estos recintos de élite a veces poseían esculturas y arte artesanal equivalentes a los del arte real. [215]
El centro ceremonial de la ciudad maya era el lugar donde vivía la élite gobernante y donde se llevaban a cabo las funciones administrativas de la ciudad, junto con las ceremonias religiosas. También era el lugar donde los habitantes de la ciudad se reunían para las actividades públicas. [212] Los complejos residenciales de la élite ocupaban las mejores tierras alrededor del centro de la ciudad, mientras que los plebeyos tenían sus residencias dispersas más lejos del centro ceremonial. Las unidades residenciales se construían sobre plataformas de piedra para elevarlas por encima del nivel de las aguas de las inundaciones de la temporada de lluvias. [216]
Los mayas construyeron sus ciudades con tecnología neolítica ; [217] construyeron sus estructuras tanto con materiales perecederos como con piedra. El tipo exacto de piedra utilizada en la construcción de mampostería variaba según los recursos disponibles localmente, y esto también afectaba el estilo de construcción. En una amplia franja del área maya, la piedra caliza estaba disponible de inmediato. [218] La piedra caliza local es relativamente blanda cuando está recién cortada, pero se endurece con la exposición. Había una gran variedad en la calidad de la piedra caliza, con piedra de buena calidad disponible en la región de Usumacinta; en el norte de Yucatán, la piedra caliza utilizada en la construcción era de calidad relativamente pobre. [217] Se utilizó toba volcánica en Copán, y en la cercana Quiriguá se empleó arenisca . [218] En Comalcalco , donde no se disponía de piedra adecuada localmente, [219] se emplearon ladrillos cocidos . [218] La piedra caliza se quemaba a altas temperaturas para fabricar cemento, yeso y estuco. [219] Se utilizó cemento a base de cal para sellar la mampostería en su lugar, y los bloques de piedra se fabricaron mediante abrasión con cuerda y agua, y con herramientas de obsidiana. Los mayas no utilizaban una rueda funcional, por lo que todas las cargas se transportaban en literas, barcazas o rodaban sobre troncos. Las cargas pesadas se levantaban con cuerdas, pero probablemente sin emplear poleas. [217]
La madera se utilizaba para vigas y dinteles , incluso en estructuras de mampostería. [220] A lo largo de la historia maya, las chozas comunes y algunos templos siguieron construyéndose con postes de madera y paja. También se utilizó adobe ; este consistía en barro reforzado con paja y se aplicaba como revestimiento sobre las paredes de palos tejidos de las chozas, incluso después del desarrollo de las estructuras de mampostería. En el área maya del sur, el adobe se empleó en la arquitectura monumental cuando no había piedra adecuada disponible localmente. [219]
Las grandes ciudades de la civilización maya estaban compuestas por templos piramidales, palacios, canchas de pelota, sacbeob (calzadas), patios y plazas. Algunas ciudades también poseían extensos sistemas hidráulicos o murallas defensivas. Los exteriores de la mayoría de los edificios estaban pintados, ya sea en uno o varios colores, o con imágenes. Muchos edificios estaban adornados con esculturas o relieves de estuco pintado. [221]
Estos complejos se ubicaban generalmente en el núcleo del sitio, al lado de una plaza principal. Los palacios mayas consistían en una plataforma que sostenía una estructura de varias habitaciones. El término acrópolis , en un contexto maya, se refiere a un complejo de estructuras construidas sobre plataformas de altura variable. Los palacios y las acrópolis eran esencialmente complejos residenciales de élite. Por lo general, se extendían horizontalmente a diferencia de las imponentes pirámides mayas, y a menudo tenían acceso restringido. Algunas estructuras en las acrópolis mayas sostenían cresterías . Las habitaciones a menudo tenían bancos de piedra para dormir, y los agujeros indican dónde colgaban cortinas. Los palacios grandes, como en Palenque, podían estar equipados con un suministro de agua, y a menudo se encontraban baños de vapor dentro del complejo o cerca. Durante el Clásico Temprano, los gobernantes a veces eran enterrados debajo del complejo de la acrópolis. [223] Algunas habitaciones de los palacios eran verdaderas salas del trono; en el palacio real de Palenque había varias salas del trono que se usaban para eventos importantes, incluida la inauguración de nuevos reyes. [224]
Los palacios suelen estar dispuestos alrededor de uno o más patios, con sus fachadas orientadas hacia el interior; algunos ejemplos están adornados con esculturas. [225] Algunos palacios poseen descripciones jeroglíficas asociadas que los identifican como residencias reales de gobernantes nombrados. Hay abundante evidencia de que los palacios eran mucho más que simples residencias de élite, y que en ellos se desarrollaban una variedad de actividades cortesanas, incluidas audiencias, recepciones formales y rituales importantes. [226]
Los templos a veces se mencionaban en los textos jeroglíficos como kʼuh nah , que significa "casa de dios". Los templos se levantaban sobre plataformas, la mayoría de las veces sobre una pirámide. Los primeros templos probablemente eran chozas con techo de paja construidas sobre plataformas bajas. Para el período Preclásico Tardío, sus paredes eran de piedra, y el desarrollo del arco de ménsula permitió que los techos de piedra reemplazaran a los de paja. Para el período Clásico, los techos de los templos se remataban con cresterías que se extendían a la altura del templo y servían como base para el arte monumental. Los santuarios de los templos contenían de una a tres habitaciones y estaban dedicados a deidades importantes. Tal deidad podía ser uno de los dioses patronos de la ciudad, o un antepasado deificado . [228] En general, las pirámides exentas eran santuarios que honraban a antepasados poderosos. [229]
Los mayas eran agudos observadores del sol, las estrellas y los planetas. [230] Los Grupos E eran una disposición particular de templos que eran relativamente comunes en la región maya; [231] toman sus nombres del Grupo E en Uaxactún . [232] Consistían en tres pequeñas estructuras enfrentadas a una cuarta estructura, y se usaban para marcar los solsticios y equinoccios . Los primeros ejemplos datan del período Preclásico. [231] El complejo del Mundo Perdido en Tikal comenzó como un Grupo E construido hacia el final del Preclásico Medio. [233] Debido a su naturaleza, el diseño básico de un Grupo E era constante. Una estructura se construía en el lado oeste de una plaza; generalmente era una pirámide radial con escaleras orientadas hacia los puntos cardinales. Miraba hacia el este a través de la plaza hacia tres pequeños templos en el lado más alejado. Desde la pirámide oeste, se veía al sol salir sobre estos templos en los solsticios y equinoccios. [230] Los Grupos E se levantaron en el área maya central y meridional durante más de un milenio; no todos estaban correctamente alineados como observatorios y su función puede haber sido simbólica. [234]
Además de los Grupos E, los mayas construyeron otras estructuras dedicadas a observar los movimientos de los cuerpos celestes. [230] Muchos edificios mayas estaban alineados con cuerpos astronómicos, incluido el planeta Venus y varias constelaciones. [235] [231] La estructura Caracol en Chichén Itzá era un edificio circular de varios niveles, con una superestructura cónica. Tiene ventanas con rendijas que marcaban los movimientos de Venus. En Copán, se levantaron un par de estelas para marcar la posición del sol poniente en los equinoccios. [230]
Las pirámides triádicas aparecieron por primera vez en el Preclásico. Consistían en una estructura dominante flanqueada por dos edificios más pequeños que miraban hacia el interior, todos montados sobre una única plataforma de base. La pirámide triádica más grande conocida se construyó en El Mirador, en la cuenca del Petén; cubre un área seis veces más grande que la cubierta por el Templo IV, la pirámide más grande de Tikal. [236] Las tres superestructuras tienen escaleras que conducen desde la plaza central en la parte superior de la plataforma de base. [237] No se conocen precursores establecidos de manera segura de los Grupos Triádicos, pero es posible que se hayan desarrollado a partir de la construcción de la cordillera oriental de los complejos del Grupo E. [238] La forma triádica fue la forma arquitectónica predominante en la región del Petén durante el Preclásico Tardío. [239] Se conocen ejemplos de pirámides triádicas en nada menos que 88 sitios arqueológicos. [240] En Nakbe, hay al menos una docena de ejemplos de complejos triádicos y las cuatro estructuras más grandes de la ciudad son de naturaleza triádica. [241] En El Mirador probablemente hay hasta 36 estructuras triádicas. [242] Se conocen ejemplos de la forma triádica incluso en Dzibilchaltún, en el extremo norte de la península de Yucatán, y en Qʼumarkaj, en las tierras altas de Guatemala. [243] La pirámide triádica siguió siendo una forma arquitectónica popular durante siglos después de que se construyeran los primeros ejemplos; [238] continuó en uso hasta el Período Clásico, y se encontraron ejemplos posteriores en Uaxactún, Caracol, Ceibal , Nakum , Tikal y Palenque. [244] El ejemplo de Qʼumarkaj es el único que se ha datado en el Período Posclásico. [245] La forma de triple templo de la pirámide triádica parece estar relacionada con la mitología maya . [246]
El juego de pelota es una forma distintiva de arquitectura panmesoamericana. Aunque la mayoría de los juegos de pelota mayas datan del período Clásico, [247] los primeros ejemplos aparecieron alrededor del año 1000 a. C. en el noroeste de Yucatán, durante el Preclásico Medio. [248] En el momento del contacto español, los juegos de pelota solo se usaban en las Tierras Altas de Guatemala, en ciudades como Qʼumarkaj e Iximche. [247] A lo largo de la historia maya, los juegos de pelota mantuvieron una forma característica que consiste en una forma de ɪ, con un área de juego central que termina en dos zonas finales transversales. [249] El área de juego central generalmente mide entre 20 y 30 metros (66 y 98 pies) de largo, y está flanqueada por dos estructuras laterales que se elevan hasta 3 o 4 metros (9,8 o 13,1 pies) de alto. [250] Las plataformas laterales a menudo sostenían estructuras que pueden haber albergado espectadores privilegiados. [251] El Gran Juego de Pelota de Chichén Itzá es el más grande de Mesoamérica, con 83 metros de largo por 30 metros de ancho y muros de 8,2 metros de alto. [252]
Aunque las ciudades mayas compartían muchas características comunes, existía una variación considerable en el estilo arquitectónico. [253] Dichos estilos estaban influenciados por los materiales de construcción disponibles localmente, el clima, la topografía y las preferencias locales. En el Clásico Tardío, estas diferencias locales se convirtieron en estilos arquitectónicos regionales distintivos. [254]
El estilo arquitectónico del Petén central se inspira en la gran ciudad de Tikal. El estilo se caracteriza por altas pirámides que sostienen un santuario en la cima adornado con una crestería y al que se accede por una sola puerta. Otras características son el uso de pares de estelas y altares, y la decoración de fachadas arquitectónicas, dinteles y cresterías con esculturas en relieve de gobernantes y dioses. [254] Uno de los mejores ejemplos de la arquitectura del estilo del Petén central es el Templo I de Tikal. [255] Algunos ejemplos de sitios del estilo del Petén central incluyen Altun Ha , Calakmul, Holmul , Ixkun , Nakum, Naranjo y Yaxhá . [256]
El ejemplo de la arquitectura de estilo Puuc es Uxmal. El estilo se desarrolló en las colinas Puuc del noroeste de Yucatán; durante el Clásico Terminal se extendió más allá de esta región central a través del norte de la península de Yucatán. [254] Los sitios Puuc reemplazaron los núcleos de escombros con cemento de cal, lo que resultó en muros más fuertes, y también reforzaron sus arcos en ménsula; [257] esto permitió que las ciudades de estilo Puuc construyeran arcos de entrada independientes. Las fachadas superiores de los edificios estaban decoradas con piedras precortadas a modo de mosaico, erigidas como revestimiento sobre el núcleo, formando elaboradas composiciones de deidades de nariz larga como el dios de la lluvia Chaac y la Deidad Pájaro Principal . Los motivos también incluían patrones geométricos, celosías y carretes, posiblemente influenciados por estilos de las tierras altas de Oaxaca , fuera del área maya. En contraste, las fachadas inferiores se dejaron sin decorar. Las cresterías eran relativamente poco comunes en los sitios Puuc. [258]
El estilo Chenes es muy similar al estilo Puuc, pero es anterior al uso de las fachadas de mosaico de la región Puuc. Presentaba fachadas completamente adornadas tanto en la parte superior como en la inferior de las estructuras. Algunas puertas estaban rodeadas de máscaras de mosaico de monstruos que representaban deidades de la montaña o del cielo, lo que identificaba las puertas como entradas al reino sobrenatural. [259] Algunos edificios contenían escaleras interiores que accedían a diferentes niveles. [260] El estilo Chenes se encuentra más comúnmente en la parte sur de la península de Yucatán, aunque se pueden encontrar edificios individuales de este estilo en otras partes de la península. [259] Algunos ejemplos de sitios Chenes incluyen Dzibilnocac, Hochob , Santa Rosa Xtampak y Tabasqueño . [260]
El estilo Río Bec forma una subregión del estilo Chenes, [259] y también presenta elementos del estilo Petén Central, como las prominentes cresterías. [261] Sus palacios se distinguen por sus decoraciones de torres falsas, sin habitaciones interiores, con escaleras empinadas, casi verticales, y puertas falsas. [262] Estas torres estaban adornadas con máscaras de deidades y fueron construidas para impresionar al espectador, en lugar de cumplir una función práctica. Tales torres falsas solo se encuentran en la región de Río Bec. [259] Los sitios de Río Bec incluyen Chicanná , Hormiguero y Xpuhil . [261]
El estilo Usumacinta se desarrolló en el terreno montañoso de la cuenca del río Usumacinta. Las ciudades aprovecharon las laderas de las colinas para sostener su arquitectura principal, como en Palenque y Yaxchilán. Los sitios modificaron las bóvedas de ménsulas para permitir paredes más delgadas y múltiples puertas de acceso a los templos. Al igual que en Petén, las cresterías adornaban las estructuras principales. Los palacios tenían múltiples entradas que usaban entradas de postes y dinteles en lugar de bóvedas de ménsulas . Muchos sitios erigieron estelas, pero Palenque en cambio desarrolló paneles finamente esculpidos para decorar sus edificios. [254]
Antes de 2000 a. C., los mayas hablaban una sola lengua, denominada proto-maya por los lingüistas. [263] El análisis lingüístico del vocabulario proto-maya reconstruido sugiere que la patria original proto-maya estaba en las tierras altas occidentales o septentrionales de Guatemala, aunque la evidencia no es concluyente. [264] El proto-maya divergió durante el período Preclásico para formar los principales grupos lingüísticos mayas que componen la familia, incluyendo el huasteco , el gran kʼicheʼan , el gran qʼanjobalan , el mameano , el tzʼeltalano-chʼolano y el yucateco . [4] Estos grupos divergieron aún más durante la era precolombina para formar más de 30 lenguas que han sobrevivido hasta los tiempos modernos. [265] El idioma de casi todos los textos mayas clásicos en toda el área maya ha sido identificado como chʼolano ; [266] El texto del Preclásico Tardío de Kaminaljuyú, en las tierras altas, también parece estar en ch'olan o relacionado con él. [267] El uso del ch'olan como lengua de los textos mayas no indica necesariamente que fuera la lengua comúnmente utilizada por la población local; puede haber sido equivalente al latín medieval como lengua ritual o de prestigio . [268] El ch'olan clásico puede haber sido la lengua de prestigio de la élite maya clásica, utilizada en la comunicación entre entidades políticas como la diplomacia y el comercio. [269] Para el período Posclásico, el yucateco también se escribía en los códices mayas junto con el ch'olan. [270]
El sistema de escritura maya es uno de los logros más destacados de los habitantes precolombinos de las Américas. [272] Fue el sistema de escritura más sofisticado y desarrollado de más de una docena de sistemas que se desarrollaron en Mesoamérica. [273] Las primeras inscripciones en una escritura maya identificable datan de 300-200 a. C., en la cuenca del Petén. [274] Sin embargo, esto es precedido por varios otros sistemas de escritura mesoamericanos , como las escrituras epi-olmecas y zapotecas . La escritura maya temprana había aparecido en la costa del Pacífico de Guatemala a fines del siglo I d. C., o principios del siglo II. [275] Las similitudes entre la escritura ístmica y la escritura maya temprana de la costa del Pacífico sugieren que los dos sistemas se desarrollaron en tándem. [276] Alrededor del año 250 d. C., la escritura maya se había convertido en un sistema de escritura más formalizado y consistente. [277]
La Iglesia católica y los funcionarios coloniales, en particular el obispo Diego de Landa , destruyeron los textos mayas dondequiera que los encontraron, y con ellos el conocimiento de la escritura maya, pero por casualidad se han conservado cuatro libros precolombinos indiscutibles que datan del período Posclásico. Estos se conocen como el Códice de Madrid , el Códice de Dresde , el Códice de París y el Códice Maya de México (anteriormente conocido como el Códice Grolier , cuya autenticidad fue discutida hasta 2018). [278] [279] La arqueología realizada en los sitios mayas a menudo revela otros fragmentos, trozos rectangulares de yeso y trozos de pintura que eran códices; estos tentadores restos están, sin embargo, demasiado dañados para que haya sobrevivido alguna inscripción, ya que la mayor parte del material orgánico se ha descompuesto. [280] En referencia a los pocos escritos mayas existentes, Michael D. Coe afirmó:
[N]uestro conocimiento del pensamiento maya antiguo debe representar sólo una pequeña fracción del panorama total, pues de los miles de libros en los que se registró toda la extensión de su aprendizaje y ritual, sólo cuatro han sobrevivido hasta los tiempos modernos (como si todo lo que la posteridad supiera de nosotros se basara en tres libros de oraciones y 'El progreso del peregrino').
— Michael D. Coe, Los mayas , Londres: Thames and Hudson, 6.ª ed., 1999, págs. 199-200.
La mayor parte de los escritos mayas precolombinos que se conservan datan del período Clásico y están contenidos en inscripciones en piedra de yacimientos mayas, como estelas, o en vasijas de cerámica. Otros medios incluyen los códices antes mencionados, fachadas de estuco, frescos, dinteles de madera, paredes de cuevas y artefactos portátiles elaborados con una variedad de materiales, incluidos hueso, concha, obsidiana y jade. [281]
El sistema de escritura maya (a menudo llamado jeroglíficos por su parecido superficial con la escritura del Antiguo Egipto ) [282] es un sistema de escritura logosilábico , que combina un silabario de signos fonéticos que representan sílabas con un logograma que representa palabras enteras. [281] [283] Entre los sistemas de escritura del Nuevo Mundo precolombino, la escritura maya es la que más se acerca al lenguaje hablado. [284] En cualquier momento, no se utilizaban más de 500 glifos, de los cuales unos 200 (incluyendo variaciones) eran fonéticos. [281]
La escritura maya se utilizó hasta la llegada de los europeos, y alcanzó su máximo auge durante el Período Clásico. [285] Se han recuperado más de 10 000 textos individuales, en su mayoría inscritos en monumentos de piedra, dinteles, estelas y cerámicas. [281] Los mayas también produjeron textos pintados en una forma de papel fabricado a partir de corteza de árbol procesada, generalmente conocida ahora por su nombre en lengua náhuatl amatl , que se usaba para producir códices . [286] [287] La habilidad y el conocimiento de la escritura maya persistieron entre segmentos de la población hasta la conquista española. El conocimiento se perdió posteriormente, como resultado del impacto de la conquista en la sociedad maya. [288]
El desciframiento y la recuperación del conocimiento de la escritura maya ha sido un proceso largo y laborioso. [289] Algunos elementos fueron descifrados por primera vez a finales del siglo XIX y principios del XX, principalmente las partes que tenían que ver con los números , el calendario maya y la astronomía. [290] Se lograron grandes avances entre los años 1950 y 1970, y se aceleraron rápidamente a partir de entonces. [291] A finales del siglo XX, los académicos pudieron leer la mayoría de los textos mayas, y el trabajo en curso continúa iluminando aún más el contenido. [292] [293]
La unidad básica del texto logosilábico maya es el bloque de glifos, que transcribe una palabra o frase. El bloque está compuesto de uno o más glifos individuales unidos entre sí para formar el bloque de glifos, y los bloques de glifos individuales generalmente están separados por un espacio. Los bloques de glifos suelen estar dispuestos en un patrón de cuadrícula. Para facilitar la referencia, los epigrafistas se refieren a los bloques de glifos de izquierda a derecha alfabéticamente y de arriba a abajo numéricamente. De este modo, se puede identificar cualquier bloque de glifos en un fragmento de texto. C4 sería el tercer bloque contando desde la izquierda y el cuarto bloque contando hacia abajo. Si un monumento o artefacto tiene más de una inscripción, las etiquetas de las columnas no se repiten, sino que continúan en la serie alfabética; si hay más de 26 columnas, el etiquetado continúa como A', B', etc. Las etiquetas numéricas de las filas comienzan desde 1 para cada unidad discreta de texto. [294]
Aunque el texto maya puede estar dispuesto de diversas maneras, generalmente se organiza en columnas dobles de bloques de glifos. El orden de lectura del texto comienza en la parte superior izquierda (bloque A1), continúa hasta el segundo bloque de la doble columna (B1), luego desciende una fila y comienza nuevamente desde la mitad izquierda de la doble columna (A2), y continúa así en forma de zigzag. Una vez que se llega a la parte inferior, la inscripción continúa desde la parte superior izquierda de la siguiente doble columna (C1). Cuando una inscripción termina en una sola columna (no emparejada), esta última columna generalmente se lee directamente hacia abajo. [294]
Los bloques de glifos individuales pueden estar compuestos de varios elementos, que consisten en el signo principal y los afijos. Los signos principales representan el elemento principal del bloque y pueden ser un sustantivo , un verbo , un adverbio , un adjetivo o un signo fonético . Algunos signos principales son abstractos, otros son imágenes del objeto que representan y otros son "variantes de la cabeza", personificaciones de la palabra que representan. Los afijos son elementos rectangulares más pequeños, generalmente unidos a un signo principal, aunque un bloque puede estar compuesto completamente de afijos. Los afijos pueden representar una amplia variedad de elementos del habla, incluidos sustantivos, verbos, sufijos verbales, preposiciones y pronombres. Se podían usar pequeñas secciones de un signo principal para representar el signo principal completo. Los escribas mayas fueron muy inventivos en el uso y la adaptación de los elementos de los glifos. [295]
Aunque el registro arqueológico no proporciona ejemplos de pinceles o plumas, el análisis de los trazos de tinta en los códices del Posclásico sugiere que se aplicaba con un pincel con una punta hecha de pelo flexible. [287] Una escultura del período Clásico de Copán, Honduras, representa a un escriba con un tintero hecho de una concha de caracol. [296] Las excavaciones en Aguateca descubrieron una serie de artefactos de escribas de las residencias de escribas de estatus de élite, incluyendo paletas y morteros . [143]
Los plebeyos eran analfabetos; los escribas provenían de la élite. No se sabe si todos los miembros de la aristocracia sabían leer y escribir, aunque al menos algunas mujeres podían, ya que hay representaciones de escribas femeninas en el arte maya. [297] Los escribas mayas eran llamados aj tzʼib , que significa "el que escribe o pinta". [298] Probablemente hubo escuelas de escribas donde se enseñaba a los miembros de la aristocracia a escribir. [299] La actividad de los escribas es identificable en el registro arqueológico; Jasaw Chan Kʼawiil I, rey de Tikal, fue enterrado con su tarro de pintura. Algunos miembros jóvenes de la dinastía real de Copán también han sido encontrados enterrados con sus instrumentos de escritura. Un palacio en Copán ha sido identificado como el de un linaje noble de escribas; está decorado con esculturas que incluyen figuras sosteniendo tarros de tinta. [300]
Aunque no se sabe mucho sobre los escribas mayas, algunos firmaban sus obras, tanto en cerámica como en esculturas de piedra. Por lo general, solo un escriba firmaba una vasija de cerámica, pero se sabe que varios escultores registraron sus nombres en esculturas de piedra; ocho escultores firmaron una estela en Piedras Negras. Sin embargo, la mayoría de las obras permanecieron sin firmar por sus artistas. [301]
Al igual que las otras civilizaciones mesoamericanas, los mayas usaban un sistema de base 20 (vigesimal). [302] El sistema de conteo de barras y puntos que es la base de los numerales mayas estaba en uso en Mesoamérica hacia el año 1000 a. C.; [303] los mayas lo adoptaron hacia el Preclásico Tardío y agregaron el símbolo del cero. [304] Esta puede haber sido la primera aparición conocida de la idea de un cero explícito en todo el mundo, [305] aunque puede haber sido posterior al sistema babilónico . [306] El primer uso explícito del cero ocurrió en monumentos que datan del año 357 d. C. [307] En sus primeros usos, el cero servía como marcador de posición , indicando la ausencia de un conteo calendárico particular. Esto más tarde se convirtió en un numeral que se usaba para realizar cálculos, [308] y se usó en textos jeroglíficos durante más de mil años, hasta que el sistema de escritura fue extinguido por los españoles. [309]
El sistema numérico básico consiste en un punto para representar uno y una barra para representar cinco. [310] Para el período Posclásico un símbolo de concha representaba cero; durante el período Clásico se usaban otros glifos. [311] Los numerales mayas del 0 al 19 usaban repeticiones de estos símbolos. [310] El valor de un numeral estaba determinado por su posición; cuando un numeral se desplazaba hacia arriba, su valor básico se multiplicaba por veinte. De esta manera, el símbolo más bajo representaría unidades, el símbolo siguiente hacia arriba representaría múltiplos de veinte y el símbolo por encima de este representaría múltiplos de 400, y así sucesivamente. Por ejemplo, el número 884 se escribiría con cuatro puntos en el nivel más bajo, cuatro puntos en el nivel siguiente hacia arriba y dos puntos en el nivel siguiente después de ese, para dar 4×1 + 4×20 + 2×400 = 884. Usando este sistema, los mayas pudieron registrar números enormes. [302] Se podría realizar una suma simple sumando los puntos y las barras en dos columnas para obtener el resultado en una tercera columna. [312]
El sistema calendárico maya, al igual que otros calendarios mesoamericanos, tuvo sus orígenes en el periodo Preclásico. Sin embargo, fueron los mayas quienes desarrollaron el calendario hasta su máxima sofisticación, registrando ciclos lunares y solares, eclipses y movimientos de planetas con gran precisión. En algunos casos, los cálculos mayas eran más precisos que los cálculos equivalentes en el Viejo Mundo ; por ejemplo, el año solar maya se calculaba con mayor precisión que el año juliano . El calendario maya estaba intrínsecamente ligado al ritual maya y era central para las prácticas religiosas mayas. [313] El calendario combinaba una Cuenta Larga no repetitiva con tres ciclos entrelazados, cada uno de los cuales medía un período progresivamente mayor. Estos eran el tzolkʼin de 260 días , [314] el haabʼ de 365 días , [315] y la Rueda Calendárica de 52 años , resultante de la combinación del tzolkʼin con el haab' . [316] También había ciclos calendáricos adicionales, como un ciclo de 819 días asociado con los cuatro cuadrantes de la cosmología maya, gobernado por cuatro aspectos diferentes del dios Kʼawiil. [317]
La unidad básica del calendario maya era un día, o k'in , y 20 k'in agrupados para formar un winal . La siguiente unidad, en lugar de multiplicarse por 20, como lo exigía el sistema vigesimal, se multiplicaba por 18 para proporcionar una aproximación aproximada del año solar (lo que daba lugar a 360 días). Este año de 360 días se llamaba tun . Cada nivel sucesivo de multiplicación seguía el sistema vigesimal. [318]
Período | Cálculo | Durar | Años (aprox.) |
---|---|---|---|
familiares | 1 día | 1 día | |
Ganador | 1 x 20 | 20 días | |
tonel | 20 x 18 | 360 días | 1 año |
k'atun | 20 x 18 x 20 | 7.200 días | 20 años |
Bak'tun | 20 x 18 x 20 x 20 | 144.000 días | 394 años |
Piktun | 20 x 18 x 20 x 20 x 20 | 2.880.000 días | 7.885 años |
calabún | 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 | 57.600.000 días | 157.700 años |
kinchiltún | 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 | 1.152.000.000 días | 3.154.004 años |
alawtun | 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 | 23.040.000.000 días | 63.080.082 años |
El tzolkʼin de 260 días proporcionó el ciclo básico de la ceremonia maya y los fundamentos de la profecía maya. No se ha demostrado ninguna base astronómica para este conteo, y es posible que el conteo de 260 días se base en el período de gestación humana . Esto se ve reforzado por el uso del tzolkʼin para registrar las fechas de nacimiento y proporcionar la profecía correspondiente. El ciclo de 260 días repetía una serie de nombres de 20 días, con un número del 1 al 13 prefijado para indicar en qué parte del ciclo se producía un día en particular. [317]
El haab de 365 días fue producido por un ciclo de dieciocho winals nombrados de 20 días , completados por la adición de un período de 5 días llamado wayeb . [319] El wayeb era considerado un tiempo peligroso, cuando las barreras entre los reinos mortal y sobrenatural se rompían, permitiendo que las deidades malignas cruzaran e interfirieran en los asuntos humanos. [316] De manera similar al tzʼolkin , el winal nombrado estaría prefijado por un número (del 0 al 19), en el caso del período wayeb más corto , los números del prefijo iban del 0 al 4. Dado que cada día en el tzʼolkin tenía un nombre y un número (por ejemplo, 8 Ajaw), esto se entrelazaría con el haab , produciendo un número y un nombre adicionales, para dar a cualquier día una designación más completa, por ejemplo, 8 Ajaw 13 Keh. Un nombre de día así solo podría repetirse una vez cada 52 años, y los mayas se refieren a este período como la Rueda del Calendario. En la mayoría de las culturas mesoamericanas, el calendario circular era la unidad más grande para medir el tiempo. [319]
Al igual que con cualquier calendario no repetitivo, los mayas medían el tiempo a partir de un punto de inicio fijo. Los mayas establecieron el comienzo de su calendario como el final de un ciclo anterior de bak'tunes , equivalente a un día en 3114 a. C. Los mayas creían que este era el día de la creación del mundo en su forma actual. Los mayas usaban el Calendario de Cuenta Larga para fijar cualquier día dado de la Rueda Calendárica dentro de su gran ciclo actual de Piktun que consistía en 20 bak'tunes . Hubo algunas variaciones en el calendario, específicamente textos en Palenque demuestran que el ciclo de piktun que terminó en 3114 a. C. tenía solo 13 bak'tunes , pero otros usaron un ciclo de 13 + 20 bak'tunes en el piktun actual . [320] Además, puede haber habido alguna variación regional en cómo se manejaban estos ciclos excepcionales. [321]
Una fecha de cuenta larga completa constaba de un glifo introductorio seguido de cinco glifos que contaban el número de bak'tunes , kat'unes , tunes , winales y k'in desde el comienzo de la creación actual. A esto le seguía la parte tz'olkin de la fecha de la Rueda Calendárica y, después de una serie de glifos intermedios, la fecha de cuenta larga terminaba con la parte Haab de la fecha de la Rueda Calendárica. [322]
Aunque el Calendario Circular todavía se usa hoy en día, [323] los mayas comenzaron a usar una Cuenta Corta abreviada durante el período Clásico Tardío. La Cuenta Corta es un conteo de 13 k'atunes. El Libro de Chilam Balam de Chumayel [324] contiene la única referencia colonial a fechas clásicas de cuenta larga. La correlación más aceptada es la correlación Goodman-Martínez-Thompson, o GMT, que equipara la fecha de Cuenta Larga 11.16.0.0.0 13 Ajaw 8 Xul con la fecha gregoriana del 12 de noviembre de 1539. [325] Los epigrafistas Simon Martin y Nikolai Grube argumentan a favor de un cambio de dos días con respecto a la correlación GMT estándar. [326] La Correlación Spinden desplazaría las fechas de Cuenta Larga hacia atrás por 260 años; también concuerda con la evidencia documental y se adapta mejor a la arqueología de la Península de Yucatán, pero presenta problemas con el resto de la región maya. [325] La correlación de George Vaillant desplazaría todas las fechas mayas 260 años después y acortaría en gran medida el período Posclásico. [325] La datación por radiocarbono de dinteles de madera datados en Tikal apoya la correlación GMT. [325]
El famoso astrólogo John Dee utilizaba un espejo de obsidiana azteca para ver el futuro. Podemos despreciar sus ideas, pero podemos estar seguros de que, en sus perspectivas, se parecía mucho más a un sacerdote astrónomo maya que a un astrónomo de nuestro siglo.
— J. Eric S. Thompson , Astronomía maya: Transacciones filosóficas de la Royal Society , 1974 [327]
Los mayas hacían observaciones meticulosas de los cuerpos celestes. Esta información se utilizaba para la adivinación , por lo que la astronomía maya era esencialmente para fines astrológicos . Aunque la astronomía maya era utilizada principalmente por el sacerdocio para comprender los ciclos pasados del tiempo y proyectarlos al futuro para producir profecías, también tenía algunas aplicaciones prácticas, como proporcionar ayuda en la siembra y la cosecha de cultivos. [329] El sacerdocio refinaba las observaciones y registraba los eclipses de sol y luna, y los movimientos de Venus y las estrellas; estos se medían contra eventos fechados en el pasado, suponiendo que ocurrirían eventos similares en el futuro cuando prevalecieran las mismas condiciones astronómicas. [330] Las ilustraciones en los códices muestran que los sacerdotes hacían observaciones astronómicas utilizando el ojo desnudo, asistidos por palos cruzados como dispositivo de observación. [331] El análisis de los pocos códices posclásicos restantes ha revelado que, en el momento del contacto europeo, los mayas habían registrado tablas de eclipses, calendarios y conocimientos astronómicos que eran más precisos en ese momento que el conocimiento comparable en Europa. [332]
Los mayas midieron el ciclo de Venus de 584 días con un error de sólo dos horas. Cinco ciclos de Venus equivalían a ocho ciclos calendáricos haab de 365 días , y este período fue registrado en los códices. Los mayas también seguían los movimientos de Júpiter , Marte y Mercurio . Cuando Venus se elevaba como la Estrella de la Mañana, esto se asociaba con el renacimiento de los Héroes Gemelos mayas . [333] Para los mayas, la salida helíaca de Venus se asociaba con la destrucción y la agitación. [331] Venus estaba estrechamente asociada con la guerra, y el jeroglífico que significa "guerra" incorporaba el elemento glifo que simbolizaba al planeta. [334] Las líneas de visión a través de las ventanas del edificio Caracol en Chichén Itzá se alinean con los extremos más septentrional y meridional de la trayectoria de Venus. [331] Los gobernantes mayas lanzaban campañas militares para que coincidieran con la salida helíaca o cósmica de Venus, y también sacrificaban cautivos importantes para que coincidieran con tales conjunciones. [334]
Los eclipses solares y lunares se consideraban acontecimientos especialmente peligrosos que podían provocar catástrofes en el mundo. En el Códice de Dresde , un eclipse solar está representado por una serpiente que devora el jeroglífico k'in ("día"). [335] Los eclipses se interpretaban como si el sol o la luna fueran mordidos, y se registraron tablas lunares para que los mayas pudieran predecirlos y realizar las ceremonias adecuadas para evitar el desastre. [334]
Al igual que el resto de Mesoamérica, los mayas creían en un reino sobrenatural habitado por una serie de deidades poderosas que necesitaban ser aplacadas con ofrendas ceremoniales y prácticas rituales. [336] En el centro de la práctica religiosa maya estaba la adoración de los antepasados fallecidos, que intercederían por sus descendientes vivos en los tratos con el reino sobrenatural. [337] Los primeros intermediarios entre los humanos y lo sobrenatural fueron los chamanes . [338] El ritual maya incluía el uso de alucinógenos para los chilan , sacerdotes oraculares. Las visiones de los chilan probablemente fueron facilitadas por el consumo de nenúfares , que son alucinógenos en altas dosis. [339] A medida que se desarrolló la civilización maya, la élite gobernante codificó la cosmovisión maya en cultos religiosos que justificaban su derecho a gobernar. [336] En el Preclásico Tardío, [340] este proceso culminó en la institución del rey divino, el kʼuhul ajaw, dotado de máximo poder político y religioso. [338]
Los mayas consideraban que el cosmos estaba altamente estructurado. Había trece niveles en los cielos y nueve en el inframundo, con el mundo mortal en el medio. Cada nivel tenía cuatro puntos cardinales asociados con un color diferente: el norte era blanco, el este era rojo, el sur era amarillo y el oeste era negro. Las deidades principales tenían aspectos asociados con estas direcciones y colores. [341]
Las familias mayas enterraban a sus muertos bajo el suelo, con ofrendas adecuadas al estatus social de la familia. Allí los muertos podían actuar como antepasados protectores. Los linajes mayas eran patrilineales, por lo que se enfatizaba el culto a un antepasado masculino prominente, a menudo con un altar doméstico. A medida que la sociedad maya se desarrollaba y la élite se volvía más poderosa, la realeza maya convirtió sus santuarios domésticos en grandes pirámides que albergaban las tumbas de sus antepasados. [337]
La creencia en fuerzas sobrenaturales impregnaba la vida maya, desde las actividades cotidianas más simples, como cocinar, hasta el comercio, la política y las actividades de élite. Las deidades mayas gobernaban todos los aspectos del mundo, tanto visibles como invisibles. [342] El sacerdocio maya era un grupo cerrado, que atraía a sus miembros de la élite establecida; hacia el Clásico Temprano, registraban información ritual cada vez más compleja en sus libros jeroglíficos, incluidas observaciones astronómicas, ciclos calendáricos, historia y mitología. Los sacerdotes realizaban ceremonias públicas que incorporaban banquetes, derramamiento de sangre, quema de incienso, música , danza ritual y, en ciertas ocasiones, sacrificios humanos. Durante el período Clásico, el gobernante maya era el sumo sacerdote y el conducto directo entre los mortales y los dioses. Es muy probable que, entre los plebeyos, el chamanismo continuara en paralelo a la religión estatal. Para el Posclásico, el énfasis religioso había cambiado; hubo un aumento en la adoración de las imágenes de las deidades y un recurso más frecuente al sacrificio humano. [343]
Los arqueólogos reconstruyen minuciosamente estas prácticas y creencias rituales utilizando varias técnicas. Un recurso importante, aunque incompleto, es la evidencia física, como los escondites dedicatorios y otros depósitos rituales, santuarios y entierros con sus ofrendas funerarias asociadas . [344] El arte, la arquitectura y la escritura mayas son otro recurso, y estos pueden combinarse con fuentes etnográficas , incluidos los registros de las prácticas religiosas mayas realizadas por los españoles durante la conquista. [342]
La sangre era considerada una potente fuente de alimento para las deidades mayas, y el sacrificio de una criatura viviente era una poderosa ofrenda de sangre. Por extensión, el sacrificio de una vida humana era la máxima ofrenda de sangre a los dioses, y los rituales mayas más importantes culminaban con el sacrificio humano. Por lo general, solo se sacrificaban prisioneros de guerra de alto estatus, y los cautivos de menor estatus se utilizaban para trabajos forzados. [345]
Los rituales importantes, como la dedicación de grandes proyectos de construcción o la entronización de un nuevo gobernante, requerían una ofrenda humana. El sacrificio de un rey enemigo era el más preciado, y tal sacrificio implicaba la decapitación del gobernante cautivo, tal vez en una recreación ritual de la decapitación del dios maya del maíz por los dioses de la muerte. [345] En el año 738 d. C., el rey vasallo Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá capturó a su señor, Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil de Copán y unos días después lo decapitó ritualmente. [57] El sacrificio por decapitación está representado en el arte maya del período Clásico, y a veces se llevaba a cabo después de que la víctima fuera torturada, siendo golpeada, escalpada, quemada o destripada. [346] Otro mito asociado con la decapitación fue el de los Héroes Gemelos relatado en el Popol Vuh : jugando un juego de pelota contra los dioses del inframundo, los héroes lograron la victoria, pero uno de cada par de gemelos fue decapitado por sus oponentes. [347] [345]
Durante el período Posclásico, la forma más común de sacrificio humano era la extracción del corazón, influenciada por los ritos de los aztecas en el Valle de México; [345] esto usualmente tenía lugar en el patio de un templo, o en la cima de la pirámide. [348] En un ritual, el cadáver era desollado por sacerdotes asistentes, excepto las manos y los pies, y el sacerdote oficiante se vestía con la piel de la víctima sacrificial y realizaba una danza ritual que simbolizaba el renacimiento de la vida. [348] Las investigaciones arqueológicas indican que el sacrificio del corazón se practicaba ya en el período Clásico. [349]
El mundo maya estaba poblado por una gran variedad de deidades, entidades sobrenaturales y fuerzas sagradas. Los mayas tenían una interpretación tan amplia de lo sagrado que identificar deidades distintas con funciones específicas es inexacto. [351] La interpretación maya de las deidades estaba estrechamente ligada al calendario, la astronomía y su cosmología. [352] La importancia de una deidad, sus características y sus asociaciones variaban según el movimiento de los cuerpos celestes. Por lo tanto, la interpretación sacerdotal de los registros y libros astronómicos era crucial, ya que el sacerdote entendería qué deidad requería propiciación ritual, cuándo se debían realizar las ceremonias correctas y cuál sería una ofrenda apropiada. Cada deidad tenía cuatro manifestaciones, asociadas con los puntos cardinales, cada una identificada con un color diferente. También tenían un aspecto dual de día-noche/vida-muerte. [341]
Itzamna era el dios creador, pero también encarnaba el cosmos, y era simultáneamente un dios del sol ; [341] Kʼinich Ahau, el sol del día, era uno de sus aspectos. Los reyes mayas frecuentemente se identificaban con Kʼinich Ahau. Itzamna también tenía un aspecto de sol nocturno, el Jaguar Nocturno , que representaba al sol en su viaje a través del inframundo. [353] Los cuatro Pawatuns sostenían los rincones del reino mortal; en los cielos, los Bacabs realizaban la misma función. Además de sus cuatro aspectos principales, los Bakabs tenían docenas de otros aspectos que no se entienden bien. [354] Los cuatro Chaacs eran dioses de la tormenta , que controlaban los truenos, los relámpagos y las lluvias. [355] Los nueve señores de la noche gobernaban cada uno de los reinos del inframundo. [354] Otras deidades importantes incluían a la diosa de la luna , el dios del maíz y los Héroes Gemelos. [356]
El Popul Vuh fue escrito en escritura latina en los primeros tiempos coloniales, y probablemente fue transcrito de un libro jeroglífico por un noble maya kʼicheʼ desconocido. [357] Es una de las obras más destacadas de la literatura indígena en las Américas. [298] El Popul Vuh relata la creación mítica del mundo, la leyenda de los Héroes Gemelos y la historia del reino kʼicheʼ del Posclásico. [357] Las deidades registradas en el Popul Vuh incluyen a Hun Hunahpu , considerado por algunos como el dios kʼicheʼ del maíz, [358] y una tríada de deidades lideradas por el patrón kʼicheʼ Tohil , y que también incluye a la diosa de la luna Awilix y al dios de la montaña Jacawitz . [359]
Al igual que otras culturas mesoamericanas, los mayas adoraban a deidades con serpientes emplumadas . Tal adoración era rara durante el período Clásico, [360] pero para el Posclásico la serpiente emplumada se había extendido tanto a la península de Yucatán como al altiplano guatemalteco. En Yucatán, la deidad de la serpiente emplumada era Kukulkán , [361] entre los kʼicheʼ era Qʼuqʼumatz . [362] Kukulkán tuvo sus orígenes en la Serpiente de Guerra del período Clásico, Waxaklahun Ubah Kan , y también ha sido identificado como la versión Posclásica de la Serpiente de la Visión del arte maya Clásico. [363] Aunque el culto a Kukulkán tuvo sus orígenes en estas tradiciones mayas anteriores, el culto a Kukulkán estuvo fuertemente influenciado por el culto a Quetzalcóatl del centro de México. [364] Asimismo, Qʼuqʼumatz tuvo un origen compuesto, combinando los atributos del Quetzalcóatl mexicano con aspectos del Itzamná del periodo Clásico. [365]
Los antiguos mayas tenían diversos y sofisticados métodos de producción de alimentos. Se creía que la agricultura migratoria (quema y quema) proporcionaba la mayor parte de sus alimentos, [366] pero ahora se piensa que los campos elevados permanentes , las terrazas , la jardinería intensiva, los jardines forestales y los barbechos controlados también fueron cruciales para sustentar a las grandes poblaciones del período Clásico en algunas áreas. [367] De hecho, la evidencia de estos diferentes sistemas agrícolas persiste hoy: los campos elevados conectados por canales se pueden ver en fotografías aéreas. [368] La composición de especies de la selva tropical contemporánea tiene una abundancia significativamente mayor de especies de valor económico para los antiguos mayas en áreas que estaban densamente pobladas en tiempos precolombinos, [369] y los registros de polen en sedimentos lacustres sugieren que el maíz, la mandioca , las semillas de girasol , el algodón y otros cultivos se han cultivado en asociación con la deforestación en Mesoamérica desde al menos 2500 a. C. [370]
Los alimentos básicos de la dieta maya eran el maíz, los frijoles y las calabazas, que se complementaban con una amplia variedad de otras plantas cultivadas en huertas o recolectadas en el bosque. En Joya de Cerén , una erupción volcánica preservó un registro de los alimentos almacenados en los hogares mayas, entre ellos chiles y tomates . Las semillas de algodón estaban en proceso de ser molidas, tal vez para producir aceite de cocina. Además de los alimentos básicos, los mayas también cultivaban cultivos de prestigio como el algodón, el cacao y la vainilla. El cacao era especialmente apreciado por la élite, que consumía bebidas de chocolate . [371] El algodón se hilaba, se teñía y se tejía en valiosos textiles para poder comercializarlo. [372]
Los mayas tenían pocos animales domésticos; los perros fueron domesticados alrededor del 3000 a. C. y el pato criollo en el Posclásico Tardío. [373] Los pavos ocelados no eran aptos para la domesticación, pero se los capturaba en estado salvaje y se los engordaba. Todos ellos se utilizaban como animales de alimentación; los perros también se utilizaban para la caza. Es posible que los ciervos también fueran enjaulados y engordados. [374]
Hay cientos de sitios mayas repartidos en cinco países: Belice, El Salvador, Guatemala, Honduras y México. [375] Los seis sitios con arquitectura o escultura particularmente destacada son Chichén Itzá, Palenque, Uxmal y Yaxchilán en México, Tikal en Guatemala y Copán en Honduras. Otros sitios importantes, pero de difícil acceso, incluyen Calakmul y El Mirador. Los principales sitios de la región Puuc, después de Uxmal, son Kabah , Labna y Sayil. En el este de la península de Yucatán se encuentran Cobá y el pequeño sitio de Tulum . [376] Los sitios del Río Bec de la base de la península incluyen Becan , Chicanná, Kohunlich y Xpuhil. Los sitios más notables en Chiapas, además de Palenque y Yaxchilán, son Bonampak y Toniná. En el altiplano guatemalteco se encuentran Iximché, Kaminaljuyú, Mixco Viejo y Qʼumarkaj (también conocido como Utatlán). [377] En las tierras bajas del norte de Petén en Guatemala hay muchos sitios, aunque aparte de Tikal el acceso es generalmente difícil. Algunos de los sitios de Petén son Dos Pilas, Ceibal y Uaxactún. [378] Los sitios importantes en Belice incluyen Altun Ha, Caracol y Xunantunich . [379]
Existen numerosos museos en todo el mundo que albergan piezas mayas en sus colecciones. La Fundación para el Avance de los Estudios Mesoamericanos enumera más de 250 museos en su base de datos de Museos Mayas [380] , y la Asociación Europea de Mayistas enumera casi 50 museos tan solo en Europa. [381]
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