Religión del pueblo maorí

La religión maorí abarca las diversas creencias y prácticas religiosas de los maoríes , el pueblo indígena polinesio de Nueva Zelanda .

La religión tradicional maorí, es decir, el sistema de creencias preeuropeo de los maoríes , difería poco del de su patria tropical de la Polinesia Oriental ( Hawaiki Nui ), concibiendo que todo, incluidos los elementos naturales y todos los seres vivos, estaba conectado por una descendencia común a través de whakapapa o genealogía. En consecuencia, los maoríes consideraban que todas las cosas poseían una fuerza vital o mauri . Para ilustrar este concepto de conexión a través de la genealogía se encuentran las principales personificaciones que datan de antes del período de contacto europeo:

• Tangaroa era la personificación del océano y el antepasado u origen de todos los peces.
• Tāne era la personificación del bosque y el origen de todas las aves.
• Rongo era la personificación de las actividades pacíficas y la agricultura y el antepasado de las plantas cultivadas.
• Tāwhirimātea era la personificación del viento o las tormentas y el clima.

(Algunas fuentes hacen referencia a una personificación suprema : Io ; sin embargo, esta idea sigue siendo controvertida).

Los maoríes seguían ciertas prácticas que se relacionaban con conceptos tradicionales como el tapu . Ciertas personas y objetos contienen mana , poder o esencia espiritual . En épocas anteriores, los miembros de una tribu de rango superior no tocaban objetos que pertenecían a miembros de un rango inferior, ya que hacerlo constituiría una "contaminación"; y las personas de un rango inferior no podían tocar las pertenencias de una persona de alta alcurnia sin ponerse en riesgo de muerte. "Según Best , la política maorí era 'casi... teocrática', ya que 'el temor a los dioses era el más fuerte preservador del orden [...]'" ^[1]

La palabra tapu puede interpretarse como " sagrado ", como "restricción espiritual " o como "prohibición implícita"; implica reglas y prohibiciones . Existen dos tipos de tapu: el tapu privado (relativo a los individuos) y el tapu público (relativo a las comunidades). Una persona, un objeto o un lugar que es tapu no puede ser tocado por el contacto humano o, en algunos casos, ni siquiera puede ser abordado. Una persona, un objeto o un lugar pueden ser sagrados por medio del tapu durante un tiempo determinado.

En la sociedad maorí anterior al contacto europeo, el tapu era una de las fuerzas más poderosas de la vida maorí. Una violación del tapu podía tener consecuencias nefastas, incluida la muerte del infractor por enfermedad o a manos de alguien afectado por la infracción. En épocas anteriores, la comida cocinada para una persona de alto rango era tapu, y no podía ser consumida por un inferior. La casa de un jefe era tapu, e incluso el jefe no podía comer alimentos en el interior de su casa. No solo se consideraban tapu las casas de las personas de alto rango, sino también sus posesiones, incluida su ropa. Los cementerios ( maorí : urupā ) y los lugares de muerte siempre eran tapu, y a menudo había vallas protectoras alrededor de esas áreas.

En el siglo XXI, los maoríes todavía observan el tapu en asuntos relacionados con la enfermedad, la muerte y el entierro:

• Los tangihanga o ritos funerarios pueden durar dos o tres días. El difunto yace en un ataúd abierto , flanqueado por parientes femeninas vestidas de negro, con la cabeza a veces envuelta en hojas de kawakawa , que hacen breves y pocos descansos. Durante el día, los visitantes vienen, a veces desde grandes distancias a pesar de tener una relación lejana, para dirigirse al difunto. Pueden hablar con franqueza de sus defectos así como de sus virtudes, pero también son apropiados los cantos y las bromas. Se fomenta la libre expresión del dolor tanto por parte de hombres como de mujeres. Los dolientes pueden invocar creencias tradicionales y decirle al difunto que regrese a su patria ancestral, Hawaiki, a través del te rerenga wairua , el viaje de los espíritus. El pariente cercano o kiri mate ("piel muerta") no puede hablar. En la última noche, la pō whakamutunga (noche del fin), los dolientes realizan una vigilia y al amanecer se cierra el ataúd, antes de que se celebre un servicio fúnebre en la iglesia o marae y/o una ceremonia de entierro junto a la tumba, invariablemente cristiana. ^{[ cita requerida ]} Es tradición que los dolientes se laven las manos con agua y se rocían un poco sobre la cabeza antes de abandonar el cementerio. Una vez finalizados los ritos funerarios, se sirve tradicionalmente un banquete. Se espera que los dolientes aporten koha u obsequios para la comida. Después del entierro, la casa del difunto y el lugar donde murió se limpian ritualmente con karakia (oraciones o conjuros) y se desacralizan con comida y bebida, en una ceremonia llamada takahi whare (pisoteo de la casa). Esa noche, la pō whakangahau (noche de entretenimiento) es una noche de relajación y descanso. La viuda o el viudo no se quedan solos durante varias noches siguientes. ^{[ cita requerida ]}
• Durante el año siguiente, los parientes de una persona importante fallecida visitan otros marae para "llevarles la muerte" ( kawe mate ). Llevan fotografías de la persona fallecida a los marae.
• Las lápidas ( hura kōwhatu ) suelen descubrirse aproximadamente un año después de la muerte, a menudo en un día festivo para dar cabida a los visitantes que no pudieron acudir al tangihanga . Se recuerda a los muertos y se expresa más dolor. ^{[ cita requerida ]}

A principios del siglo XIX, muchos maoríes abrazaron el cristianismo y sus conceptos. ^[2] Un gran número de conversos se unieron a la Iglesia de Inglaterra y a la Iglesia Católica Romana , ambas muy influyentes en la sociedad maorí. El aspecto maorí de la Iglesia Anglicana en Aotearoa Nueva Zelanda ha sido reconocido durante mucho tiempo por la ordenación de sacerdotes maoríes como obispo de Aotearoa ; un poseedor bien conocido y a veces controvertido de ese título fue el difunto Reverendísimo Sir Whakahuihui Vercoe , quien es recordado por un discurso franco que pronunció en presencia de la Reina Isabel II durante una ceremonia del Día de Waitangi . La Iglesia Católica Romana también ordena a maoríes en altos cargos. Otras iglesias también tuvieron éxito localmente en el siglo XIX, incluida, entre otras, la Iglesia Presbiteriana . La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también tuvo mucho éxito en ganar conversos maoríes a partir de la década de 1880, y en 1901 había casi 4.000 miembros maoríes en 79 ramas. ^{[3] [4]}

En la actualidad, la oración cristiana ( karakia ) es la forma habitual de comenzar y finalizar reuniones públicas maoríes de todo tipo. También se rezan oraciones al comienzo de muchos proyectos nuevos, viajes personales y emprendimientos.

En los siglos XIX y principios del XX surgieron varias religiones sincréticas nuevas que combinaban diversos aspectos del cristianismo con filosofías maoríes tradicionales y no tradicionales. Entre ellas se encuentran:

• Culto Nākahi de Papahurihia , década de 1830
• Pai Mārire ("Hauhau"), 1863
• Ringatū , 1868
• Iglesia de las Siete Reglas de Jehová, ^{[5] [6]} década de 1890
• seguidores de Rua Kenana Hepetipa en Maungapohatu, 1905
• Te Haahi Ratana , 1925

En el censo de Nueva Zelanda de 2006, ^[7] 16.419 personas declararon que su religión era ringatū y 50.565, ratana. La Iglesia ratana también tiene una fuerza política considerable. ^[8]

La proporción de seguidores maoríes del hinduismo y otras religiones dhármicas /índicas es baja. Aunque el número de indios maoríes creció rápidamente a finales del siglo XX hasta 2.610 en el censo de 2006, ^[7] el número total de neozelandeses que se identifican como maoríes fue de 565.329. ^[9] La mayoría de los nuevos conversos son seguidores del Movimiento Hare Krishna . También hay una minoría que sigue otras religiones dhármicas, como el sijismo y el budismo .

La proporción de seguidores maoríes del Islam es baja. Aunque el número de musulmanes maoríes creció rápidamente a fines del siglo XX hasta 1074 en el censo de 2006 ^[7] , el número total de neozelandeses que se identificaron como maoríes fue de 565 329 ^[10] . Por lo tanto, el número total de musulmanes maoríes identificados fue del 0,19 por ciento de la población maorí en 2006. Esta cifra se redujo al 0,1 por ciento en el censo de 2018 ^{[11] .}

• Morrison, Hugh Douglas; Lachy Paterson; Brett Knowles; Murray Rae (2012). Mana Maori y el cristianismo . Huia Publishers. ISBN 9781775500124.
• Owens, JMR (abril de 1968). "El cristianismo y los maoríes hasta 1840" (PDF) . The New Zealand Journal of History . 2 (1): 18–40. [ sic ]

• Medios relacionados con la religión maorí en Wikimedia Commons