Penetana Papahurihia

Penetana Papahurihia (fallecida en 1875), también llamada Te Atua Wera ("el Dios ardiente"), fue una tohunga , líder de guerra y profeta maorí . Perteneció a Ngā Puhi , a través de Te Hikutu y Ngāti Hau hapū . En 1833, fundó un culto religioso llamado Te Nakahi alrededor de la Bahía de las Islas y Omanaia , y más tarde sirvió como asesor espiritual de Hone Heke .

La vida temprana de Papahurihia es incierta, pero sus padres supuestamente eran matakites ( videntes ), capaces de adivinar y teletransportarse . ^[1] Es posible que asistiera a las misiones anglicanas en Rangihoua , donde aprendió a leer y desarrolló su comprensión de la Biblia . El registro histórico da fe de él por primera vez en 1833 cuando Richard Davis, un misionero de la misión Te Waimate , se encontró con sus seguidores en Taiamai. Más tarde, el jefe Te Morenga le dijo que la gente de Taiamai había comenzado a adorar a un dios llamado Papahurihia. ^[2] Un año después, Henry Williams dio la primera descripción de sus creencias, que se habían extendido a lo largo del río Kawakawa y tenían adeptos en Kororareka , incluidos Tītore y Waikato. ^[3]

Papahurihia afirmó haber sido visitado por la serpiente del Libro del Génesis , que exigió ser adorada. La serpiente era conocida como Nakahi (del hebreo nahash , que significa "serpiente"). ^[4] Estableció una religión que incorporaba creencias tanto maoríes como judeocristianas; Nakahi fue identificado como un ngarara , una especie de taniwha , y sus seguidores, creyéndose descendientes de las diez tribus perdidas de Israel , se llamaban a sí mismos Hurai (judíos) y observaban el sabbat judío . Fueron bautizados y se reunían alrededor de un asta de bandera por la noche para adorar a Nakahi, quien se les aparecía.

Los Hurai creían en un cielo abundante , descrito por el misionero católico Louis Catherin Servant como "... la tierra de la felicidad, la residencia de los buenos. Allí no se sienten los rigores del frío, ni del hambre o la sed; se disfruta de una luz interminable. Todo se encuentra en abundancia, harina, azúcar, armas, barcos; allí también reinan el asesinato y el placer sensual". ^[2] Los malvados, como los misioneros no creyentes y los que calumniaron a Nakahi, ardían en el fuego. Papahurihia utilizó la metáfora de un árbol: solo sus seguidores podían ascender por el árbol recto hasta el cielo, mientras que otros se moverían a lo largo de ramas curvas y caerían en un abismo ardiente , iluminado por Nakahi. El historiador Keith Sinclair caracterizó sus enseñanzas como milenaristas , ^[4] aunque Judith Binney afirmó lo contrario. ^[1]

Papahurihia también se comunicaba con los muertos, posiblemente usando el ventrílocuo para producir un sonido de "suspiro silbante". ^[1] El reverendo wesleyano William Woon, que visitó Hokianga en 1836, dijo que Papahurihia afirmaba ser capaz de resucitar a los muertos, ^[2] pero Judith Binney niega que tal afirmación haya sido hecha alguna vez. ^[1]

En noviembre de 1834 se trasladó a Hokianga para difundir sus enseñanzas. ^[2] En abril de 1835, debatió con el misionero William White sobre cuestiones teológicas en Waima , pero durante los años siguientes, su influencia pareció menguar. ^[2] En 1837, adoptó el nombre de Te Atua Wera ("el Dios ardiente"). Simpatizaba con los católicos de Hokianga, pero no le gustaban los protestantes.

Varios de sus seguidores, bajo el mando de los jefes Kaitoke y Pi, participaron en los asesinatos rituales de misioneros protestantes y conversos en Te Hikutu y Te Puna . Circuló una historia popular según la cual Te Atua Wera le había dado a Kaitoke un mosquete encantado que lo haría invulnerable, pero los británicos lo capturaron de todos modos después de una serie de escaramuzas. James Busby culpó al jefe Waikato de instigar las hostilidades; supuestamente les había dado los mosquetes para llevar a cabo los ataques. Para restaurar utu por la captura de Kaitoke.

En 1843, afirmó estar controlando un gran cometa que había aparecido en el cielo; esto fue visto como un presagio de guerra. Dos años más tarde, al estallar la Guerra de Flagstaff , Te Atua Wera se convirtió en consejero espiritual de Hone Heke . Nakahi hablaría con Hone Heke a través de Te Atua Wera, prometiéndole a Heke que sus guerreros no serían dañados en la batalla, siempre que observaran tanto los ritos de sus antepasados ​​como el dios europeo. Durante una batalla en Puketutu , Nakahi apagó el fuego de un cohete Congreve , salvando la vida de Heke. Te Atua Wera también estuvo presente en la Batalla de Ohaeawai , donde hizo adivinaciones a partir del cuero cabelludo del teniente muerto George Phillpotts y compuso dos canciones, una de las cuales predijo la victoria contra los británicos. ^[1]

Después de la guerra, Papahurihia vivió río arriba de Omanaia . Recibía la visita regular de John Webster, un colono y hombre de negocios escocés, y Maxime Petit, un sacerdote católico. En la década de 1850 su postura antiprotestante se había suavizado y fue convertido al cristianismo por Aperahama Taonui . Su bautizador fue Thomas Buddle. A partir de entonces adoptó el nombre de Penetana y dirigió una escuela en Rawene en 1859 junto con Taonui. Más tarde fue nombrado director de policía y asesor por el gobierno en 1861. Un informe del gobierno en 1866 lo describió como un jefe menor, aunque muy influyente, que era leal al gobierno. ^[1]

Los maoríes lo consultaron durante las guerras de Taranaki y Waikato para saber cuál sería su resultado. Después de hablar con los muertos, predijo un punto muerto. ^[1]

Murió el 3 de noviembre de 1875 y fue enterrado en Omanaia por William Rowse, un ministro wesleyano. Un tohunga posterior, Hone Riiwi Toia , se comunicó con su espíritu durante la Guerra del Impuesto a los Perros en 1898. Toia estableció un culto conocido como Whiowhio (literalmente "silbido"), inspirado en la extraña voz silbante con la que Nakahi hablaba a los Hurai. ^[1]