Mecanismo (filosofía)

El mecanicismo es la creencia de que los conjuntos naturales (principalmente los seres vivos) son similares a máquinas o artefactos complicados, compuestos de partes que carecen de cualquier relación intrínseca entre sí.

La doctrina del mecanicismo en filosofía se presenta en dos variedades diferentes. Ambas son doctrinas de metafísica , pero tienen alcance y ambiciones diferentes: la primera es una doctrina global sobre la naturaleza; la segunda es una doctrina local sobre los humanos y sus mentes, que es muy discutida. Para mayor claridad, podríamos distinguir estas dos doctrinas como mecanicismo universal y mecanicismo antrópico.

En la historia de la filosofía no hay un significado constante para la palabra mecanicismo. En un principio, el término significaba la teoría cosmológica que atribuye el movimiento y los cambios del mundo a alguna fuerza externa. En esta concepción, las cosas materiales son puramente pasivas, mientras que según la teoría opuesta (es decir, el dinamismo), poseen ciertas fuentes internas de energía que explican la actividad de cada una y su influencia en el curso de los acontecimientos; pero estos significados, sin embargo, sufrieron pronto modificaciones. Muy a menudo se ignoraba la cuestión de si el movimiento es una propiedad inherente a los cuerpos o les ha sido comunicado por algún agente externo. Para muchos cosmólogos, la característica esencial del mecanicismo es el intento de reducir todas las cualidades y actividades de los cuerpos a realidades cuantitativas, es decir, a masa y movimiento. Pero pronto se produjo una nueva modificación. Los cuerpos vivos, como es bien sabido, presentan a primera vista ciertas propiedades características que no tienen equivalente en la materia inerte. El mecanicismo pretende ir más allá de estas apariencias. Busca explicar todos los fenómenos "vitales" como hechos físicos y químicos; La cuestión de si estos hechos son o no reducibles a su vez a la masa y al movimiento es secundaria, aunque los mecanicistas se inclinan en general a favorecer esta reducción. La teoría opuesta a este mecanismo biológico ya no es el dinamismo, sino el vitalismo o neovitalismo, que sostiene que las actividades vitales no pueden explicarse, y nunca lo harán, por las leyes que gobiernan la materia inerte. ^[1]

—  "Mecanismo" en Enciclopedia Católica (1913)

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La filosofía mecanicista es una forma de filosofía natural que compara el universo con un mecanismo a gran escala (es decir, una máquina ). La filosofía mecanicista está asociada con la revolución científica de la Europa moderna temprana . Una de las primeras exposiciones del mecanicismo universal se encuentra en los pasajes iniciales del Leviatán de Thomas Hobbes , publicado en 1651.

Algunos historiadores intelectuales y teóricos críticos sostienen que la filosofía mecanicista temprana estaba ligada al desencanto y al rechazo de la idea de que la naturaleza estaba viva o animada por espíritus o ángeles . ^[2] Otros estudiosos, sin embargo, han señalado que los primeros filósofos mecanicistas, sin embargo, creían en la magia , el cristianismo y el espiritualismo . ^[3]

Algunas filosofías antiguas sostenían que el universo es reducible a principios completamente mecánicos, es decir, el movimiento y la colisión de la materia . Esta visión estaba estrechamente vinculada con el materialismo y el reduccionismo , especialmente el de los atomistas y, en gran medida, la física estoica . Los mecanicistas posteriores creyeron que los logros de la revolución científica del siglo XVII habían demostrado que todos los fenómenos podrían eventualmente explicarse en términos de "leyes mecánicas": leyes naturales que gobiernan el movimiento y la colisión de la materia que implican un determinismo . Si todos los fenómenos pueden explicarse completamente a través del movimiento de la materia bajo leyes físicas, como los engranajes de un reloj determinan que debe dar las 2:00 una hora después de dar la 1:00, todos los fenómenos deben estar completamente determinados, pasados, presentes o futuros.

Los filósofos naturales que se ocuparon del desarrollo de la filosofía mecánica fueron en gran medida un grupo francés, junto con algunas de sus conexiones personales. Entre ellos se encontraban Pierre Gassendi , Marin Mersenne y René Descartes . También participaron los pensadores ingleses Sir Kenelm Digby , Thomas Hobbes y Walter Charleton ; y el filósofo natural holandés Isaac Beeckman . ^[4]

Robert Boyle utilizó el término "filósofos mecanicistas" para referirse tanto a aquellos que tenían una teoría de los "corpúsculos" o átomos de la materia, como Gassendi y Descartes, como a aquellos que no tenían tal teoría. Un factor común era la visión del universo como un mecanismo de relojería . Su significado sería problemático en los casos de Hobbes y Galileo Galilei ; incluiría a Nicolas Lemery y Christiaan Huygens , así como a él mismo. Newton sería una figura de transición. El uso contemporáneo de "filosofía mecanicista" se remonta a 1952 y Marie Boas Hall . ^[5]

En Francia, la filosofía mecanicista se difundió sobre todo a través de academias y salones privados; en Inglaterra, en la Royal Society . En Inglaterra, no tuvo un gran impacto inicial en las universidades, que fueron algo más receptivas en Francia, los Países Bajos y Alemania. ^[6]

Una de las primeras exposiciones del mecanicismo universal se encuentra en los pasajes iniciales del Leviatán (1651) de Hobbes; el segundo capítulo del libro invoca el principio de inercia , fundamental para la filosofía mecanicista. ^[7] Boyle no lo mencionó como uno de los integrantes del grupo; pero en ese momento estaban en lados opuestos de una controversia. Richard Westfall lo considera un filósofo mecanicista. ^[8]

La principal exposición de la filosofía natural de Hobbes se encuentra en De Corpore (1655). ^[9] En las partes II y III de esta obra, Hobbes avanza en gran medida hacia la identificación de la física fundamental con la geometría y mezcla libremente conceptos de las dos áreas. ^[10]

Descartes también era un mecanicista. Dualista de la sustancia , sostenía que la realidad se compone de dos tipos de sustancia radicalmente diferentes: la materia extensa , por un lado, y la mente inmaterial , por el otro. Identificó la materia con la extensión espacial, que es su única idea clara y distinta, y en consecuencia negó la existencia del vacío . ^[11] Descartes sostenía que no se puede explicar la mente consciente en términos de la dinámica espacial de fragmentos mecanicistas de materia que chocan entre sí. Sin embargo, su comprensión de la biología era de naturaleza mecanicista:

"Quisiera que considerarais que estas funciones (entre ellas la pasión, la memoria y la imaginación) se desprenden de la mera disposición de los órganos de la máquina con tanta naturalidad como los movimientos de un reloj o de otro autómata se desprenden de la disposición de sus contrapesos y ruedas." (Descartes, Tratado sobre el hombre, p. 108)

Su trabajo científico se basó en la concepción mecanicista tradicional que sostiene que los animales y los humanos son autómatas completamente mecanicistas . El dualismo de Descartes estaba motivado por la aparente imposibilidad de que la dinámica mecánica pudiera producir experiencias mentales.

La teoría de la filosofía mecánica de Isaac Beeckman, descrita en sus libros Centuria y Journal , se basa en dos componentes: materia y movimiento. Para explicar la materia, Beeckman se basó en una filosofía del atomismo que explica que la materia está compuesta de pequeñas partículas inseparables que interactúan para crear los objetos que vemos en la vida. Para explicar el movimiento, apoyó la idea de la inercia, una teoría generada por Isaac Newton. ^[12]

Isaac Newton introdujo una noción más débil de mecanismo que toleraba la acción a una distancia de la gravedad . Las interpretaciones del trabajo científico de Newton a la luz de su investigación ocultista han sugerido que no veía correctamente el universo como mecanicista, sino que estaba poblado por fuerzas y espíritus misteriosos y sostenido constantemente por Dios y los ángeles. ^[13] Las generaciones posteriores de filósofos que fueron influenciados por el ejemplo de Newton fueron, no obstante, a menudo mecanicistas. Entre ellos se encontraban Julien Offray de La Mettrie y Denis Diderot .

El mecanicista y determinista francés Pierre Simon de Laplace formuló algunas implicaciones de la tesis mecanicista, escribiendo:

Podemos considerar el estado actual del universo como el efecto del pasado y la causa del futuro. Una inteligencia que en un momento dado conociera todas las fuerzas que animan la naturaleza y las posiciones mutuas de los seres que la componen, si esta inteligencia fuera lo suficientemente grande como para someter los datos al análisis, podría condensar en una sola fórmula el movimiento de los cuerpos más grandes del universo y el del átomo más ligero ; para una inteligencia así nada sería incierto y el futuro, lo mismo que el pasado, estaría presente ante sus ojos.

—  Pierre Simon Laplace, Un ensayo filosófico sobre las probabilidades

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Los críticos argumentan que, aunque la filosofía mecanicista incluye una amplia gama de datos observacionales y de principios útiles, ^[14] no ha explicado adecuadamente el mundo y sus componentes, y existen debilidades en sus definiciones. ^[15] Entre las críticas que se le hacen a esta filosofía están:

• Los expertos en estudios religiosos han criticado la filosofía de que la intervención de Dios en la gestión del mundo parece innecesaria. ^{[16] [17]}
• La filosofía mecanicista de Newton, con todos sus efectos positivos sobre la vida humana, conduce en última instancia al deísmo . ^[18]
• Es una cosmovisión estancada que no puede explicar la presencia y el favor constantes de Dios en el mundo. ^[19]
• En el apogeo de esta filosofía, Dios era visto como un diseñador hábil, y para él se concibieron la estructura mental y la moralidad humana. ^[20]
• La suposición de que Dios ajustó el mundo como un reloj y lo dejó a su suerte está en claro conflicto con el Dios de la Biblia, quien en todo momento está directa e inmediatamente involucrado en su creación. ^[21]
• Esta filosofía abandona conceptos como esencia , accidente , materia , forma , ipso facto y potencial que se utilizan en la ontología, y niega la participación de los asuntos trascendentales en la gestión de este mundo. ^[22]
• Esta filosofía es incapaz de explicar las experiencias espirituales humanas y los reinos inmateriales del mundo. ^[22]

Varios filósofos del siglo XX han planteado dudas sobre el concepto de filosofía mecanicista en general. Entre ellos se encuentra el filósofo australiano Colin Murray Turbayne , quien señala que los conceptos de " sustancia " y "sustrato" que subyacen al dualismo mente-cuerpo tal como se utilizan en el análisis cartesiano del universo tienen, en el mejor de los casos, un significado limitado. Sostiene además que las construcciones mecanicistas descritas en el sistema newtoniano se caracterizan más apropiadamente como metáforas lingüísticas que se han interpretado erróneamente como verdades literales a lo largo del tiempo y se han incorporado mediante el uso de la lógica deductiva a las hipótesis que sustentan el materialismo filosófico en gran parte del mundo occidental. ^{[23] [24]} Concluye que la humanidad puede adoptar con éxito construcciones teóricas más beneficiosas del universo solo después de reconocer primero la naturaleza metafórica de tales conceptos mecanicistas y el papel central que han asumido bajo la apariencia de verdad literal dentro del ámbito de la epistemología y la metafísica. ^{[24] [25] [26]}

La doctrina más antigua, aquí llamada mecanicismo universal , son las filosofías antiguas estrechamente vinculadas con el materialismo y el reduccionismo , especialmente la de los atomistas y en gran medida, la física estoica . Sostenían que el universo es reducible a principios completamente mecánicos, es decir, el movimiento y la colisión de la materia . Los mecanicistas posteriores creyeron que los logros de la revolución científica habían demostrado que todos los fenómenos podrían eventualmente explicarse en términos de leyes "mecánicas", leyes naturales que gobiernan el movimiento y la colisión de la materia que implicaban un determinismo profundo : si todos los fenómenos podían explicarse completamente a través del movimiento de la materia bajo las leyes de la física clásica , entonces, incluso más seguramente que los engranajes de un reloj determinan que debe dar las 2:00 una hora después de dar la 1:00, todos los fenómenos deben estar completamente determinados: ya sean pasados, presentes o futuros.

El mecanicista y determinista francés Pierre Simon de Laplace formuló las amplias implicaciones de esta tesis diciendo:

Podemos considerar el estado actual del universo como el efecto del pasado y la causa del futuro. Una inteligencia que en un momento dado conociera todas las fuerzas que animan la naturaleza y las posiciones mutuas de los seres que la componen, si esta inteligencia fuera lo suficientemente grande como para someter los datos al análisis, podría condensar en una sola fórmula el movimiento de los cuerpos más grandes del universo y el del átomo más ligero ; para una inteligencia así nada sería incierto y el futuro, lo mismo que el pasado, estaría presente ante sus ojos.

—  Pierre Simon Laplace, Un ensayo filosófico sobre las probabilidades

Una de las primeras y más famosas exposiciones del mecanicismo universal se encuentra en los pasajes iniciales del Leviatán de Thomas Hobbes (1651). Lo que se aprecia con menos frecuencia es que René Descartes era un mecanicista acérrimo, aunque hoy, en la filosofía de la mente , se lo recuerda por introducir el problema mente-cuerpo en términos del dualismo y el fisicalismo .

Descartes era un dualista de sustancias y sostenía que la realidad estaba compuesta de dos tipos de sustancias radicalmente diferentes: la materia extensa , por un lado, y la mente inmaterial , por el otro. Descartes sostenía que no se puede explicar la mente consciente en términos de la dinámica espacial de fragmentos mecanicistas de materia que chocan entre sí. Sin embargo, su comprensión de la biología era completamente mecanicista por naturaleza:

Me gustaría que considerarais que estas funciones (entre ellas la pasión, la memoria y la imaginación) se desprenden de la mera disposición de los órganos de la máquina con tanta naturalidad como los movimientos de un reloj o de otro autómata se desprenden de la disposición de sus contrapesos y ruedas.

—  René Descartes, Tratado sobre el hombre, p.108

Su trabajo científico se basó en la concepción mecanicista tradicional de que los animales y los humanos son autómatas completamente mecanicistas . El dualismo de Descartes estaba motivado por la aparente imposibilidad de que la dinámica mecánica pudiera producir experiencias mentales.

Isaac Newton introdujo una concepción mucho más débil del mecanicismo, que toleraba la acción antitética, y hasta ahora inexplicable, a distancia de la gravedad . Sin embargo, su obra pareció predecir con éxito el movimiento de los cuerpos celestes y terrestres según ese principio, y la generación de filósofos que se inspiró en el ejemplo de Newton llevó no obstante la bandera mecanicista. Entre ellos, los principales filósofos franceses fueron Julien Offray de La Mettrie y Denis Diderot (véase también: Materialismo francés ).

La tesis del mecanicismo antrópico no es que todo pueda explicarse completamente en términos mecánicos (aunque algunos mecanicistas antrópicos también puedan creerlo), sino más bien que todo lo relacionado con los seres humanos puede explicarse completamente en términos mecánicos, tan seguramente como todo lo relacionado con los relojes o el motor de combustión interna.

Uno de los principales obstáculos que han enfrentado todas las teorías mecanicistas es proporcionar una explicación mecanicista de la mente humana ; Descartes , por ejemplo, apoyó el dualismo a pesar de respaldar una concepción completamente mecanicista del mundo material porque argumentó que el mecanicismo y la noción de una mente son lógicamente incompatibles. Hobbes , por otro lado, concibió la mente y la voluntad como puramente mecanicistas, completamente explicables en términos de los efectos de la percepción y la búsqueda del deseo, que a su vez sostuvo que eran completamente explicables en términos de las operaciones materialistas del sistema nervioso. Después de Hobbes, otros mecanicistas abogaron por una explicación completamente mecanicista de la mente, y una de las exposiciones más influyentes y controvertidas de la doctrina fue ofrecida por Julien Offray de La Mettrie en su obra El hombre, una máquina (1748).

Los principales puntos de debate entre los mecanicistas antrópicos y los antimecanicistas se ocupan principalmente de dos temas: la mente (la conciencia, en particular) y el libre albedrío . Los antimecanicistas argumentan que el mecanicismo antrópico es incompatible con nuestras intuiciones de sentido común: en filosofía de la mente argumentan que si la materia está desprovista de propiedades mentales, entonces el fenómeno de la conciencia no puede explicarse por principios mecanicistas que actúen sobre la materia. En metafísica, los antimecanicistas argumentan que el mecanicismo antrópico implica determinismo sobre la acción humana, lo cual es incompatible con nuestra experiencia del libre albedrío . Los filósofos contemporáneos que han defendido esta posición incluyen a Norman Malcolm y David Chalmers .

Los mecanicistas antrópicos suelen responder de una de dos maneras. En la primera, están de acuerdo con los antimecanicistas en que el mecanicismo entra en conflicto con algunas de nuestras intuiciones de sentido común, pero continúan argumentando que nuestras intuiciones de sentido común son simplemente erróneas y necesitan ser revisadas. Por este camino se encuentra el materialismo eliminativo en la filosofía de la mente , y el determinismo duro en la cuestión del libre albedrío. Esta opción es aceptada por el filósofo materialista eliminativo Paul Churchland . Algunos han cuestionado cómo el materialismo eliminativo es compatible con la libertad de voluntad aparentemente requerida para que cualquiera (incluidos sus partidarios) haga afirmaciones de verdad. ^[27] La ​​segunda opción, común entre los filósofos que adoptan el mecanicismo antrópico, es argumentar que los argumentos dados para la incompatibilidad son engañosos: sea lo que sea que entendamos por "conciencia" y "libre albedrío", es completamente compatible con una comprensión mecanicista de la mente y la voluntad humanas. Como resultado, tienden a defender una u otra teoría fisicalista no eliminativista de la mente, y el compatibilismo en la cuestión del libre albedrío. Entre los filósofos contemporáneos que han defendido este tipo de explicación se incluyen JJC Smart y Daniel Dennett .

Algunos académicos han debatido sobre qué implican, si es que implican algo, los teoremas de incompletitud de Gödel sobre el mecanismo antrópico. Gran parte del debate se centra en si la mente humana es equivalente a una máquina de Turing o, según la tesis de Church-Turing , a cualquier máquina finita. Si lo es, y si la máquina es consistente , entonces los teoremas de incompletitud de Gödel se aplicarían a ella.

Los argumentos de Gödel sostienen que un sistema de matemáticos humanos (o alguna idealización de matemáticos humanos) es a la vez consistente y lo suficientemente poderoso como para reconocer su propia consistencia. Como esto es imposible para una máquina de Turing, el gödeliano concluye que el razonamiento humano debe ser no mecánico.

Sin embargo, el consenso moderno en la comunidad científica y matemática es que el razonamiento humano real es inconsistente: cualquier "versión idealizada" consistente H del razonamiento humano se vería obligada lógicamente a adoptar un escepticismo saludable pero contra-intuitivo de mente abierta sobre la consistencia de H (de lo contrario, H es demostrablemente inconsistente); y que los teoremas de Gödel no conducen a ningún argumento válido contra el mecanicismo. ^{[28] [29] [30]} Este consenso de que los argumentos antimecanicistas de Gödel están condenados al fracaso se expone con fuerza en Inteligencia Artificial : " cualquier intento de utilizar [los resultados de incompletitud de Gödel] para atacar la tesis computacionalista está destinado a ser ilegítimo, ya que estos resultados son bastante consistentes con la tesis computacionalista". ^[31]

Uno de los primeros intentos de utilizar la incompletitud para razonar sobre la inteligencia humana fue el propio Gödel en su conferencia Gibbs de 1951 titulada "Algunos teoremas básicos sobre los fundamentos de las matemáticas y sus implicaciones filosóficas". ^[32] En esta conferencia, Gödel utiliza el teorema de incompletitud para llegar a la siguiente disyunción: (a) la mente humana no es una máquina finita consistente, o (b) existen ecuaciones diofánticas para las que no puede decidir si existen soluciones. Gödel considera que (b) es inverosímil y, por lo tanto, parece haber creído que la mente humana no era equivalente a una máquina finita, es decir, su poder excedía al de cualquier máquina finita. Reconoció que esto era solo una conjetura, ya que nunca se podría refutar (b). Sin embargo, consideró que la conclusión disyuntiva era un "hecho cierto".

En los años siguientes, aparentemente circularon por la atmósfera intelectual líneas de razonamiento antimecanicistas más directas. En 1960, Hilary Putnam publicó un artículo titulado “Mentes y máquinas”, en el que señala los defectos de un argumento antimecanicista típico. ^[33] De manera informal, se trata del argumento de que la (supuesta) diferencia entre “lo que se puede demostrar mecánicamente” y “lo que los humanos pueden ver como cierto” demuestra que la inteligencia humana no es de naturaleza mecánica. O, como dice Putnam:

Sea T una máquina de Turing que me "representa" en el sentido de que T puede probar sólo las afirmaciones matemáticas que yo pruebo. Entonces, utilizando la técnica de Gödel, puedo descubrir una proposición que T no puede probar, y además puedo probar esta proposición. Esto refuta la suposición de que T me "representa", por lo tanto, no soy una máquina de Turing.

Hilary Putnam objeta que este argumento ignora la cuestión de la consistencia. La técnica de Gödel sólo puede aplicarse a sistemas consistentes. Es concebible, argumenta Putnam, que la mente humana sea inconsistente. Si uno va a utilizar la técnica de Gödel para demostrar la proposición que T no puede demostrarse, primero debe probarse (el enunciado matemático que representa) la consistencia de T, una tarea desalentadora y tal vez imposible. Más tarde, Putnam sugirió que si bien los teoremas de Gödel no pueden aplicarse a los humanos, ya que cometen errores y, por lo tanto, son inconsistentes, pueden aplicarse a la facultad humana de la ciencia o las matemáticas en general. Si vamos a creer que es consistente, entonces o bien no podemos probar su consistencia, o bien no puede ser representado por una máquina de Turing. ^[34]

JR Lucas, en Mentes, máquinas y Gödel (1961), y más tarde en su libro La libertad de la voluntad (1970), expone un argumento antimecanicista que sigue de cerca el descrito por Putnam, incluyendo razones por las cuales la mente humana puede ser considerada consistente. ^[35] Lucas admite que, según el segundo teorema de Gödel, una mente humana no puede demostrar formalmente su propia consistencia, e incluso dice (quizás en broma) que las mujeres y los políticos son inconsistentes. Sin embargo, expone argumentos por los cuales un hombre no político puede ser considerado consistente.

Otro trabajo fue realizado por Judson Webb en su artículo de 1968 "Metamatemáticas y la filosofía de la mente". ^[36] Webb afirma que los intentos anteriores han pasado por alto si uno realmente puede ver que la afirmación de Gödel p relativa a uno mismo es verdadera. Utilizando una formulación diferente de los teoremas de Gödel, a saber, la de Raymond Smullyan y Emil Post , Webb muestra que uno puede derivar argumentos convincentes para uno mismo tanto de la verdad como de la falsedad de p . Además, sostiene que todos los argumentos sobre las implicaciones filosóficas de los teoremas de Gödel son en realidad argumentos sobre si la tesis de Church-Turing es verdadera.

Más tarde, Roger Penrose entró en la contienda, aportando argumentos antimecanicistas algo novedosos en sus libros The Emperor's New Mind (1989) [ENM] y Shadows of the Mind (1994) [SM]. Estos libros han resultado muy controvertidos. Martin Davis respondió a ENM en su artículo "Is Mathematical Insight Algorithmic?" (ps), donde sostiene que Penrose ignora la cuestión de la coherencia. Solomon Feferman ofrece un examen crítico de SM en su artículo "Penrose's Gödelian argument". ^[37] La ​​respuesta de la comunidad científica a los argumentos de Penrose ha sido negativa, y un grupo de académicos ha calificado los repetidos intentos de Penrose de formular un argumento gödeliano persuasivo como "una especie de juego de trileros intelectual, en el que una noción definida con precisión a la que se aplica un resultado matemático... se cambia por una noción más vaga". ^[31]

Se puede encontrar un argumento antimecanicista basado en Gödel en el libro Gödel, Escher, Bach: Una eterna trenza dorada de Douglas Hofstadter , aunque Hofstadter es ampliamente considerado como un conocido escéptico de tales argumentos:

Visto de esta manera, la prueba de Gödel sugiere –¡aunque de ninguna manera prueba!– que podría haber alguna manera de alto nivel de ver la mente/cerebro, involucrando conceptos que no aparecen en niveles inferiores, y que este nivel podría tener un poder explicativo que no existe –ni siquiera en principio– en niveles inferiores. Significaría que algunos hechos podrían explicarse en el nivel superior con bastante facilidad, pero no en los niveles inferiores en absoluto. No importa cuán larga y engorrosa sea una afirmación de bajo nivel, no explicaría los fenómenos en cuestión. Es análogo al hecho de que, si haces derivación tras derivación en aritmética de Peano , no importa cuán largas y engorrosas sean, nunca llegarás a una para G –a pesar del hecho de que en un nivel superior, puedes ver que la oración de Gödel es verdadera.

¿Cuáles podrían ser esos conceptos de alto nivel? Desde hace siglos, diversos científicos y humanistas con inclinaciones holísticas o "almistas" han propuesto que la conciencia es un fenómeno que escapa a la explicación en términos de componentes cerebrales; de modo que aquí tenemos al menos una candidata. También está la noción siempre desconcertante del libre albedrío. De modo que tal vez estas cualidades podrían ser "emergentes" en el sentido de que requieren explicaciones que no pueden proporcionarse únicamente mediante la fisiología. ^[38]

• Una visión general de los intentos de definir la “vida”
• de Munnynck, Mark P. (1911). "Mecanismo"  . Enciclopedia Católica . Vol. 10.
• "El argumento de Lucas-Penrose sobre el teorema de Gödel". Enciclopedia de Filosofía en Internet .
• "El problema del mecanicismo" de David L. Schindler (de Beyond Mechanism ): contrasta las visiones aristotélica y cartesiana de la naturaleza y cómo esta última engendró la filosofía mecánica.