Marshall manzana blanca
Líder religioso estadounidense (1931-1997)

Marshall manzana blanca
Un hombre con los ojos muy abiertos se dirige a la cámara.
Applewhite en un vídeo de iniciación para Heaven's Gate en 1996
Nacido
Mariscal Herff Applewhite Jr.

( 17 de mayo de 1931 )17 de mayo de 1931
Spur , Texas , Estados Unidos
Fallecido26 de marzo de 1997 (26 de marzo de 1997)(65 años)
Rancho Santa Fe , California , Estados Unidos
Causa de muerteSuicidio por asfixia
Otros nombresHacer, Tiddly, Nincom, Guinea
Alma máter
Conocido porFundador de la Puerta del Cielo
Cónyuge
Ana Pearce
​
​
( nació en  1952; se divorció en  1968 )
Niños2
Padres)Marshall Herff Applewhite Sr. (padre)
Louise Applewhite (madre)

Marshall Herff Applewhite Jr. (17 de mayo de 1931 - 26 de marzo de 1997), también conocido como Do , [a] entre otros nombres, [b] fue un líder religioso estadounidense que fundó y dirigió el nuevo movimiento religioso Heaven's Gate (a menudo descrito como una secta ), y organizó su suicidio en masa en 1997. El suicidio es el suicidio en masa más grande ocurrido dentro de los EE. UU. [1]

De joven, Applewhite asistió a varias universidades y sirvió en el ejército de los Estados Unidos . Inicialmente siguió una carrera en educación hasta que renunció a la Universidad de St. Thomas en Houston , Texas , en 1970, citando agitación emocional. La muerte de su padre un año después le provocó una depresión severa . En 1972, Applewhite desarrolló una estrecha amistad con Bonnie Nettles , una enfermera; juntos, discutieron extensamente sobre el misticismo y concluyeron que fueron llamados como mensajeros divinos. Operaron una librería y un centro de enseñanza por un corto tiempo y luego comenzaron a viajar por los EE. UU. en 1973 para difundir sus puntos de vista. Ganaron solo un converso. En agosto de 1974, Applewhite fue arrestado en Harlingen, Texas , por no devolver un auto alquilado y fue extraditado a Missouri, donde posteriormente fue encarcelado durante seis meses. En la cárcel, desarrolló aún más su teología.

Después de la liberación de Applewhite, él y Nettles viajaron a California y Oregon , y finalmente consiguieron un grupo de seguidores comprometidos. Les dijeron a sus seguidores que serían visitados por extraterrestres que les proporcionarían nuevos cuerpos. Applewhite inicialmente declaró que él y sus seguidores ascenderían físicamente a una nave espacial, donde sus cuerpos serían transformados, pero más tarde llegó a creer que sus cuerpos eran meros contenedores de sus almas, que más tarde serían colocadas en nuevos cuerpos. Estas ideas se expresaron con un lenguaje extraído de la escatología cristiana , el movimiento de la Nueva Era y la cultura popular estadounidense .

Heaven's Gate recibió una afluencia de fondos a finales de los años 70, que utilizó para pagar la vivienda y otros gastos. En 1985, Nettles murió, dejando a Applewhite angustiado y cuestionando sus puntos de vista sobre la ascensión física . A principios de los años 90, el grupo tomó más medidas para dar a conocer su teología. En 1996, se enteraron de la aproximación del cometa Hale-Bopp y de los rumores de una nave espacial que lo acompañaba, concluyendo que esta era la nave que llevaría sus espíritus a bordo para un viaje a otro planeta. Creyendo que sus almas ascenderían a la nave espacial y recibirían nuevos cuerpos, los miembros del grupo se suicidaron en masa en una mansión alquilada. Un circo mediático siguió al descubrimiento de sus cuerpos. Después, los comentaristas y académicos discutieron cómo Applewhite persuadió a la gente a seguir sus órdenes, incluido el suicidio. Algunos comentaristas atribuyeron la disposición de sus seguidores a suicidarse a su habilidad como manipulador, mientras que otros argumentaron que su disposición se debía a su fe en la narrativa que él construyó.

Vida temprana y educación

Marshall Herff Applewhite Jr. nació en Spur , Texas , [2] el 17 de mayo de 1931, hijo de Marshall Herff Applewhite Sr. (1901-1971) y su esposa Louise (née Winfield; 1901-1988). [3] Tenía tres hermanos. [4] Hijo de un ministro presbiteriano , Applewhite se volvió muy religioso cuando era niño. [5]

Applewhite asistió a Corpus Christi High School y Austin College ; [6] en esta última escuela, participó activamente en varias organizaciones estudiantiles y era moderadamente religioso. [7] Obtuvo una licenciatura en filosofía en 1952 y posteriormente se inscribió en el Seminario Presbiteriano de la Unión para estudiar teología , con la esperanza de convertirse en ministro. [8] Se casó con Anne Pearce en esa época, y más tarde tuvieron dos hijos, Mark y Lane. [9] [10] Al principio de sus estudios en el seminario, Applewhite decidió dejar la escuela para seguir una carrera en la música, convirtiéndose en el director musical de una iglesia presbiteriana en Carolina del Norte . [11] Era un cantante barítono y disfrutaba de los espirituales y la música de Handel . [12]

En 1954, Applewhite fue reclutado por el Ejército de los Estados Unidos y sirvió en Austria y Nuevo México como miembro del Cuerpo de Señales del Ejército . [7] Dejó el ejército en 1956 y se inscribió en la Universidad de Colorado , donde obtuvo una maestría en música [11] y se centró en el teatro musical . [2]

Carrera

Applewhite se mudó a la ciudad de Nueva York en un intento fallido de comenzar una carrera profesional como cantante después de terminar su educación en Colorado. [2] Luego enseñó en la Universidad de Alabama (UA). [13] Applewhite perdió su puesto allí después de tener una relación sexual con un estudiante masculino; [14] la sociedad no apoyaba las relaciones entre personas del mismo sexo y posteriormente se sintió frustrado por sus deseos sexuales. [15] Se separó de su esposa cuando ella se enteró de la aventura en 1965, y se divorciaron tres años después. [16] Cuando Applewhite les reveló a sus padres que era homosexual, su padre lo rechazó. [17]

En 1965, después de dejar la UA, Applewhite se mudó a Houston para servir como presidente del departamento de música en la Universidad de St. Thomas . [18] Sus estudiantes lo consideraban un orador atractivo y un elegante vestidor. [19] También se convirtió en un cantante popular localmente, sirviendo como director coral de una iglesia episcopal y actuando con la Gran Ópera de Houston . [20] En Houston, Applewhite fue abiertamente gay durante un breve período , pero también mantuvo una relación con una joven, que lo abandonó bajo la presión de su familia; estaba muy molesto por este resultado. [21] Renunció a la Universidad de St. Thomas en 1970, citando depresión y otros problemas emocionales. [22] Robert Balch y David Taylor, sociólogos que estudiaron el grupo de Applewhite, especulan que esta partida fue motivada por otro romance entre Applewhite y un estudiante. [23] El presidente de la universidad recordó más tarde que Applewhite a menudo estaba mentalmente confundido y desorganizado cerca del final de su empleo. [24]

En 1971, Applewhite se mudó brevemente a Nuevo México, donde dirigió una tienda de delicatessen . Era popular entre los clientes, pero decidió regresar a Texas más tarde ese año. [25] El padre de Applewhite murió en esa época; la pérdida le afectó emocionalmente y le provocó una depresión severa. [26] Sus deudas aumentaron, lo que lo llevó a pedir dinero prestado a sus amigos. [27]

Introducción a las ortigas y primeros viajes

En 1972, Applewhite conoció a Bonnie Nettles , una enfermera interesada en la teosofía y la profecía bíblica . [28] [c] Los dos rápidamente se hicieron amigos cercanos; [29] más tarde recordó que sentía que la conocía desde hacía mucho tiempo y concluyó que se habían conocido en una vida pasada . [30] Nettles le dijo a Applewhite que su encuentro le había sido predicho por extraterrestres , persuadiéndolo de que tenía una misión divina. [14] [31] En ese momento, había comenzado a investigar alternativas a la doctrina cristiana tradicional, incluida la astrología . [32]

Applewhite pronto comenzó a vivir con Nettles. Aunque cohabitaban, su relación no era sexual, [13] cumpliendo su deseo de mucho tiempo de tener una relación profunda y amorosa, pero platónica . [33] Nettles estaba casada y tenía cuatro hijos, pero después de que se hizo cercana a Applewhite, su esposo se divorció de ella y ella perdió la custodia de los niños. [34] Applewhite también rompió permanentemente el contacto con su familia. [7] Veía a Nettles como su alma gemela , y algunos de sus conocidos recordaron más tarde que ella tuvo una fuerte influencia en él. [35] Raine escribe que Nettles "fue responsable de reforzar sus creencias delirantes emergentes", [36] pero el psiquiatra Robert Jay Lifton especula que la influencia de Nettles lo ayudó a evitar un mayor deterioro psicológico. [37]

Applewhite y Nettles abrieron una librería conocida como el Centro de Artes Cristianas, que ofrecía libros de una variedad de trasfondos espirituales. [38] También lanzaron una empresa conocida como Know Place para impartir clases de teosofía y misticismo . [39] [40] La pareja cerró estos negocios poco tiempo después. [41] En febrero de 1973, Applewhite y Nettles decidieron viajar para enseñar a otros sobre sus creencias y condujeron por todo el oeste de los EE. UU.; [42] [43] [44] Lifton describe sus viajes como un "viaje espiritual inquieto, intenso, a menudo confuso y peripatético". [45] Mientras viajaban, tenían poco dinero y ocasionalmente recurrían a vender su sangre o realizar trabajos ocasionales para obtener fondos muy necesarios. La pareja subsistía únicamente con panecillos a veces, a menudo acampaban y, a veces, no pagaban sus facturas de alojamiento. [27] [44] Uno de sus amigos de Houston se comunicó con ellos y aceptó sus enseñanzas. La visitaron en mayo de 1974 y ella se convirtió en su primera conversa. [46]

Mientras viajaban, Applewhite y Nettles reflexionaron sobre la vida de Francisco de Asís y leyeron obras de autores como Helena Blavatsky , R. D. Laing y Richard Bach . [47] [48] Llevaban consigo una versión King James de la Biblia y estudiaban varios pasajes del Nuevo Testamento , centrándose en las enseñanzas sobre cristología , ascetismo y escatología . [49] Applewhite también leía ciencia ficción, incluidas obras de Robert A. Heinlein y Arthur C. Clarke . [37] En junio de 1974, las creencias de Applewhite y Nettles se habían solidificado en un esquema básico. [39] Llegaron a la conclusión de que habían sido elegidos para cumplir profecías bíblicas y que se les había dado una mente de nivel superior al de otras personas. [13] Escribieron un panfleto que describía la reencarnación de Jesús como tejano, una referencia apenas velada a Applewhite. [34] Además, llegaron a la conclusión de que eran los dos testigos descritos en el Libro del Apocalipsis y ocasionalmente visitaban iglesias u otros grupos espirituales para hablar de sus identidades, [50] a menudo refiriéndose a sí mismos como "Los Dos", o "Los Dos OVNI ". [48] [51] La pareja creía que serían asesinados y luego devueltos a la vida y, a la vista de los demás, transportados a una nave espacial. Este evento, al que se refirieron como "la Demostración", debía probar sus afirmaciones. [34] Para su consternación, estas ideas fueron mal recibidas. [27]

Arresto y proselitismo

En agosto de 1974, Applewhite fue arrestado en Harlingen, Texas , por no devolver un automóvil que había alquilado en Missouri . [27] [44] Fue extraditado a St. Louis y encarcelado durante seis meses. [44] [52] En ese momento, Applewhite sostuvo que había sido "autorizado divinamente" para quedarse con el automóvil. [27] Mientras estaba encarcelado, reflexionó sobre teología y posteriormente abandonó la discusión de temas ocultos a favor de los extraterrestres y la evolución. [52]

Después de la liberación de Applewhite, Nettles y él decidieron contactar extraterrestres y comenzaron a buscar seguidores con ideas afines. Publicaron anuncios para reuniones, donde reclutaron discípulos, a quienes llamaron "tripulación". [52] En estos eventos, pretendían representar seres de otro planeta, el Siguiente Nivel, que buscaban participantes para un experimento. Afirmaban que aquellos que aceptaran participar en el experimento serían llevados a un nivel evolutivo superior. [53] Nettles y Applewhite se referían a sí mismos como "Guinea" y "Pig". [54] Applewhite describió su papel como un "instructor de laboratorio" [55] y sirvió como el orador principal, mientras que Nettles ocasionalmente intervino con comentarios aclaratorios o correcciones. [56] Los dos rara vez hablaban personalmente con los asistentes, solo tomaban números de teléfono con los que podían contactarlos. [57] Inicialmente llamaron a su organización la Iglesia Célibe de Sexólicos Anónimos, pero pronto se hizo conocida como la Metamorfosis Individual Humana. [58]

Applewhite creía en la hipótesis de los antiguos astronautas , que afirmaba que los extraterrestres habían visitado a la humanidad en el pasado y habían colocado a los humanos en la Tierra y regresarían para recoger a unos pocos seleccionados. [59] Partes de esta enseñanza tienen similitudes con el concepto cristiano reformado de elección , probablemente debido a la educación presbiteriana de Applewhite. [60]

Applewhite y Nettles enviaron anuncios a grupos en California y fueron invitados a hablar con devotos de la Nueva Era allí en abril de 1975. [44] [61] En esta reunión, persuadieron a aproximadamente la mitad de los 50 asistentes para que los siguieran. [62] También se centraron en los campus universitarios, hablando en el Cañada College en agosto. [43] [44] En una reunión en Oregon en septiembre de 1975, tuvieron más éxito de reclutamiento: alrededor de 30 personas dejaron sus hogares para seguir a la pareja, lo que provocó el interés de los medios de comunicación. [63] La cobertura fue negativa; los comentaristas y algunos ex miembros se burlaron del grupo y lanzaron acusaciones de lavado de cerebro contra Applewhite y Nettles. Balch y Taylor afirman que Applewhite y Nettles evitaron las tácticas de presión, buscando solo seguidores devotos. [64]

Benjamin E. Zeller, un académico que estudia las nuevas religiones , señala que las enseñanzas de Applewhite y Nettles se centraban en la salvación a través del crecimiento individual y ve esto como similar a las corrientes del movimiento de la Nueva Era de la época. Asimismo, también se enfatizó la importancia de la elección personal. [65] Applewhite y Nettles negaron la conexión con el movimiento de la Nueva Era, viéndolo como una creación humana. [66] Janja Lalich , una socióloga que estudia las sectas, atribuye su éxito de reclutamiento a su mezcla ecléctica de creencias y la forma en que se desviaron de las enseñanzas típicas de la Nueva Era: discutiendo naves espaciales literales mientras conservaban un lenguaje familiar. [67] [68] La mayoría de sus discípulos eran jóvenes e interesados ​​​​en el ocultismo o vivían fuera de la sociedad dominante. [69] Provenían de una variedad de antecedentes religiosos, incluidas las religiones orientales y la Cienciología . [43] La mayoría estaban bien versados ​​​​en las enseñanzas de la Nueva Era, lo que permitió a Applewhite y Nettles convertirlos fácilmente. [70] Applewhite pensaba que sus seguidores alcanzarían un nivel superior de ser, cambiando como una oruga que se convierte en mariposa; [71] este ejemplo fue utilizado en casi toda la literatura temprana del grupo. [72] Sostuvo que esto sería un "cambio biológico a una especie diferente, presentando sus enseñanzas como una verdad científica en línea con el naturalismo secular". [73] [74] Enfatizó a sus primeros seguidores que no estaba hablando metafóricamente, a menudo usando las palabras "biología" y "química" en sus declaraciones. [75] A mediados de la década de 1970, Applewhite intentó evitar el uso del término "religión", viéndolo como inferior a la ciencia. [62]

Estilo de vida nómada

Una representación de una escena del Libro del Apocalipsis , que Applewhite creía que describía interacciones entre humanos y extraterrestres.

En 1975, Applewhite y Nettles habían adoptado los nombres de "Bo" y "Peep". [54] Tenían unos 70 seguidores y se veían a sí mismos como pastores que cuidaban un rebaño. [76] Applewhite creía que la separación completa de los deseos terrenales era un prerrequisito para ascender al Siguiente Nivel y enfatizaba pasajes del Nuevo Testamento en los que Jesús hablaba de abandonar los apegos mundanos. [77] En consecuencia, se instruyó a los miembros a renunciar a: amigos, familia, medios de comunicación, drogas, alcohol, joyas, vello facial y sexualidad. [54] Además, al principio se les pidió que adoptaran nombres bíblicos. Applewhite y Nettles pronto les dijeron que adoptaran nombres de dos sílabas que terminaran en "ody" y tuvieran tres consonantes en la primera sílaba, [78] como Rkkody, Jmmody y Lvvody; [79] Applewhite afirmó que estos nombres enfatizaban que sus seguidores eran hijos espirituales. [78] Él, Nettles y sus seguidores vivían lo que el erudito religioso James Lewis describe como un "estilo de vida cuasi nómada". [29] Por lo general, se alojaban en campamentos remotos y no hablaban de sus creencias. [80] Applewhite y Nettles dejaron de tener reuniones públicas en abril de 1975, [44] y dedicaron poco tiempo a enseñar doctrina a sus conversos. [81] La pareja también tenía poco contacto con sus seguidores dispersos, muchos de los cuales renunciaron a su lealtad. [54]

Applewhite y Nettles temían ser asesinados, [29] y enseñaron a sus seguidores que sus muertes serían similares a las de los dos testigos del Libro de Apocalipsis. [82] [d] Balch y Taylor creen que la experiencia de prisión de Applewhite y el rechazo temprano por parte del público contribuyeron a este miedo. [83] Applewhite y Nettles explicaron más tarde a sus seguidores que el trato que la prensa le había dado al primero era una forma de asesinato y que había cumplido su profecía. [84] Applewhite adoptó una visión materialista de la Biblia, viéndola como un registro del contacto extraterrestre con la humanidad. [85] Se basó en gran medida en el Libro de Apocalipsis, aunque evitó la terminología teológica tradicional y adoptó un tono algo negativo hacia el cristianismo. [86] [87] Solo dio conferencias sobre una pequeña cantidad de versículos y nunca intentó desarrollar un sistema de teología. [88]

A principios de 1976, Applewhite y Nettles habían elegido los nombres "Do" y "Ti"; [54] Applewhite declaró que estos eran nombres sin sentido. [89] En junio de 1976, reunieron a sus seguidores restantes en el Bosque Nacional Medicine Bow en el sureste de Wyoming , prometiéndoles una visita ovni. [90] Nettles anunció más tarde que la visita había sido cancelada. Applewhite y Nettles luego dividieron a sus seguidores en pequeños grupos, a los que se refirieron como "cúmulos estelares". [54]

De 1976 a 1979, el grupo vivió en campamentos, generalmente en las Montañas Rocosas o Texas. [27] Applewhite y Nettles comenzaron a imponer mayores exigencias a las vidas hasta entonces poco estructuradas de sus seguidores, lo que mejoró la retención de miembros. [91] Por lo general, se comunicaban con sus discípulos por escrito o a través de asistentes. [92] Cada vez más, enfatizaron que eran la única fuente de verdad: la idea de que los miembros pudieran recibir revelaciones individuales fue rechazada en un intento de prevenir cismas . [93] [94] Applewhite también buscó evitar amistades cercanas entre sus seguidores, temiendo que esto pudiera llevar a la insubordinación. [95] Él y Nettles insistieron en que sus seguidores practicaran lo que ellos llamaban "flexibilidad": estricta obediencia a sus solicitudes a menudo cambiantes. [96] Los dos líderes limitaron los contactos del grupo con aquellos fuera del movimiento, incluso algunos que podrían haber estado interesados ​​en unirse, aparentemente para prevenir la infiltración de partes hostiles. En la práctica, esto hizo que sus seguidores dependieran completamente de ellos. [97] Applewhite instruyó a sus discípulos a ser como niños o mascotas en su sumisión: su única responsabilidad era obedecer a sus líderes. [98] Se animó a los miembros a buscar constantemente el consejo de Applewhite y a preguntarse a menudo qué harían sus líderes al tomar una decisión. [99] Para sus seguidores, no parecía dictatorial; [100] muchos de ellos lo encontraron relajado y paternal. [101] En su estudio del grupo de 2000, Winston Davis afirma que Applewhite dominaba el "fino arte del entretenimiento religioso", señalando que muchos de sus discípulos parecían disfrutar de su servicio. [100] Applewhite organizó rituales aparentemente arbitrarios que tenían la intención de inculcar un sentido de disciplina en sus seguidores; se refirió a estas tareas como "juegos". [102] También vio programas de televisión de ciencia ficción con el resto del grupo. [103] En lugar de emitir órdenes directas, intentó expresar sus preferencias y ofrecer nominalmente a sus discípulos una opción. [78] Subrayó que los estudiantes eran libres de desobedecer si así lo deseaban, en lo que Lalich denomina la "ilusión de elección". [104]

Vivienda y control

A finales de los años 1970, el grupo recibió una gran suma de dinero, posiblemente una herencia de un miembro o donaciones de los ingresos de los seguidores. [90] Este capital se utilizó para alquilar casas, inicialmente en Denver y más tarde en Dallas . [105] Applewhite y Nettles tenían alrededor de 40 seguidores en ese momento y vivían en dos o tres casas; los líderes generalmente tenían su propia casa. [27] El grupo era reservado sobre su estilo de vida, cubriendo sus ventanas. [105] Applewhite y Nettles organizaron el estilo de vida de sus seguidores como un campo de entrenamiento que los prepararía para el Siguiente Nivel. Refiriéndose a su casa como un "oficio", regimentaron las vidas de sus discípulos al minuto. [99] A los estudiantes que no estaban comprometidos con este estilo de vida se les animó a irse; los miembros que se iban recibieron asistencia financiera. [99] Lifton afirma que Applewhite quería "calidad sobre cantidad" en sus seguidores, aunque ocasionalmente habló sobre ganar muchos conversos. [106]

Applewhite y Nettles a veces hacían cambios repentinos y drásticos en el grupo. [88] En una ocasión en Texas, les dijeron a sus seguidores de una próxima visita de extraterrestres y les ordenaron que esperaran afuera toda la noche, momento en el que les informaron que esto había sido simplemente una prueba. [107] Lalich ve esto como una forma en la que aumentaron la devoción de sus estudiantes, asegurando que su compromiso fuera independiente de lo que vieran. [108] Los miembros se desesperaron por la aprobación de Applewhite, que él utilizó para controlarlos. [109]

En 1980, Applewhite y Nettles tenían alrededor de 80 seguidores, [110] muchos de los cuales tenían trabajos, a menudo trabajando con computadoras o como mecánicos de automóviles. [111] En 1982, la pareja permitió a sus discípulos llamar a sus familias. [112] Relajaron aún más su control en 1983, permitiendo a sus seguidores visitar a sus familiares el Día de la Madre . [105] Solo se les permitía estancias cortas y se les instruyó que dijeran a sus familias que estaban estudiando informática en un monasterio . Estas vacaciones tenían la intención de apaciguar a las familias demostrando que los discípulos permanecían con el grupo por su propia voluntad. [112]

La muerte de las ortigas

En 1983, Nettles se sometió a una operación para extirparle un ojo como consecuencia de un cáncer que le habían diagnosticado varios años antes. Aunque vivió dos años más y murió en 1985, Applewhite dijo a sus seguidores que había "viajado al siguiente nivel" porque tenía "demasiada energía para permanecer en la Tierra", abandonando su cuerpo para emprender el viaje. [111] [112] Su intento de explicar su muerte en términos de la doctrina del grupo tuvo éxito, impidiendo la marcha de todos los miembros menos uno. Sin embargo, Applewhite se deprimió mucho. [112] Afirmó que Nettles todavía se comunicaba con él, pero que sufría una crisis de fe. Sus estudiantes le apoyaron durante este tiempo, animándole mucho. [113] Después organizó una ceremonia en la que se casó simbólicamente con sus seguidores; Lalich ve esto como un intento de asegurar la unidad. [114] Applewhite dijo a sus seguidores que Nettles le había dejado atrás porque todavía tenía más que aprender; sentía que ella ocupaba "un papel espiritual más elevado" que él. [114] [115] Comenzó a identificarla como "el Padre" y a menudo se refería a ella con pronombres masculinos . [116] [117]

Applewhite comenzó a enfatizar una jerarquía estricta, enseñando que sus estudiantes necesitaban su guía, así como él necesitaba la guía del Siguiente Nivel. Zeller señala que esto naturalmente aseguraba que no habría posibilidad de que el grupo continuara si Applewhite muriera. [118] Se decía que una relación con Applewhite era la única manera de salvación; [119] animó a sus seguidores a verlo como Cristo. [116] Zeller afirma que el enfoque anterior del grupo en la elección individual fue reemplazado por un énfasis en el papel de Applewhite como mediador. [118] Applewhite mantuvo algunos aspectos de sus enseñanzas científicas, pero en la década de 1980 el grupo se volvió más como una religión en su enfoque en la fe y la sumisión a la autoridad. [120]

Después de la muerte de Nettles, Applewhite también alteró su visión de la ascensión; anteriormente, había enseñado que el grupo ascendería físicamente desde la Tierra y que la muerte causaba la reencarnación, pero su muerte, que dejó atrás un cuerpo corpóreo sin cambios, lo obligó a decir que la ascensión podría ser espiritual. [121] Luego concluyó que su espíritu había viajado a una nave espacial y recibió un nuevo cuerpo y que sus seguidores y él harían lo mismo. [122] En su opinión, el cielo bíblico era en realidad un planeta en el que habitaban seres altamente evolucionados, y se requerían cuerpos físicos para ascender allí. [123] Applewhite creía que una vez que alcanzaran el Siguiente Nivel, facilitarían la evolución en otros planetas. [124] Enfatizó que Jesús, a quien creía que era un extraterrestre, vino a la Tierra, fue asesinado y resucitó corporalmente de entre los muertos antes de ser transportado a una nave espacial. [125] [126] Según la doctrina de Applewhite, Jesús era una puerta de entrada al cielo, pero había encontrado a la humanidad no preparada para ascender cuando vino por primera vez a la Tierra. [127] Applewhite decidió entonces que existía una oportunidad para que los humanos alcanzaran el Siguiente Nivel "cada dos milenios", y que los primeros años de la década de 1990 proporcionarían, por tanto, la primera oportunidad de alcanzar el Reino de los Cielos desde la época de Jesús. [128] Zeller señala que sus creencias se basaban en la Biblia cristiana, pero se interpretaban a través de la lente de la creencia en el contacto extraterrestre con la humanidad. [129]

Applewhite enseñaba que él era un walk-in , un concepto que había ganado popularidad en el movimiento de la Nueva Era a finales de los años 1970. Se decía que los walk-ins eran seres superiores que tomaban el control de los cuerpos de los adultos para enseñar a la humanidad. Este concepto informaba la visión de Applewhite sobre la resurrección; creía que las almas de su grupo debían ser transportadas a una nave espacial, donde entrarían en otros cuerpos. [130] Applewhite abandonó la metáfora de una mariposa a favor de describir el cuerpo como un mero contenedor, [131] un vehículo en el que las almas podían entrar y salir. [132] Este dualismo puede haber sido el producto de la cristología que Applewhite aprendió cuando era joven; [133] Lewis escribe que las enseñanzas del grupo tenían "elementos cristianos [que] estaban básicamente injertados en una matriz de la Nueva Era". [125] En un perfil del grupo para Newsweek , Kenneth Woodward compara su dualismo con el del gnosticismo cristiano antiguo , aunque Peters señala que su teología se aparta del gnosticismo al privilegiar el mundo físico. [134]

A raíz de la muerte de Nettles, Applewhite se volvió cada vez más paranoico, temiendo una conspiración contra su grupo. [135] Un miembro que se unió a mediados de la década de 1980 recordó que Applewhite evitaba a los nuevos conversos, preocupándose de que fueran infiltrados. [136] Temía una redada del gobierno en su casa y hablaba muy bien de los defensores judíos de Masada en el antiguo Israel que mostraron una resistencia total al Imperio Romano . [137] Cada vez más, comenzó a discutir el Apocalipsis, [138] comparando la Tierra con un jardín cubierto de maleza que debía reciclarse o reiniciarse y a la humanidad con un experimento fallido. [139] De acuerdo con la metáfora del jardín, afirmó que la Tierra sería "enterrada". [140] Woodward señala que la enseñanza de Applewhite sobre el reciclaje de la Tierra es similar a la perspectiva cíclica del tiempo que se encuentra en el budismo . [141] Applewhite también utilizó conceptos de la Nueva Era, [125] pero se diferenciaba de ese movimiento al predecir que pronto ocurrirían cambios apocalípticos, en lugar de utópicos, en la Tierra. [70] Sostuvo que la mayoría de los humanos habían sido lavados de cerebro por Lucifer , pero que sus seguidores podían liberarse de este control. [142] Citó específicamente los impulsos sexuales como obra de Lucifer. [143] Además, afirmó que los extraterrestres malvados, a los que se refirió como "luciferinos", buscaron frustrar su misión. [105] Argumentó que muchos maestros morales prominentes y defensores de la corrección política eran en realidad luciferinos. [144] Este tema surgió en 1988, posiblemente en respuesta a las escabrosas historias de abducciones extraterrestres que proliferaban en ese momento. [113]

Oscuridad y evangelización

A finales de los años 1980, el grupo mantuvo un perfil bajo; pocas personas sabían que todavía existía. [113] En 1988, enviaron por correo un documento que detallaba sus creencias a una variedad de organizaciones de la Nueva Era. [145] El correo contenía información sobre su historia y aconsejaba a las personas que leyeran varios libros, que se centraban principalmente en la historia cristiana y los ovnis. [146] [147] Con la excepción del documento de 1988, el grupo de Applewhite permaneció discreto hasta 1992, [148] cuando grabaron una serie de videos de 12 partes que se transmitió vía satélite. [149] [150] Esta serie se hizo eco de muchas de las enseñanzas de la actualización de 1988, aunque introdujo una "mente universal" de la que sus oyentes podían participar. [151] [152]

A lo largo de la existencia del grupo, varios cientos de personas se unieron y abandonaron. [153] A principios de los años 1990, su membresía disminuyó, llegando a ser tan solo 26; [154] estas deserciones le dieron a Applewhite un sentido de urgencia. [145] En mayo de 1993, el grupo tomó el nombre de "Total Overcomers Anonymous". Luego gastaron $30,000 para publicar un anuncio de página completa en USA Today que advertía sobre un juicio catastrófico que caería sobre la Tierra. [44] [155] Su publicación llevó a unos 20 ex miembros a reincorporarse al grupo. [111] Esto, junto con una serie de conferencias públicas en 1994, hizo que la membresía se duplicara desde su nadir a principios de la década. [154] En ese momento, Applewhite no regimentaba la vida de sus discípulos tan estrictamente como lo había hecho y pasaba menos tiempo con ellos. [136] [156]

A principios de los años 1990, Applewhite publicó algunas de sus enseñanzas en Internet, pero las críticas resultantes le dolieron. [157] Ese año, habló por primera vez de la posibilidad del suicidio como una forma de alcanzar el Siguiente Nivel. [158] Explicó que todo lo "humano" tenía que ser abandonado, incluido el cuerpo humano, antes de poder ascender. [159] La organización pasó a llamarse Heaven's Gate. [160] Davis especula que este rechazo puede haberlo animado a intentar abandonar la Tierra. [157]

De junio a octubre de 1995, el grupo vivió en una zona rural de Nuevo México. [44] [160] Compraron 40 acres (16 hectáreas) y construyeron un complejo, al que se referían como la "nave de la Tierra", utilizando neumáticos y madera; [161] Applewhite esperaba establecer un monasterio. [154] Esto resultó ser una tarea difícil, particularmente para el anciano Applewhite: [160] tenía mala salud y, en un momento, temió tener cáncer. [162] Lifton señala que el liderazgo activo de Applewhite del grupo probablemente lo llevó a una fatiga severa en sus últimos años. [163] El invierno fue muy frío y abandonaron el plan. [154] Después, vivieron en varias casas en el área de San Diego . [44]

El grupo se centró cada vez más en la supresión del deseo sexual; Applewhite y otros siete optaron por la castración quirúrgica . [111] Inicialmente tuvieron dificultades para encontrar un cirujano dispuesto, pero finalmente encontraron uno en México . [164] En opinión de Applewhite, la sexualidad era una de las fuerzas más poderosas que unían a los humanos a sus cuerpos y, por lo tanto, obstaculizaban sus esfuerzos por evolucionar al Siguiente Nivel; enseñó que los seres del Siguiente Nivel no tenían órganos reproductivos , pero que los seres luciferinos tenían géneros . [165] [166] También citó un versículo del Nuevo Testamento que decía que no habría matrimonio en el cielo. [167] [e] Además, exigió a los miembros que adoptaran ropa y cortes de pelo similares, posiblemente para reforzar que eran una familia no sexual. [168]

Suicidio en masa

El cometa Hale-Bopp sobre California en abril de 1997

En octubre de 1996, el grupo alquiló una mansión en Rancho Santa Fe, California . [44] [111] Ese año, grabaron dos mensajes de vídeo en los que ofrecieron a sus espectadores una "última oportunidad para evacuar la Tierra". [169] Casi al mismo tiempo, se enteraron de la aproximación del cometa Hale-Bopp. [111] Applewhite ahora creía que Nettles estaba a bordo de una nave espacial siguiendo al cometa, y que planeaba reunirse con ellos. [170] Les dijo a sus seguidores que la nave los transportaría a un destino empíreo , y que una conspiración del gobierno estaba tratando de suprimir la información sobre la nave. [171] Además, afirmó que sus seguidores fallecidos también serían llevados por la nave, una creencia que se parecía a la doctrina cristiana del rapto pretribulacionista . [172] No se sabe cómo se enteró del cometa o por qué creyó que estaba acompañado por extraterrestres o por qué debería haber creído que las Nettles muertas estarían con ellos. [105] [f]

A finales de marzo de 1997, el grupo se aisló y grabó declaraciones de despedida. [173] Muchos miembros elogiaron a Applewhite en sus mensajes finales; [174] Davis describe sus comentarios como "regurgitaciones del evangelio de Do". [175] Applewhite grabó un video poco antes de su muerte, en el que calificó los suicidios como la "salida final" del grupo y comentó: "Con toda honestidad odiamos este mundo". [176] Lewis especula que Applewhite decidió suicidarse porque había dicho que el grupo ascendería durante su vida, por lo que nombrar un sucesor era inviable. [122]

La erudita religiosa Catherine Wessinger postula que los suicidios comenzaron el 22 de marzo. [177] La ​​mayoría de los miembros tomaron barbitúricos y alcohol y luego se colocaron bolsas sobre la cabeza. Llevaban zapatillas Nike y uniformes negros con parches que decían "Heaven's Gate Away Team". [178] Una bolsa que contenía unos pocos dólares y una forma de identificación se colocó al lado de la mayoría de los cuerpos. [179] Las muertes ocurrieron durante tres días; Applewhite fue uno de los últimos cuatro en morir. Tres asistentes lo ayudaron a suicidarse, luego se suicidaron. [180] Una pista anónima llevó al departamento del sheriff a registrar la mansión; [181] encontraron 39 cuerpos allí el 26 de marzo. [182] Fue el suicidio grupal más grande que involucró a ciudadanos estadounidenses desde el suicidio masivo de 1978 de 913 estadounidenses en Jonestown , Guyana . [183] ​​El cuerpo de Applewhite fue encontrado sentado en la cama del dormitorio principal de la mansión. [184] Los médicos forenses determinaron que sus temores de cáncer eran infundados, pero que sufría de aterosclerosis coronaria . [163]

Las muertes provocaron un circo mediático , [185] y el rostro de Applewhite apareció en las portadas de Time y Newsweek el 7 de abril. [186] Su mensaje final fue ampliamente difundido; Hugh Urban de la Universidad Estatal de Ohio describió su aparición en el video como "de ojos desorbitados [y] bastante alarmante". [187]

Análisis

Aunque muchos comentaristas populares, incluyendo la psicóloga Margaret Singer , [188] especulan que Applewhite lavó el cerebro a sus seguidores, muchos académicos han rechazado la etiqueta de "lavado de cerebro" como una simplificación excesiva que no expresa los matices del proceso por el cual los seguidores fueron influenciados. [189] Lalich especula que estaban dispuestos a seguir a Applewhite en el suicidio porque se habían vuelto totalmente dependientes de él, por lo tanto, no estaban bien preparados para la vida en su ausencia. [190] Davis atribuye el éxito de Applewhite en convencer a sus seguidores de suicidarse a dos factores: los aisló socialmente y cultivó una actitud de completa obediencia religiosa en ellos. [191] Los estudiantes de Applewhite habían hecho un compromiso a largo plazo con él, y Balch y Taylor infieren que esta es la razón por la que sus interpretaciones de los eventos les parecieron coherentes. [192] La mayoría de los muertos habían sido miembros durante unos 20 años, [181] aunque hubo algunos conversos recientes. [153]

Lewis sostiene que Applewhite controlaba efectivamente a sus seguidores al presentar sus enseñanzas en términos familiares. [193] Richard Hecht, de la Universidad de California, Santa Bárbara , se hace eco de este sentimiento, argumentando que los miembros del grupo se suicidaron porque creían en la narrativa que él había construido, en lugar de porque los controlaba psicológicamente. [188] En su estudio de 2000 sobre los movimientos apocalípticos, John R. Hall postula que estaban motivados a suicidarse porque lo vieron como una forma de demostrar que habían conquistado el miedo a la muerte y realmente creían en Applewhite. [194]

Urban escribe que la vida de Applewhite muestra "la intensa ambivalencia y alienación compartida por muchos individuos perdidos en la sociedad capitalista de finales del siglo XX". [195] Señala que las condenas de Applewhite a la cultura contemporánea guardan similitudes con las de Jean Baudrillard en ocasiones, en particular sus puntos de vista nihilistas compartidos. [196] Urban postula que Applewhite no encontró otra forma que el suicidio para escapar de la sociedad que lo rodeaba y afirma que la muerte le ofreció una forma de escapar de su "círculo interminable de seducción y consumo". [197]

Al cubrir los suicidios, varios medios de comunicación se centraron en la sexualidad de Applewhite; [198] el New York Post lo apodó "el gurú gay". [199] El activista por los derechos de los homosexuales Troy Perry sostuvo que la represión de Applewhite y el rechazo de la sociedad a las relaciones entre personas del mismo sexo llevaron finalmente a su suicidio. Esta idea no ha logrado obtener apoyo entre los académicos. [198] Zeller sostiene que la sexualidad de Applewhite no fue la principal fuerza impulsora detrás de su ascetismo, que él cree que fue resultado de una variedad de factores, aunque le otorga un papel a la sexualidad. [200]

Lalich afirma que Applewhite encajaba en "la visión tradicional de un líder carismático", [31] y Evan Thomas lo considera un "maestro manipulador". [201] Lifton compara a Applewhite con Shoko Asahara , el fundador de Aum Shinrikyo , describiéndolo como "igualmente controlador, su paranoia y megalomanía más suaves pero siempre presentes". [37] Christopher Partridge de la Universidad de Lancaster afirma que Applewhite y Nettles eran similares a John Reeve y Lodowicke Muggleton , quienes fundaron el Muggletonianismo , un movimiento milenarista en la Inglaterra del siglo XVII. [33]

Véase también

Notas

  1. ^ El nombre "Do" se pronunciaba / d oʊ / . (Lalich, Bounded Choice 2004, p. 25)
  2. ^ Otros nombres utilizados por Applewhite incluyen "Guinea", "Tiddly" y "Nincom" (Urban 2000, p. 276). En ocasiones, se referían a él simplemente con pronombres masculinos (Peters 2003, p. 249).
  3. ^ Las circunstancias en las que Applewhite conoció a Nettles no están claras: su encuentro se ha atribuido a la búsqueda de tratamiento en un hospital (Lewis 2003, p. 111), a la visita de un amigo que recibía tratamiento (Zeller 2006, p. 77) o a la enseñanza del hijo de Nettles (Bearak 1997). Applewhite registró pocos detalles sobre su encuentro (Daniels 1999, p. 206).
  4. ^ Apocalipsis 11:7-12: "Y cuando hayan acabado su testimonio, la bestia que sube del abismo hará guerra contra ellos, y los vencerá y los matará. Y sus cadáveres estarán en la plaza de la gran ciudad que en sentido espiritual se llama Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue crucificado. Y los de los pueblos, tribus, lenguas y naciones verán sus cadáveres por tres días y medio, y no dejarán que sean sepultados. Y los moradores de la tierra se regocijarán sobre ellos y se alegrarán, y se enviarán regalos unos a otros; porque estos dos profetas habían atormentado a los moradores de la tierra. Y después de tres días y medio entró en ellos el espíritu de vida enviado por Dios, y se levantaron sobre sus pies, y cayó un gran temor sobre los que los vieron. Y oyeron una gran voz del cielo que les decía: Subid acá. Y subieron al cielo en una nube; y sus enemigos los vieron." ( RV )
  5. ^ Mateo 22:30: "Porque en la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento, sino serán como los ángeles de Dios en el cielo." (RVR1960)
  6. ^ A finales de 1996, se difundieron en Internet rumores de imágenes que mostraban un objeto misterioso siguiendo al cometa. Whitley Strieber , Courtney Brown y Art Bell ayudaron a popularizar estos informes, afirmando que el objeto estaba emitiendo señales de radio. (Daniels 1999, pp. 200-2)

Referencias

  1. ^ "Un sobreviviente de Heaven's Gate reflexiona sobre el suicidio masivo de la secta hace 25 años". ABC News .
  2. ^ abc Associated Press, 28 de marzo de 1997.
  3. ^ Índice de nacimientos de Texas, en línea en ancestry.com
  4. ^ Chryssides 2004, pág. 355; Steinberg 1997; Harris 1997.
  5. ^ Chryssides 2004, pág. 355; Raine 2005, págs. 102-3.
  6. ^ Davis 2000, pág. 244; Steinberg 1997.
  7. ^ abc Steinberg 1997.
  8. ^ Chryssides 2004, pág. 355; Raine 2005, pág. 103.
  9. ^ Urban 2000, pág. 275; Steinberg 1997.
  10. ^ "Árbol genealógico de Marshall Herff Applewhite". Geneanet . Consultado el 25 de enero de 2019 .
  11. ^ desde Chryssides 2004, pág. 355; Steinberg 1997.
  12. ^ Hall 2000, pág. 150.
  13. ^ abc Chryssides 2004, pág. 355.
  14. ^ desde Balch y Taylor 2002, pág. 210.
  15. ^ Balch y Taylor 2002, pág. 210; Raine 2005, págs. 107-8.
  16. ^ Raine 2005, pág. 103; Lewis 2003, pág. 111.
  17. ^ "Miembros de la secta Heaven's Gate graban mensajes de despedida: Avance de 'The Cult Next Door' de 20/20". YouTube. 11 de marzo de 2022. Consultado el 17 de marzo de 2022 .
  18. ^ Raine 2005, pág. 103; Chryssides 2004, pág. 355; Zeller, "Hermenéutica bíblica extraterrestre" 2010.
  19. ^ Zeller 2006, pág. 77; Bearak 1997.
  20. ^ Zeller, "Hermenéutica bíblica extraterrestre", 2010, pág. 39; Davis, 2000, pág. 245; Associated Press, 28 de marzo de 1997.
  21. ^ Raine 2005, pág. 103; Bearak 1997.
  22. ^ Chryssides 2004, pág. 355; Urbano 2000, pág. 276.
  23. ^ Balch y Taylor 2003, pág. 215.
  24. ^ Hall 2000, págs. 150-1.
  25. ^ Hall 2000, pág. 151; Bearak 1997.
  26. ^ Lewis 2003, pág. 111; Davis 2000, pág. 245.
  27. ^abcdefg Bearak 1997.
  28. ^ Lewis 2003, pág. 111; Raine 2005, pág. 103.
  29. ^ abc Lewis 2003, pág. 111.
  30. ^ Lalich, Bounded Choice 2004, págs. 44 y 48.
  31. ^ ab Lalich, Elección limitada 2004, pág. 43.
  32. ^ Balch y Taylor 2002, pág. 210; Zeller 2006, pág. 77.
  33. ^ desde Partridge 2006, pág. 50.
  34. ^ abc Balch y Taylor 2002, pág. 211.
  35. ^ Urban 2000, pág. 276; Balch y Taylor 2002, pág. 210.
  36. ^ Raine 2005, pág. 103.
  37. ^ abc Lifton 2000, pág. 306.
  38. ^ Zeller, "Hermenéutica bíblica extraterrestre", 2010, pág. 40; Hall 2000, pág. 152.
  39. ^ ab Zeller, "Hermenéutica bíblica extraterrestre" 2010, pág. 40.
  40. ^ Lalich, Elección limitada 2004, pág. 45.
  41. ^ Hall 2000, pág. 152.
  42. ^ Chryssides 2004, págs. 355–6.
  43. ^ abc Lalich, "Usando el modelo de elección limitada" 2004, págs. 228-9.
  44. ^ abcdefghijk The San Diego Union-Tribune, "La Puerta del Cielo: Una línea de tiempo" 1997.
  45. ^ Lifton 2000, pág. 308.
  46. ^ Hall 2000, pág. 153.
  47. ^ Zeller 2006, pág. 78; Bearak 1997.
  48. ^ ab Zeller, Profetas y protones 2010, pág. 123.
  49. ^ Zeller, "Hermenéutica bíblica extraterrestre", 2010, págs. 42-3.
  50. ^ Chryssides 2004, pág. 356; Zeller, "Hermenéutica bíblica extraterrestre" 2010, pág. 40.
  51. ^ Urbano 2000, pág. 276.
  52. ^ abc Chryssides 2004, pág. 356.
  53. ^ Goerman 2011, pág. 60; Chryssides 2004, pág. 357.
  54. ^ abcdef Chryssides 2004, pág. 357.
  55. ^ Davis 2000, pág. 252.
  56. ^ Lifton 2000, pag. 307; Balch 1995, pág. 154.
  57. ^ Balch y Taylor 2003, pág. 213.
  58. ^ Chryssides 2004, págs. 356–7.
  59. ^ Lewis 2003, pág. 117.
  60. ^ Partridge 2006, pág. 53.
  61. ^ Bearak 1997; Partridge 2006, pág. 51.
  62. ^ ab Zeller, Profetas y protones 2010, pág. 129.
  63. ^ Lewis 2003, pág. 104.
  64. ^ Balch y Taylor 2002, págs. 213–4.
  65. ^ Zeller 2006, págs. 82-3.
  66. ^ Lalich, Elección limitada 2004, pág. 31.
  67. ^ Lalich, "Usando el modelo de elección limitada" 2004, págs. 229–31.
  68. ^ Lalich, Elección limitada 2004, pág. 64.
  69. ^ Lewis 2003, pág. 104; Balch y Taylor 2002, pág. 213.
  70. ^ desde Lewis 2003, pág. 118.
  71. ^ Raine 2005, pág. 106.
  72. ^ Zeller, Profetas y protones 2010, pág. 125.
  73. ^ Zeller, "Hermenéutica bíblica extraterrestre" 2010, pág. 41.
  74. ^ Zeller, Profetas y protones 2010, págs. 117 y 122.
  75. ^ Zeller, Profetas y protones 2010, págs. 127 y 130.
  76. ^ Balch y Taylor 2002, pág. 213; Bearak 1997.
  77. ^ Balch y Taylor 2002, pág. 211; Zeller, "Hermenéutica bíblica extraterrestre" 2010, pág. 45.
  78. ^ abc Lalich, "Usando el modelo de elección limitada" 2004, págs. 232–5.
  79. ^ Zeller, Profetas y protones 2010, pág. 219.
  80. ^ Balch y Taylor 2002, pág. 213.
  81. ^ Wessinger 2000, pág. 234.
  82. ^ Lewis 2003, pág. 114.
  83. ^ Balch y Taylor 2002, pág. 212.
  84. ^ Balch y Taylor 2002, pág. 215.
  85. ^ Zeller, "Hermenéutica bíblica extraterrestre", 2010, págs. 38 y 43.
  86. ^ Crissides 2004.
  87. ^ Zeller, Profetas y protones 2010, págs. 124 y 133.
  88. ^ desde Chryssides 2004, pág. 365.
  89. ^ Partridge 2006, pág. 51.
  90. ^ desde Chryssides 2004, pág. 357; Bearak 1997.
  91. ^ Davis 2000, pág. 246.
  92. ^ Balch y Taylor 2003, pág. 230.
  93. ^ Zeller 2006, pág. 84; Balch y Taylor 2002, pág. 226.
  94. ^ Zeller, Profetas y protones 2010, pág. 137.
  95. ^ Davis 2000, pág. 257.
  96. ^ Davis 2000, págs. 246 y 255.
  97. ^ Davis 2000, pág. 248.
  98. ^ Davis 2000, págs. 251 y 7.
  99. ^ abc Balch y Taylor 2002, pág. 216.
  100. ^ desde Davis 2000, pág. 259.
  101. ^ Lifton 2000, págs. 309-10; Lalich, "Usando el modelo de elección limitada" 2004, págs. 233-5.
  102. ^ Balch 1995, pág. 156.
  103. ^ Daniels 1999, pág. 210.
  104. ^ Lalich, Elección limitada 2004, pág. 83.
  105. ^ abcde Lewis 2003, pág. 112.
  106. ^ Lifton 2000, págs. 309 y 320.
  107. ^ Balch y Taylor 2002, págs. 216–7.
  108. ^ Lalich, Elección limitada 2004, pág. 90.
  109. ^ Lifton 2000, págs. 308-9.
  110. ^ Zeller 2006, pág. 91.
  111. ^ abcdef Chryssides 2004, pág. 358.
  112. ^ abcd Balch y Taylor 2002, pág. 217.
  113. ^ abc Balch y Taylor 2002, pág. 218.
  114. ^ ab Lalich, Elección limitada 2004, pág. 92.
  115. ^ Balch y Taylor 2002, pág. 214.
  116. ^ desde Partridge 2006, pág. 62.
  117. ^ Lalich, Elección limitada 2004, pág. 78.
  118. ^ desde Zeller 2006, pág. 88.
  119. ^ Partridge 2006, pág. 56.
  120. ^ Zeller, Profetas y protones 2010, pág. 138.
  121. ^ Lewis 2003, pág. 113; Balch y Taylor 2002, pág. 209.
  122. ^ desde Lewis 2003, pág. 113.
  123. ^ Balch y Taylor 2002, pág. 209; Zeller, "Hermenéutica bíblica extraterrestre" 2010, pág. 44.
  124. ^ Wessinger 2000, pág. 233.
  125. ^ abc Lewis 2003, pág. 106.
  126. ^ Zeller, Profetas y protones 2010, pág. 126.
  127. ^ Raine 2005, pág. 106; Woodward 1997.
  128. ^ Chryssides 2004, pág. 363.
  129. ^ Zeller, "Hermenéutica bíblica extraterrestre" 2010, pág. 35.
  130. ^ Lewis 2003, págs. 114-6.
  131. ^ Raine 2005, pág. 107.
  132. ^ Zeller, Profetas y protones 2010, pág. 141.
  133. ^ Partridge 2006, pág. 59.
  134. ^ Peters 2003, pág. 247; Woodward 1997.
  135. ^ Balch y Taylor 2002, pág. 226.
  136. ^ por Miller 1997.
  137. ^ Zeller 2011, pág. 186.
  138. ^ Zeller 2006, págs. 85–6.
  139. ^ Chryssides 2004, págs. 358 y 366; Grünschloß 2003, pág. 28.
  140. ^ Goerman 2011, pág. 61.
  141. ^ Woodward 1997.
  142. ^ Lluvia 2005, pag. 114; Davis 2000, pág. 244.
  143. ^ Raine 2005, pág. 108.
  144. ^ Davis 2000, pág. 250.
  145. ^ desde Balch y Taylor 2002, pág. 219.
  146. ^ Zeller, Profetas y protones 2010, pág. 143.
  147. ^ Lalich, Elección limitada 2004, pág. 102.
  148. ^ Zeller, "Hermenéutica bíblica extraterrestre", 2010, pág. 41; Chryssides 2004, pág. 358.
  149. ^ Zeller 2006, pág. 89; Balch y Taylor 2002, pág. 219.
  150. ^ Zeller, Profetas y protones 2010, pág. 149.
  151. ^ Zeller, Profetas y protones 2010, pág. 150.
  152. ^ Peters 2003, pág. 247.
  153. ^ ab Lalich, Elección limitada 2004, pág. 42.
  154. ^ abcd Balch y Taylor 2002, pág. 220.
  155. ^ Chryssides 2004, pág. 358; Balch y Taylor 2002, pág. 219.
  156. ^ Lalich, Elección limitada 2004, pág. 95.
  157. ^ desde Davis 2000, pág. 260.
  158. ^ Wessinger 2000, pág. 238.
  159. ^ Zeller 2006, pág. 87.
  160. ^ abc Raine 2005, pág. 113.
  161. ^ Urban 2000, pág. 276; Raine 2005, pág. 113.
  162. ^ Balch y Taylor 2002, pág. 221.
  163. ^ desde Lifton 2000, pág. 311.
  164. ^ Lifton 2000; Jones 2007.
  165. ^ Urbano 2000, pag. 286; Grünschloß 2003, pág. 26.
  166. ^ Zeller, Profetas y protones 2010, pág. 145.
  167. ^ Wessinger 2000, pág. 239.
  168. ^ Raine 2005, págs. 109-10.
  169. ^ Zeller 2006, pág. 86.
  170. ^ Partridge 2006, pág. 60.
  171. ^ Balch y Taylor 2002, pág. 209; Zeller 2011, pág. 177.
  172. ^ Partridge 2006, pág. 61.
  173. ^ Chryssides 2004, pág. 359.
  174. ^ Lalich, Elección limitada 2004, pág. 98.
  175. ^ Davis 2000, pág. 243.
  176. ^ Urban 2000, pág. 279; Partridge 2006, pág. 55.
  177. ^ Wessinger 2000, pág. 230.
  178. ^ Balch y Taylor, 2002, pág. 209; Lalich, Elección limitada, 2004, pág. 27.
  179. ^ Lalich, Elección limitada 2004, pág. 27.
  180. ^ Balch y Taylor 2002, pág. 224.
  181. ^ ab Lalich, Elección limitada 2004, pág. 28.
  182. ^ Lewis 2003; Associated Press, 28 de marzo de 1997.
  183. ^ Wessinger 2000, pág. 229; Daniels 1999, pág. 204.
  184. ^ Jones 2007.
  185. ^ Lalich, Elección limitada 2004, pág. 30.
  186. ^ McCutcheon 2003, págs. 104-5.
  187. ^ Urbano 2000, pág. 275.
  188. ^ desde Monmaney 1997.
  189. ^ Davis 2000, pág. 241.
  190. ^ Lalich, "Usando el modelo de elección limitada" 2004, págs. 237–9.
  191. ^ Davis 2000, pág. 242.
  192. ^ Balch y Taylor 2002, pág. 227.
  193. ^ Lewis 2003, pág. 126.
  194. ^ Hall 2000, pág. 181.
  195. ^ Urbano 2000, pág. 270.
  196. ^ Urban 2000, págs. 291-2.
  197. ^ Urbano 2000, pág. 271.
  198. ^Ab Dahir 1997, págs. 35-7.
  199. ^ Lippert 1997, pág. 31.
  200. ^ Zeller, Profetas y protones 2010, pág. 122.
  201. ^ Goerman 2011, pág. 58.

Bibliografía

Libros

Revistas

  • Davis, Winston (2000). "La puerta del cielo: un estudio de la obediencia religiosa". Nova Religio . 3 (2). University of California Press: 241–267. doi :10.1525/nr.2000.3.2.241.
  • Feltmate, David (2011). "Nuevos movimientos religiosos en las comedias animadas para adultos: un espectro de representaciones". Religion Compass . 5 (7). John Wiley & Sons: 343–54. doi :10.1111/j.1749-8171.2011.00287.x.
  • Lalich, Janja (2004). "Uso del modelo de elección limitada como herramienta analítica: un estudio de caso de Heaven's Gate". Cultic Studies Review . 3 (3). Asociación Internacional de Estudios Cúlticos : 226–247.
  • Raine, Susan (2005). "Reconceptualización del cuerpo humano: la puerta del cielo y la búsqueda de la transformación divina". Religion . 35 (2). Elsevier: 98–117. doi :10.1016/j.religion.2005.06.003. S2CID  144033418.
  • Urban, Hugh (2000). "El diablo a las puertas del cielo: replanteando el estudio de la religión en la era del ciberespacio" (PDF) . Nova Religio . 3 (2). University of California Press: 268–302. doi :10.1525/nr.2000.3.2.268.
  • Zeller, Benjamin E. (2006). "Escalando la Puerta del Cielo: Individualismo y Salvación en un Nuevo Movimiento Religioso". Nova Religio . 10 (2). University of California Press: 75–102. doi :10.1525/nr.2006.10.2.75.
  • Zeller, Benjamin E. (2010). "La hermenéutica bíblica extraterrestre y la creación de la Puerta del Cielo". Nova Religio . 14 (2). University of California Press: 34–60. doi :10.1525/nr.2010.14.2.34.

Revistas

  • Dahir, Mubarak (13 de mayo de 1997). "El chivo expiatorio del cielo". The Advocate : 35–7 . Consultado el 11 de junio de 2012 .
  • Lippert, Barbara (14 de abril de 1997). «Cult Fiction». Nueva York : 30–3 . Consultado el 11 de junio de 2012 .
  • Miller, Mark (13 de abril de 1997). «Secrets Of The Cult». Newsweek . Archivado desde el original el 4 de febrero de 2013. Consultado el 11 de junio de 2012 .
  • Woodward, Kenneth (6 de abril de 1997). «Christ And Comets». Newsweek . Archivado desde el original el 3 de febrero de 2013. Consultado el 11 de julio de 2012 .

Periódicos

  • "El fundador de una secta pasó de la música a los ovnis". Associated Press . 28 de marzo de 1997 . Consultado el 10 de junio de 2012 .
  • "Heaven's Gate: A Timeline". The San Diego Union-Tribune . 18 de marzo de 2007. Archivado desde el original el 18 de octubre de 2012. Consultado el 10 de junio de 2012 .
  • Bearak, Barry (28 de abril de 1997). "Eyes on Glory: Pied Pipers of Heaven's Gate". The New York Times . Consultado el 11 de junio de 2012 .
  • Harris, Ron (28 de marzo de 1997). «Una misteriosa pareja podría ser la fundadora de una secta suicida». Associated Press . Consultado el 10 de julio de 2012 .
  • Jones, J. Harry (18 de marzo de 2007). "Heaven's Gate Revisited". The San Diego Union-Tribune . Archivado desde el original el 5 de marzo de 2014. Consultado el 10 de junio de 2012 .
  • Monmaney, Terence (4 de abril de 1997). "Libre albedrío, ¿o control del pensamiento?". Los Angeles Times . Consultado el 15 de junio de 2012 .
  • Steinberg, Jacques (29 de marzo de 1997). «De la infancia religiosa a las riendas de un culto ovni». The New York Times . Consultado el 11 de junio de 2012 .
  • Krikorian, Greg; M. Glionna, John (30 de marzo de 1997). "El hijo del líder de una secta se disculpa con las familias que perdieron a sus seres queridos". Los Angeles Times . Condado de San Diego . Consultado el 11 de abril de 2018 .

Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Marshall_Applewhite&oldid=1253996271"