Espiritual pero no religioso

" Espiritual pero no religioso " ( SBNR ), también conocido como " espiritual pero no afiliado " ( SBNA ), o menos comúnmente " más espiritual que religioso " es una frase popular y acrónimo usado para autoidentificar una postura de vida de espiritualidad que no considera a la religión organizada como el único o más valioso medio para promover el crecimiento espiritual . Históricamente, las palabras religioso y espiritual se han usado como sinónimos para describir todos los diversos aspectos del concepto de religión, ^[1] pero en el uso contemporáneo la espiritualidad a menudo se ha asociado con la vida interior del individuo, ^{[2] [1]} poniendo énfasis en el bienestar de la "mente-cuerpo-espíritu" , ^[3] mientras que la religión se refiere a dimensiones organizacionales o comunales . ^[1] La espiritualidad a veces denota religiosidad no institucionalizada o individualizada. ^[4] Las interacciones son complejas ya que incluso los cristianos conservadores se designan a sí mismos como "espirituales pero no religiosos" para indicar una forma de fe personal no ritualista. ^{[5] [ ¿ importancia? ]}

Históricamente, las palabras religioso y espiritual se han utilizado como sinónimos para describir todos los diversos aspectos del concepto de religión . ^[1] Sin embargo, la religión es un término muy controvertido, y algunos académicos, como Russell McCutcheon, sostienen que el término "religión" se utiliza como una forma de nombrar un "dominio aparentemente distinto de diversos elementos de la actividad y la producción humana". ^[6] El campo de los estudios religiosos ni siquiera puede ponerse de acuerdo sobre una definición de religión y, dado que la espiritualidad se superpone con ella de muchas maneras, es difícil llegar a un consenso sobre una definición de espiritualidad también. ^{[7] [nota 1]}

La expresión específica se utilizó en varios trabajos académicos, incluido un artículo antropológico en 1960 ^[8] y en el artículo seminal de Zinnbauer et al. "Religiosidad y espiritualidad: despejando lo difuso". ^[9] SBNR como un movimiento en Estados Unidos fue delineado por el autor Sven Erlandson en su libro de 2000 Espiritual pero no religioso . ^{[10] [11] [12]} El fenómeno posiblemente comenzó a surgir como resultado de un nuevo movimiento romántico que comenzó en la década de 1960, mientras que la relación entre los dos ha sido remotamente vinculada a la definición de experiencia religiosa de William James , que define como los "sentimientos, actos y experiencias de hombres individuales en su soledad, en la medida en que se comprenden a sí mismos como relacionados con lo que puedan considerar divino". ^[13] Los movimientos románticos tienden a alejarse de la religión tradicional y se asemejan a los movimientos espirituales en su respaldo a formas místicas, poco ortodoxas y exóticas. ^[14] Owen Thomas también afirma que la ambigüedad y la falta de estructura presentes en los movimientos románticos también están presentes en los movimientos espirituales.

Según un estudio realizado por Pew Research Center en 2012, el número de estadounidenses que no se identifican con ninguna religión ha aumentado del 15% en 2007 al 20% en 2012, y esta cifra sigue creciendo. El 18% de la población estadounidense y un tercio de los adultos menores de 30 años no están afiliados a ninguna religión, pero se identifican como espirituales de alguna manera. De estos estadounidenses no afiliados a ninguna religión, el 37% se clasifica como espiritual pero no religioso, mientras que el 68% dice que cree en Dios y el 58% siente una profunda conexión con la Tierra. ^[15] En 2017, Pew estimó que el 27% de la población es espiritual pero no religiosa, pero no preguntó directamente a los encuestados sobre esta designación. ^[16]

La creciente atención popular y académica a la "espiritualidad" por parte de investigadores como Pargament se ha relacionado con las tendencias socioculturales hacia la desinstitucionalización, la individualización y la globalización . ^[17]

El reemplazo generacional se ha considerado un factor significativo del crecimiento de las personas sin afiliación religiosa. Se encontraron diferencias significativas entre el porcentaje de los considerados Millennials más jóvenes (nacidos entre 1990 y 1994) en comparación con los de la Generación X (nacidos entre 1965 y 1980), con un 34% y un 21% que declararon no tener afiliación religiosa, respectivamente. ^[15]

En términos demográficos, las investigaciones han demostrado que la población no afiliada a ninguna religión es más joven, predominantemente masculina, y el 35% tiene entre 18 y 29 años. Por el contrario, solo el 8% de las personas no afiliadas a ninguna religión tienen 65 años o más. Entre las personas no afiliadas a ninguna religión organizada en general, el 56% son hombres y el 44% son mujeres. ^[15]

Otra posible explicación de la aparición de la SBNR es lingüística. Owen Thomas destaca el hecho de que los movimientos de espiritualidad tienden a localizarse en las culturas inglesa y norteamericana. El significado del término "espíritu" es más limitado en inglés que en otros idiomas, y hace referencia a todas las capacidades y funciones culturales exclusivamente humanas. ^[18]

Sin embargo, según Siobhan Chandler, apreciar al "dios interior" no es una noción del siglo XX que tenga sus raíces en la contracultura de los años 1960 o la Nueva Era de los años 1980, sino que la espiritualidad es un concepto que ha impregnado toda la historia. ^[19]

Según Abby Day, algunos de los que critican la religión la consideran rígida y agresiva, lo que los lleva a usar términos como ateo y agnóstico para describirse a sí mismos. ^[20] Para muchas personas, SBNR no se trata solo de rechazar la religión por completo, sino de no querer verse restringido por ella. ^[20]

Según Linda Mercadante, los SBNR adoptan una postura decididamente antidogmática contra la creencia religiosa en general. Afirman que no sólo la creencia no es esencial, sino que es potencialmente dañina o al menos un obstáculo para la espiritualidad. ^[1]

Según Philip D. Kenneson, muchos de los estudiados que se identifican como SBNR sienten una tensión entre su espiritualidad personal y su pertenencia a una organización religiosa convencional. La mayoría de ellos valoran la curiosidad, la libertad intelectual y un enfoque experimental de la religión. Muchos llegan al extremo de considerar la religión organizada como el principal enemigo de la espiritualidad auténtica, afirmando que la espiritualidad es una reflexión y una experiencia privadas, no un ritual público. ^[21] Ser "religioso" transmite una connotación institucional, normalmente asociada a las tradiciones abrahámicas : asistir a los servicios religiosos, decir misa, encender las velas de Janucá . Ser "espiritual", en cambio, connota una práctica personal y un empoderamiento personal que tienen que ver con las motivaciones más profundas de la vida. ^[21] Como resultado, en culturas que desconfían profundamente de las estructuras institucionales y que dan un gran valor a la libertad y la autonomía individuales , la espiritualidad ha llegado a tener connotaciones en gran medida positivas, mientras que la religión ha sido vista de forma más negativa. ^[21]

Según Robert Fuller, el fenómeno SBNR puede caracterizarse como una mezcla de progresismo intelectual y hambre mística, impaciente con la piedad de las iglesias establecidas. ^[22]

Según Robert Wuthnow, la espiritualidad es mucho más que ir a la iglesia y estar de acuerdo o en desacuerdo con las doctrinas de la iglesia. Espiritualidad es el término abreviado que se utiliza en la sociedad occidental para referirse a la relación de una persona con Dios. ^[23] Para muchas personas, la forma en que piensan sobre la religión y la espiritualidad está ciertamente guiada por lo que ven y hacen en sus congregaciones. ^[23] En un nivel más profundo, involucra la identidad propia de una persona : sentirse amado por Dios, y estos sentimientos pueden aumentar o disminuir. ^[23]

Linda A. Mercadante clasifica los SBNR en cinco categorías distintas: ^[24]

1. Los " disidentes " son las personas que, en su mayoría, hacen un esfuerzo consciente por alejarse de la religión institucional. Los "disidentes que protestan" se refieren a aquellos SBNR que se han "desanimado" con la afiliación religiosa debido a experiencias personales adversas con ella. Los "disidentes a la deriva" se refieren a aquellos SBNR que, por una multitud de razones, se alejaron de la religión organizada y decidieron no volver nunca más. Los "disidentes objetores de conciencia" se refieren a aquellos SBNR que son abiertamente escépticos respecto de las instituciones religiosas y opinan que la religión no es una parte útil ni necesaria de la espiritualidad de un individuo.
2. Los "casuales" son personas que consideran que las prácticas religiosas y/o espirituales son fundamentalmente funcionales. La espiritualidad no es un principio organizador de sus vidas. Más bien, creen que debe utilizarse según sea necesario para mejorar su salud, aliviar el estrés y obtener apoyo emocional. La espiritualidad de los "casuales" se entiende mejor como una espiritualidad "terapéutica" que se centra en el bienestar personal del individuo.
3. Los "exploradores" son personas que parecen tener lo que Mercadante llama una " pasión espiritual por los viajes ". Estos SBNR consideran que su búsqueda constante de nuevas prácticas espirituales es un subproducto de su "curiosidad insatisfecha", su deseo de viajar y cambiar, así como de sentimientos de decepción. Los exploradores se entienden mejor como "turistas espirituales" que se sienten cómodos en el viaje sin destino de su espiritualidad y no tienen intenciones de comprometerse en última instancia con un hogar espiritual.
4. Los "buscadores" son aquellas personas que buscan un hogar espiritual pero contemplan la posibilidad de recuperar identidades religiosas anteriores. Estos SBNR adoptan la etiqueta de "espirituales pero no religiosos" y están ansiosos por encontrar una identidad religiosa completamente nueva o un grupo espiritual alternativo con el que finalmente puedan comprometerse.
5. Los "inmigrantes" son aquellas personas que se han encontrado en un nuevo reino espiritual y están tratando de adaptarse a esta nueva identidad y a su comunidad. Los "inmigrantes" pueden ser mejor entendidos como aquellos SBNR que están "probando" un ambiente espiritual radicalmente nuevo pero que aún no se han sentido completamente asentados allí. Para estos SBNR, aunque esperan integrarse completamente en sus nuevas identidades espirituales, el proceso de aclimatación es difícil y a menudo desconcertante.

Sin embargo, el trabajo de Mercadante está limitado por su formación como teóloga. En su opinión, los SBNR no son indiferentes a la teología. Ella supone que cualquier tradición viable requiere un núcleo teológico, por lo que los SBNR son inherentemente inviables porque esas creencias carecen de un núcleo teológico grupal. En consecuencia, sus categorías ignoran a los SBNR que no son creyentes ocasionales y que no están en transición hacia o desde la religión organizada. ^[25]

La SBNR está relacionada con el pensamiento espiritual y religioso feminista y las espiritualidades ecológicas, ^[26] y también con el neopaganismo , la wicca , el chamánico , el druida , el gaiano y las prácticas mágicas ceremoniales . ^[26] Algunas prácticas espirituales de la Nueva Era incluyen la astrología , las tablas de Ouija , las cartas del Tarot , el I Ching y la ciencia ficción . ^[26] Una práctica común de los SBNR es la meditación , como la atención plena y la meditación trascendental . ^[26]

Algunos representantes de la religión organizada han criticado la práctica de la espiritualidad sin religiosidad. Lillian Daniel, una ministra protestante liberal, ha caracterizado la cosmovisión SBNR como un producto de la cultura de consumo secular estadounidense, muy alejada de la comunidad y "justo en la insulsa mayoría de personas que encuentran aburridas las religiones antiguas pero se encuentran excepcionalmente fascinantes". ^[27] James Martin , un sacerdote jesuita, ha llamado al estilo de vida SBNR "pura pereza", ^[28] afirmando que "la espiritualidad sin religión puede convertirse en una complacencia egocéntrica divorciada de la sabiduría de una comunidad". ^[29]

Otros críticos sostienen que, en la cosmovisión "espiritual pero no religiosa", el autoconocimiento y el crecimiento personal se han equiparado de manera problemática con el conocimiento de Dios, dirigiendo la atención de la persona hacia el interior. Como resultado, las fuerzas políticas, económicas y sociales que dan forma al mundo se descuidan y se dejan desatendidas. ^[30] Además, algunos académicos han señalado la relativa superficialidad espiritual de determinadas prácticas SBNR. El misticismo clásico dentro de las principales religiones del mundo requiere una dedicación sostenida, a menudo en forma de ascetismo prolongado, devoción extendida a la oración y el cultivo de la humildad. En contraste, a los SBNR en el mundo occidental se les anima a incursionar en prácticas espirituales de una manera que a menudo es informal y carente de rigor o de cualquier reorganización de prioridades. El sociólogo Robert Wuthnow sugiere que estas formas de misticismo son "superficiales y poco auténticas". ^[31] Otros críticos cuestionan la legitimidad intelectual de los estudios SBNR. En contraste con la teología profesional o académica, las filosofías espirituales pueden parecer poco pulidas, inconexas o con fuentes inconsistentes. ^[32]

Wong y Vinsky cuestionan el discurso SBNR que postula la religión como "institucional y estructurada" en contraste con la espiritualidad como "inclusiva y universal" (1346). ^[33] Argumentan que esta comprensión hace invisible la construcción histórica de la "espiritualidad", que actualmente se basa en un rechazo del eurocristianismo para su propia autodefinición. Según ellos, los discursos occidentales de "espiritualidad" se apropian de las tradiciones espirituales indígenas y las tradiciones "étnicas" de Oriente, pero los grupos étnicos racializados tienen más probabilidades de ser etiquetados como "religiosos" que como "espirituales" por los practicantes blancos de SBNR. ^[33] Wong y Vinsky afirman que a través de estos procesos, la alteridad colonial se promulga a través del discurso SBNR.