Lumbí

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Los Lumbee son una tribu reconocida a nivel federal ^[4] y están concentrados principalmente en los condados de Robeson , Hoke , Cumberland y Scotland en Carolina del Norte .

La tribu Lumbee de Carolina del Norte es una tribu reconocida por el estado de Carolina del Norte que cuenta con aproximadamente 55.000 miembros inscritos.

Los Lumbee toman su nombre del río Lumber , que serpentea a través del condado de Robeson . Pembroke, Carolina del Norte , es su centro económico, cultural y político. Según el informe del censo de los Estados Unidos de 2000 , el 89% de la población de la ciudad de Pembroke se identificaba como Lumbee; el 40% de la población del condado de Robeson se identificaba como Lumbee.

La tribu Lumbee fue reconocida por Carolina del Norte en 1885. En 1956, el Congreso de los EE. UU. aprobó la Ley Lumbee que reconocía a los Lumbee como indios americanos pero les negaba los beneficios de una tribu reconocida a nivel federal . ^[5]

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La evidencia arqueológica revela que el área ahora conocida como el condado de Robeson (central al territorio moderno de Lumbee) ha sido ocupada continuamente por pueblos nativos durante al menos 14.000 años. Cada era nombrada que se encuentra en otras partes de Carolina del Norte antes del contacto europeo también está presente en el registro arqueológico del condado de Robeson (artefactos de las culturas paleoindia, arcaica, de Woodland y de Mississippi). ^{[6] [7] [8]} Todas las inmediaciones modernas de la ocupación Lumbee contienen numerosos sitios arqueológicos tan recientes como el período Woodland tardío (mediados del siglo XVIII), y las tradiciones orales sobre la historia de algunas familias Lumbee se remontan a mediados del siglo XVIII en el condado de Robeson. ^[9]

El documento europeo más antiguo que hace referencia a las comunidades indias en la zona del río Lumber es un mapa preparado en 1725 por John Herbert, el comisionado inglés de comercio indio para la fábrica Wineau en el río Negro . Herbert identificó las cuatro comunidades de habla siouan como los saraw, los pee dee , los scavano y los wacoma. Los lumbee actuales afirman tener conexión con esos asentamientos, pero ninguna de las cuatro tribus se encuentra dentro de los límites del actual condado de Robeson. ^{[ cita requerida ]}

Cuando los ingleses inspeccionaron por primera vez esta zona en la década de 1750, informaron que "no había indios" en el condado de Bladen, que en ese entonces incluía partes del actual condado de Robeson. Los equipos de reconocimiento madereros de la época colonial galesa en las mismas áreas también informaron que "no había indios hostiles, de hecho, no se encontraron indios en absoluto". ^{[ cita requerida ] El} condado adyacente de Anson fue identificado como "una frontera para los indios". ^{[ cita requerida ]}

En 1754, las autoridades coloniales organizaron el territorio: todo lo que se encontraba al norte del río Lumber pasó a formar parte del condado de Bladen, y todo lo que se encontraba al sur del río Lumber pasó a formar parte del condado de Anson. La frontera del condado de Anson se extendía hacia el oeste hasta el territorio conocido como Cherokee. Los registros históricos no son claros en cuanto a qué partes del condado de Anson estaban ocupadas por los indios en el período colonial temprano. ^{[ cita requerida ]}

Una proclamación de 1772 del gobernador de Carolina del Norte , Arthur Dobbs —derivada de un informe de su agente, el coronel Rutherford, jefe de una milicia del condado de Bladen— enumeraba los nombres de los habitantes que participaron en una "turba reunida en rebeldía", ^[10] aparentemente desafiando los esfuerzos de los funcionarios coloniales por recaudar impuestos. La proclamación declaraba que "la lista anterior de pícaros [ sic ] está formada por todos aquellos que viven en la Tierra del Rey sin título". Una encuesta militar colonial posterior describió a "50 familias, un grupo mixto, un pueblo sin ley que posee las tierras sin patente ni pago de rentas justas". ^[11] Los apellidos de algunas de las familias son los mismos que los de los lumbee actuales, pero cada familia debe rastrearse por separado para identificar a los antepasados ​​individuales, en particular porque se produjeron matrimonios mixtos extensos. Las familias fueron clasificadas entonces como " mulatos ", un término que entonces tenía varios significados diferentes. Hoy en día, se utiliza más comúnmente para describir a personas de raza mixta de ascendencia afroeuropea. Sin embargo, en esa época, el término también se utilizaba en todo el Sur para describir a cualquier individuo no blanco ^{[ cita requerida ]} .

Después de la Era de la Reconstrucción , las legislaturas dominadas por los blancos en el Sur impusieron la segregación racial legal. Exigieron que todas las personas no blancas o las personas de color asistieran a escuelas negras en las que la mayoría de los estudiantes eran hijos de libertos . En 1885, el representante estatal demócrata Hamilton McMillan apoyó un esfuerzo para obtener escuelas separadas para los niños indígenas en el estado, ya que ellos y sus antepasados ​​​​siempre habían sido libres y se negaron a enviar a sus hijos a escuelas negras. Al exponer su caso, McMillan escribió que el antepasado lumbee, James Lowrie, había recibido concesiones de tierras considerables a principios de siglo y, en 1738, poseía propiedades combinadas de más de 2000 acres (810 ha). Adolph Dial y David Eliades afirmaron que otro antepasado lumbee, John Brooks, tenía el título de más de 1000 acres (400 ha) en 1735 y que Robert Lowrie obtuvo la posesión de casi 700 acres (280 ha). ^[12]

Sin embargo, un archivista estatal señaló a fines del siglo XX que durante esos años no se otorgaron concesiones de tierras en Carolina del Norte. Las primeras concesiones de tierras documentadas otorgadas a individuos que afirmaban ser antepasados ​​de los Lumbee no se otorgaron hasta la década de 1750, más de una década después. ^[13] Ninguna de las diversas peticiones de reconocimiento federal presentadas por el pueblo Lumbee se basó en las reivindicaciones de McMillan, Dial o Eliades. ^[14]

Las patentes y escrituras de tierras presentadas ante las administraciones coloniales de Virginia, Carolina del Norte y Carolina del Sur durante ese período muestran que las personas que afirmaban ser antepasados ​​de los lumbee migraron desde partes del sur de Virginia y partes del norte de Carolina del Norte. En el primer censo federal de 1790, los antepasados ​​de los lumbee fueron enumerados como personas libres de color , otro término utilizado para una amplia variedad de personas no blancas, incluidos los indios americanos que no vivían en reservas, los indios americanos/europeos de raza mixta y los africanos/europeos de raza mixta. En 1800 y 1810, las familias fueron clasificadas como "todas las demás personas libres" en el censo (después de "blancos" y "negros"). ^{[ cita requerida ]}

Los registros de tierras muestran que en la segunda mitad del siglo XVIII, personas identificadas desde entonces como Lumbee ancestrales comenzaron a obtener títulos de propiedad sobre tierras cercanas a Drowning Creek (río Lumber) y pantanos prominentes como Ashpole, Long y Back. Según James Campisi, el antropólogo contratado por la tribu Lumbee para apoyar su petición de reconocimiento federal, el área "está ubicada en el corazón del llamado campo antiguo de los Cheraw documentado en registros de tierras entre 1737 y 1739". ^[15] La ubicación de los Campos Antiguos Cheraw está documentada en la petición de reconocimiento de los Lumbee basada en la ascendencia siouan, preparada por Lumbee River Legal Services en la década de 1980. Otros investigadores han señalado que los Campos Antiguos Cheraw estaban a solo unas pocas millas al sur del condado de Robeson en Carolina del Norte, en el actual condado de Marlboro en Carolina del Sur. ^[16] En 1771, un delincuente convicto, llamado Winsler Driggers, capturado "cerca de Drowning Creek, en el asentamiento Charraw", fue reportado como ahorcado bajo la Ley de Negros. ^[17] Esa mención, junto con ninguna evidencia de que se estableció un nuevo asentamiento o se abandonó el antiguo asentamiento, no es suficiente para confirmar que el asentamiento en Drowning Creek en 1754 era un asentamiento Cheraw.

Los registros de pensiones de los veteranos de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos en el condado de Robeson incluían a hombres con apellidos que luego se asociaron con familias Lumbee, como Samuel Bell, Jacob Locklear, John Brooks, Berry Hunt, Thomas Jacobs, Thomas Cummings y Michael Revels. En 1790, otros hombres con apellidos que luego se asociaron con descendientes identificados como Lumbee, como Barnes, Braveboy (o Brayboy), Bullard, Chavers (Chavis), Cumbo, Hammonds, Lowrie (Lowry/Lowery), Oxendine, Strickland y Wilkins, fueron incluidos como habitantes del distrito de Fayetteville; todos ellos eran "personas libres de color" en el primer censo federal. ^[18]

Tras la rebelión de esclavos de Nat Turner en 1831, la legislatura estatal aprobó enmiendas a su constitución original de 1776, aboliendo el sufragio para las personas libres de color. Esta fue una de una serie de leyes aprobadas por los blancos de Carolina del Norte desde 1826 hasta la década de 1850, que el historiador John Hope Franklin caracterizó como el "Código del Negro Libre", que creaba restricciones para esa clase. Las personas libres de color fueron despojadas de varios derechos civiles y políticos que habían disfrutado durante casi dos generaciones. Ya no podían votar ni formar parte de jurados, portar armas sin una licencia del estado o servir en la milicia estatal. ^[19] Como estas eran obligaciones tradicionalmente asociadas con la ciudadanía, se los convirtió en ciudadanos de segunda clase.

En 1853, la Corte Suprema de Carolina del Norte confirmó la constitucionalidad de las restricciones del estado para impedir que las personas de color libres portaran armas sin licencia. Noel Locklear, identificado como un hombre de color libre en State v. Locklear , fue condenado por posesión ilegal de armas de fuego. ^{[20] [21] [22]} En 1857, William Chavers del condado de Robeson fue arrestado y acusado como persona de color libre por portar una escopeta sin licencia. Chavers, al igual que Locklear, fue condenado. Chavers apeló de inmediato, argumentando que la ley restringía únicamente a los "negros libres", no a las "personas de color de sangre india". El tribunal de apelaciones revocó la sentencia del tribunal inferior, al considerar que "las personas de color libres pueden ser, por lo que podemos ver, personas de color de sangre india". ^[23]

Una epidemia de fiebre amarilla entre 1862 y 1863 mató a muchos esclavos que trabajaban en la construcción de Fort Fisher cerca de Wilmington, Carolina del Norte , considerado entonces el « Gibraltar del Sur». Como los dueños de esclavos del estado se resistieron a enviar más esclavos a Fort Fisher, la Guardia Nacional Confederada intensificó sus esfuerzos para reclutar como trabajadores a personas de color libres y en condiciones de trabajar. No parece haber documentación de reclutamiento entre las personas de color libres del condado de Robeson. ^{[24] [25] [26]}

Se cree que algunos antepasados ​​de los Lumbee fueron obligados a ayudar a la Confederación como trabajadores. Otros están documentados por recibir pensiones confederadas por su servicio. Casi 150 antepasados ​​de los Lumbee se alistaron en la Infantería Confederada. La comunidad dice que muchos hombres intentaron evitar ese trabajo forzado escondiéndose en los pantanos. Durante ese período, algunos hombres del condado de Robeson operaron como guerrilleros para el Ejército de la Unión , saboteando los esfuerzos de la Confederación y robando a los blancos locales.

A pesar de las simpatías generalizadas entre la comunidad india por la difícil situación de los participantes en esta guerra de guerrillas, casi 150 antepasados ​​​​lumbee se alistaron voluntariamente en la infantería confederada, incluido el sobrino político de Henry Berry Lowry descrito a continuación. ^[27]

A principios de la Guerra Civil, Carolina del Norte recurrió al trabajo forzado para construir sus defensas. Varios primos de Lowrie habían sido reclutados como trabajadores para ayudar a construir Fort Fisher , cerca de Wilmington. Henry Berry Lowrie y varios de sus parientes se dirigieron a los pantanos donde los indios recurrían a la "extensión del campo" para evitar ser capturados por la Guardia Nacional y obligados a trabajar como trabajadores forzados. ^[28]

La banda de Lowrie, como se la conoció, recurrió al crimen y a las disputas personales, cometiendo robos y asesinatos contra los residentes blancos del condado de Robeson y enfrentándose a la Guardia Nacional Confederada. Se volvieron más audaces a medida que la guerra se volvía contra la Confederación. En diciembre de 1864, la banda de Lowrie mató a James P. Barnes después de que éste hubiera reclutado a trabajadores, incluidos los Lowrie, para trabajar en las defensas locales. Barnes había acusado anteriormente al padre de Henry, Allen Lowrie, de robar cerdos. A continuación, la banda mató a James Brantley Harris, un oficial de reclutamiento confederado que había asesinado a un pariente de Lowrie. ^[29]

En marzo de 1865, la Guardia Nacional realizó un registro sorpresa en la casa de Allen Lowrie y descubrió un alijo de armas de fuego prohibidas. La Guardia Nacional convocó a un tribunal militar sumario, condenó a Allen Lowrie y a su hijo William por posesión ilegal de armas de fuego como hombres de color y los ejecutó. ^{[ cita requerida ]}

Después de la Guerra Civil, la banda Lowrie continuó su insurgencia, cometiendo robos y asesinatos. Las redadas de las autoridades y los intentos de capturar a los miembros de la banda se conocieron como la Guerra Lowry . La banda estaba formada por Henry Lowrie, sus hermanos Stephen y Thomas, sus primos Calvin y Henderson Oxendine, dos de los cuñados de Lowrie, dos esclavos fugitivos que se habían unido a los Lowrie, un hombre blanco de identidad desconocida que probablemente era un desertor confederado y otros dos hombres de relación e identidad desconocidas. ^{[30] [31]}

El 7 de diciembre de 1865, Henry Lowrie se casó con Rhoda Strong. Lowrie fue arrestado en su boda y escapó de la cárcel abriéndose paso a través de los barrotes de la prisión. ^[31]

La banda de Lowrie continuó con sus actividades durante la era de la Reconstrucción. El gobernador republicano William Woods Holden declaró a Lowrie y sus hombres fuera de la ley en 1869 y ofreció una recompensa de 12.000 dólares por su captura, vivos o muertos. Lowrie respondió con más asesinatos por venganza. Tras eludir la captura, la banda de Lowrie persistió después de que terminara la Reconstrucción y los demócratas blancos conservadores obtuvieran el control del gobierno de Carolina del Norte, imponiendo la segregación y la supremacía blanca .

La banda de los Lowrie se ganó la simpatía de las familias indígenas locales e incluso de algunos blancos pobres, que se negaron a cooperar con los esfuerzos para detenerlos. Los registros de la persecución de la banda de los Lowrie proporcionan la primera documentación de las reclamaciones de la población local sobre la ascendencia india mixta. Estos primeros relatos se refieren a los Lowrie y a las otras familias indígenas locales como una mezcla de tuscarora y blancos. Más de 150 años antes, un gran número de la gente de Tuscarora, que hablaba una lengua iroquesa, emigró al norte a Nueva York para unirse a sus primos iroqueses. La tribu Tuscarora en Nueva York considera que la migración se completó en el año 1722; todos los Tuscarora que permanecieron en Carolina del Norte no se consideran bajo el mismo fuego del consejo o fracción tribal. La gran migración de la gente de Tuscarora fue el resultado de su derrota por los colonos de Carolina y sus aliados indios en la Guerra de Tuscarora .

A los amistosos Tuscarora que permanecieron en Carolina del Norte después de la guerra bajo el liderazgo del jefe Tom Blount se les cedieron 53.000 acres en 1717 a lo largo del río Roanoke en el condado de Bertie , Carolina del Norte, donde residió una menguante comunidad Tuscarora hasta que se vendió en 1828. ^[32] En el tiempo intermedio entre el establecimiento y la venta de esta reserva, los Tuscarora restantes se cansaron del trato que recibían por parte de los blancos y comenzaron a reunirse con sus primos, los Tuscarora hostiles que se habían mudado a Nueva York, mientras que otros se mudaron de la reserva y "se dispersaron, como el viento dispersa el humo" por toda la colonia. ^[33]

En febrero de 1872, poco después de una redada en la que robó más de 28.000 dólares de la caja fuerte del sheriff local, Henry Berry Lowrie desapareció. Se afirma que se disparó accidentalmente mientras limpiaba su escopeta de dos cañones. ^[34] Como ocurre con muchos héroes populares, la muerte de Lowrie fue objeto de controversia. Se dice que fue visto en un funeral varios años después. ^[31] Sin su liderazgo, todos los miembros de la banda de Lowrie, excepto dos, fueron posteriormente perseguidos y capturados o asesinados.

Durante la Reconstrucción, la legislatura estableció la educación pública por primera vez, estableciendo escuelas para blancos y negros. Todos los niños de color fueron asignados a escuelas para negros, que estaban dominadas por los hijos de los libertos (esclavos liberados). Los indios del condado de Robeson siempre habían sido libres y no se asociaban ni interactuaban socialmente con los negros. Se negaban a enviar a sus hijos a la escuela con los negros libres y exigían escuelas indias separadas. En la década de 1880, mientras el Partido Demócrata luchaba contra el movimiento populista birracial que combinaba la fuerza de los blancos pobres ( populistas y demócratas) y los negros (en su mayoría republicanos), el representante estatal demócrata Hamilton MacMillan propuso que el estado reconociera a estos indios del condado de Robeson como los "indios croatas" y creara un sistema separado de escuelas para indios croatas. A finales del siglo XIX, los "indios del condado de Robeson" (como se los identificaba entonces) establecieron escuelas en once de sus principales asentamientos. ^[35]

En 1887, los indios del condado de Robeson solicitaron a la legislatura estatal que estableciera una escuela normal para formar a los maestros indios para las escuelas indias del condado. Con el permiso del estado, recaudaron los fondos necesarios, junto con cierta ayuda estatal, que resultó insuficiente. Varios líderes tribales donaron dinero y tierras privadas para las escuelas. La Escuela Normal India del condado de Robeson finalmente se convirtió en la Universidad Estatal de Pembroke y, posteriormente, en la Universidad de Carolina del Norte en Pembroke . ^[36]

En 1899, los representantes del Congreso de Carolina del Norte presentaron el primer proyecto de ley en el Congreso para asignar fondos federales para educar a los niños indígenas del condado de Robeson. Presentaron otro proyecto de ley una década después, ^[37] y otro más en 1911. ^[38] El Comisionado de Asuntos Indígenas, T. J. Morgan, respondió al Congreso y a los indios croatas, escribiendo que, "mientras los tutelados inmediatos del Gobierno [los indios en las reservas] estén tan insuficientemente provistos, no veo cómo puedo brindar de manera consistente ninguna ayuda a los croatas o a cualquier otra tribu civilizada". [sic, las tribus civilizadas se definieron en contraste con los indios en las reservas, que estaban bajo la tutela del gobierno.] ^[39] Aquellos indios del sudeste y de otros lugares que no estaban en reservas, como los del condado de Robeson, eran considerados ciudadanos de los Estados Unidos y, por lo tanto, responsabilidad de los gobiernos estatales. El gobierno federal financió la educación india solo para los indios en reservas.

En la primera década del siglo XX, un representante de Carolina del Norte presentó un proyecto de ley federal para establecer "una escuela normal para los indios del condado de Robeson, Carolina del Norte", que sería financiada por el gobierno federal. Charles F. Pierce, supervisor de escuelas indias de los Estados Unidos en la Oficina de Asuntos Indígenas , se opuso a la legislación porque "en la actualidad, la política declarada del gobierno es exigir a los estados que tienen una población india que asuman la carga y la responsabilidad de su educación, en la medida de lo posible". ^[40]

Durante la década de 1950, los Lumbee fueron noticia a nivel nacional cuando entraron en conflicto con los Caballeros del Ku Klux Klan , una organización terrorista de supremacía blanca, entonces dirigida por el Gran Dragón James W. "Catfish" Cole . Cole comenzó una campaña de acoso contra los Lumbee, alegando que eran " mestizos y mestizos " cuya "mezcla de razas" amenazaba con alterar el orden establecido del segregado Sur de Jim Crow . ^[41] Después de dar una serie de discursos denunciando la "moral relajada" de las mujeres Lumbee, Cole quemó una cruz en el patio delantero de una mujer Lumbee en St. Pauls, Carolina del Norte , como una "advertencia" contra la "mezcla de razas". ^[41] Envalentonado, Cole convocó una manifestación del Klan el 18 de enero de 1958, cerca de la ciudad de Maxton . Los Lumbee, liderados por veteranos de la Segunda Guerra Mundial, decidieron interrumpir la manifestación.

La " Batalla de Hayes Pond ", también conocida como "la derrota del Klan", fue noticia nacional. ^[41] Cole había predicho que más de 5.000 miembros del Klan se presentarían a la manifestación, pero asistieron menos de 100 y posiblemente tan solo tres docenas. Aproximadamente 500 lumbee, armados con pistolas y palos, se reunieron en un pantano cercano y, cuando se dieron cuenta de que poseían una ventaja numérica abrumadora, atacaron a los miembros del Klan. Los lumbee rodearon a los miembros del Klan, abrieron fuego e hirieron a cuatro miembros del Klan en la primera descarga, ninguno de ellos de gravedad. Los miembros del Klan restantes entraron en pánico y huyeron. Cole fue encontrado en los pantanos, arrestado y juzgado por incitar un motín. Los lumbee celebraron la victoria quemando insignias del Klan y bailando alrededor de las llamas abiertas. ^[41]

La Batalla de Hayes Pond, que marcó el final de la actividad del Klan en el condado de Robeson, se celebra como una festividad Lumbee.

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El pueblo obtuvo el reconocimiento estatal como "indios croatas" en 1885. En 1888, presentaron su primera petición al gobierno federal para que los reconociera, pero la solicitud fue rechazada debido a la falta de fondos de la Oficina de Asuntos Indígenas. ^[42] En 1911, a petición de la tribu, la Asamblea General de Carolina del Norte aprobó una ley que cambiaba su nombre a "indios del condado de Robeson". En 1913, a pesar de las objeciones de las tribus de la Nación Cherokee reconocidas federalmente en Oklahoma, los legisladores de Carolina del Norte, basándose en una petición creada por los croatas y promovida por ellos, añadieron "cherokee" al nombre de la tribu del condado de Robeson. La tribu solicitó el reconocimiento federal como indios "cherokee", pero se lo denegaron. De 1913 a 1932, los legisladores de Carolina del Norte presentaron proyectos de ley en el Congreso, tal como lo había solicitado la facción croata, para cambiar el nombre del pueblo a cherokee y obtener el reconocimiento federal, pero no tuvieron éxito.

A principios del siglo XX, Carolina del Norte solicitó asistencia federal para recopilar información relacionada con el estatus de los indios en el estado. Las tribus del sudeste habían sido objeto de expulsión de los indios en la década de 1830 y fueron asignadas a reservas en Oklahoma. Los indios que permanecieron en el estado fueron considerados ciudadanos estatales y federales; no había reservas indias en el estado. La legislatura estaba revisando principalmente cuestiones relacionadas con el trato que el estado daba a los descendientes de los cherokees que vivían en el estado.

En 1915, el informe del agente especial indio OM McPherson de la Oficina de Asuntos Indígenas fue enviado a la legislatura de Carolina del Norte. En él se informaba principalmente sobre los cheroquis del estado. Señaló que los indios del condado de Robeson habían desarrollado un amplio sistema de escuelas y una organización política. Pensaba que, como indios reconocidos por el estado, tenían derecho a asistir a las escuelas federales para indios. Pero, como estaban muy asimilados, hablaban inglés y ya trabajaban en la cultura común del estado, dudaba de que las escuelas federales para indios pudieran satisfacer sus necesidades. El Congreso no proporcionó fondos adicionales para apoyar la educación de los indios en Carolina del Norte. ^[43]

En 1924, los indios Cherokee de Carolina del Norte solicitaron el reconocimiento federal como "indios siouan", pero su solicitud fue rechazada por la Oficina de Asuntos Indígenas. Los comités del Congreso siguieron negándose a que el gobierno federal asumiera la responsabilidad educativa de los indios del condado de Robeson, ya que eran ciudadanos del estado y parte de la responsabilidad de esa jurisdicción.

En el siglo XX, numerosos estudios encargados por el gobierno federal relacionados con los lumbee fueron realizados por antropólogos , etnólogos e historiadores. Reflejan conceptos cambiantes sobre lo que constituía la identidad india. ^{[ cita requerida ]} En 1912, se presentó una legislación al Senado de los EE. UU. para establecer una escuela para los indios del condado de Robeson. Cuando el proyecto de ley se envió al comité, se solicitó información al Departamento del Interior . La Oficina Indígena envió a Charles F. Pierce, el Supervisor de Escuelas Indígenas, al condado de Robeson para realizar un estudio de la tribu. Pierce informó que el estado y el condado estaban proporcionando fondos para educar a los 1.976 niños indios en edad escolar. También afirmó en su informe que "uno clasificaría fácilmente a una gran mayoría [de los lumbee] como al menos tres cuartas partes indios". ^[44]

El 28 de abril de 1914, el Senado solicitó una investigación sobre el estatus y las condiciones de los indios de Robeson y los condados adyacentes. La Oficina de Asuntos Indígenas envió al agente indio especial OM McPherson al condado para obtener información sobre el sistema educativo de la tribu. En su informe, presentado al Senado el 4 de enero de 1915, escribió:

Aunque estos indios son esencialmente un pueblo agrícola, creo que son tan capaces de aprender oficios mecánicos como el joven blanco medio. Los hechos anteriores sugieren el carácter de la institución educativa que debería establecerse para ellos, en caso de que el Congreso considere conveniente hacer la asignación necesaria, es decir, el establecimiento de una escuela agrícola y mecánica, en la que también se enseñaría ciencia doméstica. ^[45]

El antropólogo John R. Swanton informó sobre los posibles orígenes de los indios del condado de Robeson en su trabajo sobre los indios del sudeste. Escribió:

La evidencia disponible parece indicar que los indios del condado de Robeson que han sido llamados Croatan y Cherokee descienden principalmente de ciertas tribus siouan, de las cuales las más prominentes fueron los Cheraw y Keyauwee, pero probablemente también incluían restos de los Eno y Shakori, y muy probablemente algunos de los grupos costeros como los Waccamaw y Cape Fears. No es improbable que unas pocas familias o pequeños grupos de algonquinos o iroqueses hayan podido echar su suerte con este grupo de personas, pero las contribuciones de tales fuentes son relativamente insignificantes. Aunque hay algunas razones para pensar que la tribu Keyauwee en realidad aportó más sangre a los indios del condado de Robeson que cualquier otra, el nombre no es ampliamente conocido, mientras que el de los Cheraw ha sido familiar para los historiadores, geógrafos y etnólogos de una forma u otra desde la época de De Soto y tiene una posición firme en la cartografía de la región. Los cheraws también parecen haber desempeñado un papel destacado en la oposición a los colonos durante el levantamiento de Yamasee e inmediatamente después. Por lo tanto, si se utiliza el nombre de alguna tribu en relación con este grupo de seis u ocho mil personas, el de los cheraws sería, en mi opinión, el más apropiado.

En 1935, el agente indígena Fred Baker fue enviado al condado de Robeson en respuesta a un proyecto de reasentamiento propuesto para los indios cherokee del condado de Robeson. En ese momento, la gente estaba intentando organizarse como tribu en virtud de la Ley de Reorganización Indígena de 1934, que se aplicaba en gran medida a los indios de las reservas para fomentar su autogobierno.

Baker informó:

Me parece que el sentido de solidaridad racial se está fortaleciendo y que los miembros de esta tribu están cooperando cada vez más entre sí con el objetivo de promover el beneficio mutuo de todos los miembros. Tengo claro que tarde o temprano el gobierno tendrá que tomar medidas en nombre de la justicia y la humanidad para ayudarlos. ^{[ cita requerida ]}

D'Arcy McNickle, de la Oficina de Asuntos Indígenas , ^[46] llegó al condado de Robeson en 1936 para recopilar declaraciones juradas y otros datos de personas que se registraban como indígenas según la Ley de Reorganización Indígena de 1934. McNickle afirmó que "hay razones para creer que hasta hace relativamente poco tiempo todavía persistía algún remanente del idioma entre estas personas". ^[46]

En la década de 1960, los etnólogos del Smithsonian William Sturtevant y Samuel Stanley describieron a los Lumbee como "más grandes que cualquier otro grupo indígena en los Estados Unidos excepto los Navajo", y estimaron su población en 31.380 Lumbee (de Carolina del Norte y Carolina del Sur) en 1960. ^[45]

La Ley de Reorganización Indígena federal de 1934 estaba dirigida principalmente a las tribus indígenas americanas de las reservas. Las alentaba a restablecer su autogobierno, que se había visto reducido desde la fundación de las reservas y la supervisión de la Oficina Federal de Asuntos Indígenas.

En ese momento, los indios del condado de Robeson renovaron su petición de reconocimiento federal como tribu. La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) envió a John R. Swanton , un antropólogo de la Oficina de Etnología Estadounidense , y al agente indio Fred Baker para evaluar la reivindicación de los indios del condado de Robeson de continuidad histórica como comunidad indígena identificada. En 1934, los futuros Lumbee revivieron su reivindicación de identidad Cherokee, uniéndose al Congreso Nacional de Indios Estadounidenses bajo el nombre de "Indios Cherokee del condado de Robeson".

Swanton especuló que el grupo probablemente descendía en parte de los Cheraw y otras tribus siouan del este, ya que estos eran los pueblos nativos americanos predominantes históricamente en esa área. Los indios del condado de Robeson se dividieron en términos de cómo se identificaban como nativos americanos: un grupo apoyó la teoría de ascendencia de los Cheraw. La otra facción creía que descendían de los Cherokee, aunque la tribu había ocupado históricamente territorio en las montañas y la parte occidental del estado en lugar del área del condado de Robeson. Los políticos de Carolina del Norte abandonaron el apoyo al esfuerzo de reconocimiento federal hasta que las facciones tribales acordaron su identidad.

En 1952, bajo el liderazgo de DF Lowrie, la tribu votó a favor de adoptar el nombre "Lumbee". La legislatura de Carolina del Norte reconoció el cambio de nombre en 1953. La tribu volvió a solicitar el reconocimiento federal.

La Ley Lumbee, también conocida como HR 4656 ( Pub. L.Tooltip Derecho público (Estados Unidos) La Ley Lumbee   , aprobada por el Congreso a fines de mayo de 1956 como una concesión al cabildeo político y firmada por el presidente Dwight D. Eisenhower , designó a los Lumbee como un pueblo indígena. Retuvo el reconocimiento total como una "tribu " , como lo habían acordado los líderes Lumbee. La Ley Lumbee designó a los indios de los condados de Robeson, Hoke , Scotland y Cumberland como los "Indios Lumbee de Carolina del Norte".

Además, se dispuso que "como lo solicitó el Lumbee HR 4656 se estipuló que 'nada en esta Ley hará que dichos indios sean elegibles para cualquier servicio realizado por los Estados Unidos para los indios debido a su condición de indios'". También prohíbe una relación gubernamental con los Lumbee y les prohíbe solicitar a través del BARS, el proceso administrativo de la BIA para obtener reconocimiento. Esta restricción en cuanto a la elegibilidad para los servicios fue una condición que los representantes tribales aceptaron en ese momento para lograr el estatus de tribu reconocida y que se reconociera el nombre Lumbee. Los Lumbee se habían asimilado esencialmente a la vida colonial temprana antes de la formación de los Estados Unidos. Vivían como individuos, como cualquier otro ciudadano colonial y estadounidense. Los portavoces de los Lumbee testificaron repetidamente en estas audiencias que no buscaban beneficios financieros federales; dijeron que solo querían una designación de nombre como pueblo Lumbee.

En 1987, los Lumbee presentaron una petición al Departamento del Interior de los Estados Unidos para obtener el reconocimiento federal pleno, requisito previo para recibir los beneficios financieros que se otorgan a las tribus indígenas estadounidenses reconocidas por el gobierno federal. Estas últimas han sido, por lo general, tribus que habían firmado tratados con el gobierno federal y tenían reservas establecidas, y una historia de relación tribal con el gobierno federal. ^[47] La ​​petición fue denegada debido a la Ley Lumbee.

Los lumbee volvieron a presionar al Congreso, testificando en 1988, 1989, 1991 y 1993 en un esfuerzo por obtener el reconocimiento federal completo mediante una acción del Congreso. ^[48] Todos estos intentos fracasaron ante la oposición del Departamento del Interior, las tribus Cherokee reconocidas (incluida la Banda Oriental de Indios Cherokee de Carolina del Norte ), algunos miembros de la delegación del Congreso de Carolina del Norte y algunos representantes de otros estados con tribus reconocidas a nivel federal. Algunos miembros de la delegación de Carolina del Norte recomendaron por separado una enmienda a la Ley de 1956 que permitiría a los lumbee solicitar el reconocimiento al Departamento del Interior bajo el proceso administrativo regular. ^[48] En 2004 y 2006, la tribu hizo nuevas ofertas para el reconocimiento completo, que incluía beneficios financieros. ^[49]

En 2007, la senadora estadounidense Elizabeth Dole de Carolina del Norte presentó el proyecto de ley de reconocimiento de los lumbee, que no se promulgó. ^[49] El presidente de la tribu lumbee, Jimmy Goins, compareció ante el Comité de Asuntos Indígenas del Senado de los Estados Unidos en septiembre de 2007 para presionar a favor del reconocimiento federal de la tribu. ^[50] Goins testificó sobre los esfuerzos que los lumbee han hecho durante décadas para obtener el reconocimiento. ^[50]

El 6 de enero de 2009, el representante estadounidense Mike McIntyre presentó una legislación (HR 31) para otorgar a los Lumbee pleno reconocimiento federal. ^[51] El proyecto de ley obtuvo el apoyo de más de 180 copatrocinadores, ^[52] incluidos los dos senadores estadounidenses de Carolina del Norte ( Richard Burr y Kay Hagan ). ^[53] El 3 de junio de 2009, la Cámara de Representantes de los Estados Unidos votó 240 a 179 a favor del reconocimiento federal de la tribu Lumbee, reconociendo que son descendientes de la histórica tribu Cheraw. El proyecto de ley fue enviado al Senado de los Estados Unidos. ^[1] El 22 de octubre de 2009, el Comité de Asuntos Indígenas del Senado de los Estados Unidos aprobó un proyecto de ley para el reconocimiento federal de los Lumbee que también incluía una cláusula de prohibición de juegos de azar. ^[54] El Senado suspendió sus sesiones durante 2010 sin tomar medidas sobre el proyecto de ley. ^[55]

En 2021, el senador Brian Schatz de Hawái solicitó una audiencia sobre el reconocimiento federal de Lumbee. ^[56] El 22 de abril de 2021, el representante estadounidense GK Butterfield presentó una legislación para otorgarle a Lumbee el reconocimiento federal completo (HR 2758) y el proyecto de ley fue aprobado por la Cámara de Representantes el 1 de noviembre de 2021. ^[57]

Durante la campaña electoral presidencial de Estados Unidos de 2020 , el entonces candidato Joe Biden anunció, el 8 de octubre de 2020, su apoyo al reconocimiento federal de la tribu Lumbee al prometer su respaldo a la Ley de Reconocimiento Lumbee. ^[58] Dos semanas después, el 21 de octubre de 2020, el presidente Donald Trump también anunció su apoyo al reconocimiento federal de la tribu a través de la misma legislación. ^[59] El fin de semana siguiente, Trump celebró un mitin en el condado de Robeson para apuntalar el apoyo entre los nativos americanos. ^[60] Durante el mitin, Trump declaró que "¡[La] Nación Lumbee ya no está olvidada!" ^[61] El mitin de Trump fue significativo porque fue la primera visita oficial al condado de Robeson de un presidente estadounidense en funciones en la historia. ^[62]

Históricamente, la mayor parte del condado de Robeson había sido demócrata, votando por Barack Obama por un margen de 18 puntos en 2012. Sin embargo, Donald Trump ganó el condado por un estrecho margen en 2016, ganando por un margen de 5 puntos sobre Hillary Clinton . En 2020, su margen de victoria aumentó drásticamente a una victoria de 18 puntos sobre Biden. ^{[63] [64]} Muchos atribuyen este cambio a favor de Trump a su visita y su apoyo explícito al reconocimiento de la tribu por parte del gobierno federal. ^{[65] [66]}

En 1885, el político demócrata Hamilton MacMillan propuso la teoría de que los habitantes nativos del condado de Robeson eran descendientes de la " colonia perdida de Roanoke " de Inglaterra, que se casaron con lo que él describió como los "indios croatas". ^[67] La ​​colonia de Roanoke desapareció durante un invierno difícil, pero los colonos dejaron la palabra "croatas" tallada en un árbol, de ahí el nombre que MacMillan le dio al proto Lumbee.

La teoría de MacMillan fue parte de un esfuerzo de la era de la Reconstrucción para atraer a los proto Lumbee al Partido Demócrata mediante la creación de un sistema escolar "indio" que liberaría a estos nuevos "indios croatas" de enviar a sus hijos a la escuela con los hijos de los esclavos recientemente emancipados.

A principios del siglo XX, los blancos del condado de Robeson usaban "Cro" como epíteto racial para describir a sus vecinos "indios". La teoría de los orígenes de la Colonia Perdida cayó en desgracia a principios del siglo XX. "Croatan" fue eliminado de su nombre tribal y reemplazado por "Indios del condado de Robeson", ^{[ cita requerida ]} aunque el historiador Lumbee Adolph Dial siguió defendiendo la teoría en la década de 1980. ^[68]

Los proto Lumbee comenzaron a identificarse como indios Cherokee en 1915, cuando cambiaron su nombre a "Indios Cherokee del condado de Robeson". Cuatro años antes, habían cambiado su nombre de "Indios Croatan" al genérico "Indios del condado de Robeson". Pero los Cherokee ocuparon territorios mucho más al oeste y en las montañas durante la era colonial.

En su tesis de maestría inédita de 1934, el estudiante de posgrado Clifton Oxendine teorizó que los lumbee descendían de los cherokee de habla iroquesa . Citando "tradiciones orales", Oxendine sugirió que los lumbee eran descendientes de los guerreros cherokee que lucharon con los británicos bajo el mando del coronel John Barnwell de Carolina del Sur en la campaña de Tuscarora de 1711-1713. Dijo que los cherokee se asentaron en los pantanos del condado de Robeson cuando terminó la campaña, junto con algunos cautivos de Tuscarora. ^[69]

La teoría de Oxendine sobre el origen cherokee ha sido rechazada de manera uniforme por los estudiosos convencionales. En primer lugar, no hay guerreros cherokee en el registro de la compañía de Barnwell. ^[70] En segundo lugar, los lumbee no hablan cherokee ni ninguna otra lengua indígena. En tercer lugar, las afirmaciones de Oxendine sobre tradiciones orales carecen completamente de fundamento; ninguna tradición oral de ese tipo sobrevive ni está documentada por ningún otro estudioso.

Los lumbee han abandonado esta teoría en la documentación que respalda su esfuerzo por obtener el reconocimiento federal de su tribu. La Banda Oriental de Indios Cherokee, reconocida por el gobierno federal , rechaza categóricamente cualquier conexión con los lumbee, desestima las reivindicaciones de los oxendine por considerarlas "absurdas" e incluso niega que los lumbee puedan ser considerados nativos americanos. ^[71]

Poco después de abandonar la etiqueta Croatan y cambiar su nombre al genérico "Indios del condado de Robeson", los proto Lumbee se aprovecharon de las especulaciones del agente indio McPherson de que podrían estar relacionados con los extintos Cheraw , una banda de indios de habla siouan que se había reducido por la guerra y la enfermedad a 50 o 60 individuos en 1768.

El Informe McPherson de 1915 decía en referencia a los Cheraw (citando el Manual de los Indios Americanos , 1906):

Según Rivers, en 1715 eran 510, pero esta estimación probablemente incluía a los keyauwee. Al estar todavía sujetos a los ataques de los iroqueses , finalmente, entre 1726 y 1739, se incorporaron a los catawba  ... Se los menciona como parte de los catawba, pero hablaban su propio dialecto distintivo hasta 1743 (Adair). La última noticia de ellos es de 1768, cuando su remanente, reducido por la guerra y la enfermedad a 50 o 60, todavía vivía con los catawba. ^[72]

Los catawba son una tribu reconocida a nivel federal. El Informe McPherson no explica cómo ni cuándo las cuatro o cinco docenas restantes de cheraw identificados en 1768 se separaron de los catawba y se convirtieron en los antepasados ​​de los lumbee.

Después de repetidos rechazos bajo las etiquetas de croata, cherokee y cheraw, los proto-lumbee solicitaron a la Oficina de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos en 1924 que se los reconociera como indios "siouan". Esto se refiere a los grupos de hablantes de la lengua siouan , no a los sioux , un pueblo indígena de las Grandes Llanuras . Esta petición fue rechazada en gran medida sobre la base de que el siouan era una lengua, no una tribu. Además, no había ningún registro de que los lumbee o sus antepasados ​​hubieran hablado alguna vez el siouan o cualquier otra lengua india.

En 1933, John Swanton escribió que los keyauwee y cheraw de habla siouan del Piamonte de Carolina eran los antepasados ​​indígenas más probables de los pueblos conocidos entre 1885 y 1912 como indios croatas y más tarde como indios del condado de Robeson. ^[73] Sugirió que los descendientes supervivientes de los waccamaw y los woccon probablemente vivieron en la región costera central de Carolina del Norte. En el siglo XXI, estas tribus están extintas como grupos, a excepción de una pequeña banda de waccamaw que vive en el lago Waccamaw y ha sido reconocida por el estado. ^[73]

Swanton rastreó la migración de las tribus del sudeste. ^[74] Además de los keyauwee, cheraw, bear river, waccamaw y woccon ya mencionados, señaló que los eno y waxhaw migraron desde Piedmont, Carolina del Sur, al noreste, hasta la parte centro-norte de Carolina del Norte, y luego de regreso al sur nuevamente hasta un punto en el río Pee Dee, justo al sur de la frontera de las dos Carolinas.

En la década de 1770, los indios remanentes de las comunidades tribales antaño diferenciadas de los Cheraw, Keyauwee, Hatteras, Waxhaw, Sugaree, Eno y Shakori se reunieron a lo largo del río Lumbee, cerca de la frontera que ahora divide Carolina del Norte y Carolina del Sur. ^{[ cita requerida ]} Algunos de estos indios se trasladaron más al sur para unirse a los pocos Catawba supervivientes, pero la mayoría se asentó cerca de los pinos, la red de humedales y el río que llevan el nombre de los Lumbee. Con el tiempo, en un proceso de etnogénesis , se identificaron como un pueblo común. ^{[ 75 ]}

Debido a su falta de evidencia de ascendencia nativa americana y otros marcadores culturales indígenas convencionales como un idioma único, los Lumbee a menudo se enfrentan a dudas sobre la validez de sus reclamos de estatus indígena. ^[76] Algunos residentes blancos y negros del condado de Robeson han expresado dudas sobre sus orígenes, afirmando que los Lumbee son descendientes de personas blancas y negras que no quieren ser vistos como negros debido a la discriminación basada en el tono de piel . ^[77] Algunas tribus reconocidas a nivel federal han respaldado la extensión del reconocimiento a los Lumbee, mientras que otras se han opuesto, acusando a los Lumbee de hacer reclamos fraudulentos de ascendencia indígena . ^[78] Varias tribus del oeste de los Estados Unidos también promulgan la creencia de que los Lumbee son un grupo mixto, en su mayoría de ascendencia africana. Algunos Lumbee se han sometido a pruebas genéticas , que han demostrado que carecen de ascendencia indígena. ^{[ cita requerida ]} La historiadora Malinda Maynor Lowery, miembro de la tribu Lumbee de Carolina del Norte, criticó la utilidad de tales pruebas, afirmando que las empresas que las realizan carecen de muestras base del ADN de los ancestros indígenas de los Lumbee con las que se puedan comparar los resultados. ^{[79] [80]} Algunos Lumbee informan que las dudas sobre su estatus han causado daño emocional y psicológico en su comunidad. ^[81]

Los Lumbee están concentrados en el condado de Robeson, Carolina del Norte , en la frontera sur del estado. A lo largo de los años, los Lumbee han migrado a otras áreas principalmente en busca de empleo. Hay asentamientos importantes de Lumbee en los condados de Cumberland , Sampson , Hoke , Scotland y Columbus . ^{[ cita requerida ]}

Locklear, Oxendine, Lowry, Hunt, Chavis, Brayboy, Freeman y Bullard son apellidos Lumbee comunes. ^[82]

Los lumbee hablan tanto variedades principales del inglés como una forma vernácula, el inglés lumbee. ^[83] Este último no es una lengua nativa americana , sino más bien una forma de inglés indio americano . En 2020, el código de idioma ISO 639-3 lmz se retiró del uso, ya que se determinó que nunca ha existido una lengua lumbee separada. Los lingüistas han especulado que los antepasados ​​​​de los lumbee habían sido pueblos nativos que originalmente habían hablado el dialecto cheraw del idioma siouan oriental antes de adoptar el inglés en algún momento antes de principios del siglo XVIII. ^{[84] [85] [86] [87]} Los antepasados ​​​​lumbee se encontraron con colonos europeos de habla inglesa y adoptaron su idioma mucho antes que otros grupos nativos americanos. ^[88] La Ley Lumbee de 1956 mencionó específicamente el dialecto como un atributo definitorio del pueblo. ^[89]

En 1730, los colonos ingleses se sorprendieron ante la presencia de una gran tribu de nativos americanos de habla inglesa. La falta de una lengua tradicional de los lumbee generó dificultades adicionales para obtener el reconocimiento federal. ^[87]

El inglés dialectal lumbee desciende del inglés hablado por los ingleses británicos, los escoceses de las Tierras Altas y los escoceses-irlandeses . Probablemente debido a esta herencia, comparte similitudes con el acento de High Tider que se encuentra en los Outer Banks , a saber, en el uso del sonido /ɒɪ/ donde otros hablantes de inglés usan /aɪ/ , el uso de la palabra mommuck ('meter la pata') y el uso gramatical de weren't (por ejemplo, "she weren't here"). El dialecto lumbee también hace uso de varias palabras y frases únicas: chauld ('avergonzado'); on the swamp ('en el vecindario'); juvember ( tirachinas ); y bog (una porción de pollo y arroz). Gramaticalmente, el dialecto lumbee emplea la palabra bes como forma verbal (por ejemplo, "it bes really crowded"). ^[90] Existe una variación en el uso de estos elementos entre la gente lumbee; Algunos utilizan con frecuencia la mayoría de las características únicas de la lengua vernácula, mientras que otros utilizan pocas de ellas pero entienden fácilmente su significado. ^[91] La lengua vernácula también ha evolucionado con el tiempo: los hablantes mayores utilizan con frecuencia el sonido /ɒɪ/ y los verbos con prefijo a , mientras que el uso gramatical de weren't se ha conservado y reforzado entre los hablantes más jóvenes. ^[92]

El regreso a casa de los lumbee es una celebración que se lleva a cabo anualmente en Pembroke desde 1968. El regreso a casa es importante para reunir a miembros de familias, muchas de ellas de grandes distancias, para una celebración de una semana de la cultura lumbee. Las festividades incluyen un desfile, un pow wow , concursos y otros eventos culturales. En 2018 se celebró el 50.º aniversario del regreso a casa y se congregaron multitudes de más de 20 000 espectadores, ^[93] incluido el gobernador de Carolina del Norte , Roy Cooper . ^[94]

Las comunidades Lumbee estaban unidas entre sí por sus amplios lazos de parentesco, sus afiliaciones religiosas, su sentido de sí mismas como indias y su control de su sistema educativo, todo lo cual servía como mecanismo para definir la pertenencia tribal y mantener los límites tribales. Las comunidades son básicamente autónomas. Una forma de autogobierno a principios del siglo XX fue exhibida por una organización fraternal conocida como Red Men's Lodge. En 1914, existían logias en Prospect, Magnolia, Pembroke, Saddletree, Oxendine y Union Chapel. Los miembros de las logias mantenían el orden social, realizaban ceremonias, marchaban en desfiles y celebraban funerales. La Petición Lumbee de 1987 afirma que "con tantos líderes prominentes es fácil entender cómo las logias podían mantener el orden y, al mismo tiempo, proteger a los miembros de la tribu de la violencia organizada de los blancos en la zona". ^[95]

A finales del siglo XIX, Maggie Lowry Locklear (Lumbee), hija de Henry Berry Lowry , creó una colcha de retazos única inspirada en el pino de hoja larga . Su colcha se encuentra en la colección del Museo del Indio del Sudeste Americano de la Universidad de Carolina del Norte en Pembroke . ^[96]

En 1993, Hayes Alan Locklear (Lumbee) diseñó un vestido, que fue cosido por Kat Littleturtle (Lumbee) para Miss Lumbee Natascha Wagoner, quien fue elegida como la octava Miss India de Estados Unidos . El vestido presentaba un patrón de patchwork de piñas inspirado en la colcha de Maggie Lowry Locklear. Desde entonces, las mujeres Lumbee han adoptado este estilo de vestido de patchwork de piñas como el vestido Lumbee característico. ^[96]

La cocina tradicional de los lumbee se entrecruza con la cocina sureña . El pollo y la repostería son los pilares de la comida de los lumbee, ^[97] al igual que el pan de maíz . ^[98] El sándwich de berza, que consiste en pan de maíz frito, berza y ​​tocino , es un plato popular entre los lumbee del condado de Robeson. A veces se sirve con chow-chow . ^[99]

En la actualidad, los lumbee practican principalmente el protestantismo y asistir a la iglesia es una actividad social importante. Las iglesias tienen escuelas dominicales, organizaciones juveniles, programas para personas mayores, programas de estudio bíblico y ensayos corales. Las canciones gospel son populares y los ministros son muy respetados. Cuando un número considerable de lumbee se mudan a una ciudad, tienden a establecerse en una sección o vecindario en particular y fundar una iglesia. Esto sucedió en las comunidades lumbee de Baltimore, Greensboro, Fayetteville, Charlotte y Claxton, Georgia. ^[100]

Un estudio ha documentado el metodismo lumbee desde 1787. Los lumbee crearon dos conferencias eclesiásticas de congregaciones indias: la Asociación Bautista Burnt Swamp, fundada alrededor de 1880, y la Conferencia del Río Lumbee de la Asociación Metodista de Santidad en 1900. En 1984, Bruce Barton documentó 104 iglesias lumbee. ^{[ cita requerida ]} Prospect Community Church, con 1.008 miembros en 2017, supuestamente tiene la congregación más grande de nativos americanos en los Estados Unidos. ^[101]

La tribu Lumbee de Carolina del Norte es una de las ocho tribus indígenas estadounidenses reconocidas por el estado en Carolina del Norte. ^[102] Participan a nivel estatal de muchas maneras, incluso en la Comisión de Asuntos Indígenas de Carolina del Norte. También participan en organizaciones nacionales como el Congreso Nacional de Indios Americanos y la Asociación Nacional de Educación Indígena .

Según su constitución, aprobada en 2000, el gobierno tribal Lumbee está organizado en tres poderes: el presidente tribal (ejecutivo), el Consejo Tribal de 21 miembros (legislativo) y el Tribunal Supremo (judicial). El presidente tribal y el Consejo Tribal son elegidos por un período de tres años.

La administración actual incluye: ^[103]

• Presidente: John Lowery
• Administrador: Tammy Maynor
• Asistente administrativo del presidente: Camera Brewer
• Directora de inscripciones: Reena Locklear.

Algunas organizaciones no reconocidas se identifican como Lumbee. Una de ellas, la Nación Lumbee Unida de Carolina del Norte y Estados Unidos, con sede en Exeter, California, solicitó el reconocimiento federal en 1980. ^[104] La decisión final fue que el grupo "no existe como tribu india" y que no desciende de ninguna comunidad Lumbee. ^[105]

• Lista de Lumbee notables

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• Historia de los antiguos Cheraws, Alexander Gregg (1819-1893)

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Lumbee .

• Sitio web oficial
• Centro de recursos para nativos americanos, UNC Pembroke El Museo del Indio del Sudeste Americano
• Sitio web oficial del Consejo de Bomberos de la Nación Tuscarora
• El Centro de Estudios Lumbee
• "La lengua lumbee y la cultura indígena lumbee", Lenguas nativas
• "Los indios Lumbee": una bibliografía comentada
• La huelga del viento: drama al aire libre