Gente de Cowlitz

Vaca blanca

Territorio tradicional de Cowlitz
Población total
>4.700+ [1]
Regiones con poblaciones significativas
Estados Unidos ( Washington )
Idiomas
Jerga inglesa , cowlitz , sahaptin y chinook [2]
Religión
religión tribal tradicional
Grupos étnicos relacionados
Cowlitz inferior : otros pueblos salish , especialmente los chehalis superiores , los chehalis inferiores y los quinault Cowlitz de montaña : kwaiailk y willapa Taidnapam : nez perce y otros pueblos sahaptin, especialmente klickitat y yakama

El término pueblo Cowlitz cubre dos pueblos indígenas cultural y lingüísticamente distintos del noroeste del Pacífico ; el Lower Cowlitz o Cowlitz propiamente dicho , y el Upper Cowlitz / Cowlitz Klickitat o Taitnapam. El Lower Cowlitz se refiere a un pueblo de la costa suroccidental de Salish , que hoy está inscrito en las tribus reconocidas federalmente: Tribu india Cowlitz , Nación india Quinault , ^[3] y Tribus confederadas de la reserva Chehalis . El Upper Cowlitz o Taitnapam, es un pueblo de habla sahaptin del noroeste , parte de las Tribus y Bandas Confederadas de la Nación Yakama .

Sus países de origen tradicionales se encuentran en el oeste del estado de Washington, en los Estados Unidos .

Existe una disputa en curso sobre el pueblo Cowlitz, su historia, territorio, ascendencia, etnia e idioma; lo cual es importante para los reclamos de tierras y las negociaciones de tratados con el gobierno de los EE. UU. por parte de los descendientes de Cowlitz. ^[4]

Algunos estudiosos creen que originalmente estaban divididos en cuatro bandas tribales multilingües y que, en general, hablaban dos dialectos diferentes del salish: el idioma común de los pueblos nativos del oeste de Washington y la Columbia Británica, y un dialecto sahaptin. Sin embargo, no todas las bandas entendían el dialecto específico de otra, y superaron la barrera lingüística con una lengua comercial intertribal llamada jerga chinook . ^[5] Hoy en día, la mayoría opina que el término tribal "Cowlitz" es una designación colectiva regional aplicada por los europeos a grupos o bandas étnica y lingüísticamente diferentes de pueblos indígenas de toda la cuenca del río Cowlitz. ^[6]

Estos son los cuatro (o dos) grupos o bandas tribales Cowlitz:

• el Lower Cowlitz o Cowlitz propiamente dicho ("La gente que busca su espíritu medicinal", ocupaba 30 aldeas a lo largo del río Lower Cowlitz , otras aldeas a lo largo del río Toutle ; ^[7] hoy la mayoría están inscritos dentro de la tribu indígena Cowlitz , algunos son parte de la nación indígena Quinault y las tribus confederadas de la reserva Chehalis )
• Los indios del Alto Cowlitz , a veces llamados Indios Stick , ^{[8] hoy identificados como} Taidnapam de habla sahaptina (″Pueblo del río Tieton ″), ocupaban y controlaban catorce aldeas a lo largo del Alto Cowlitz (shch'il) por encima de Morton y Mossyrock, otras aldeas a lo largo del río Cispus (shíshpash), y el río Tilton (lalálx) y tenían contacto frecuente con sus parientes del Alto y Bajo Yakama y Klickitat que vivían en el lado este de la Cordillera de las Cascadas y hablaban sahaptina . Aparentemente se casaron con comunidades del Bajo Cowlitz de habla salish río abajo y viajaron libremente hasta la desembocadura del río Cowlitz, pero originalmente no eran personas de habla salish. Su propio nombre Taitnapam indica que originalmente vinieron del este de las Cascadas, a lo largo del río Tieton (en Yakama: Táitin), de ahí el territorio de los Nahchísh-ħlama , un Banda Yakama/Lower Yakama a lo largo del río Naches y tenía fuertes lazos lingüísticos y familiares con esa banda y los Klikatat/Klickitat; hoy como Banda Yakima Cowlitz o Banda Cowlitz Klickitat, parte de las Tribus y Bandas Confederadas de la Nación Yakama ). ^[9]
• los Cowlitz del río Lewis , a veces llamados Chinook del río Lewis , hoy considerados como un grupo regional de Taidnapam (vivían a lo largo del Alto Río Lewis y la parte alta del Río Nisqually como vecinos de sus parientes Sahaptin, los Mishalpam (Mical-ɫa'ma) (″ pueblo Eatonville ″, lit. ″pueblo del río Mashel″) y Klickitat; hoy como la Banda Klickitat del Río Lewis, parte de las Tribus y Bandas Confederadas de la Nación Yakama ) ^[9]
• los Cowlitz de montaña o Cowlitz Kwalhiokwa (vivían entre el río Chehalis superior en el norte y en las colinas Willapa al sur, se casaron con los Chehalis superiores de habla salish y los Willapa de habla athapaskan del norte (Kwalhioqua) ahora extintos ; hoy parte de las Tribus Confederadas de la Reserva Chehalis) ^[10] Ya no existían como tribu independiente en 1855. ^[11]

Comparablemente con la disputa sobre quiénes eran los cowlitz originales , existe un debate sobre el idioma original de las tribus cowlitz. El comúnmente llamado idioma cowlitz o sƛ̕púlmš se ubica más cerca del idioma chehalis superior , más cerca de lo que el propio chehalis inferior se ubica al chehalis superior, y pertenece a la rama tsamosana (olímpica) de la familia Coast Salish de las lenguas salishan , y fue hablado por los cowlitz inferiores / cowlitz propiamente dichos . Existe una disputa sobre el idioma original de las bandas de cowlitz superiores y cowlitz del río Lewis . La pregunta se refiere a si habían adoptado el idioma sahaptino del este de las montañas Cascade , dejaron de usar su idioma original, heredado , y desarrollaron un dialecto taitnapam / cowlitz superior / río Lewis de sahaptino separado, o si eran personas de habla sahaptino del este de la cordillera Cascade que llegaron a ocupar la cuenca del río Cowlitz superior por conquista y matrimonio mixto.

Modeste Demers informó que los pueblos cowlitz hablaban con fluidez la jerga chinook . ^[2]

La tribu indígena Cowlitz fue reconocida a nivel federal el 14 de febrero de 2000 y su reconocimiento fue reafirmado en 2002. Actualmente, el gobierno federal de los Estados Unidos la reconoce oficialmente y tiene tierras tribales reconocidas a nivel federal (en una reserva ) en Ridgefield, Washington . Las oficinas tribales están en Longview, Washington .

El sistema político de Cowlitz evolucionó: ^[12]

de un sistema fuerte de jefes a un sistema presidencial electivo a principios del siglo XX; y un sistema constitucional electivo de Consejo Tribal después de 1950. El jefe How-How (c. 1815), el jefe Kiscox (c. 1850), el jefe Umtux (c. 1850), el jefe Scanewa (c. 1855), el jefe Richard Scanewa (c. 1860) y el jefe Antoine Stockum [Atwin Stokum] (1878) lideraron a los Cowlitz en el siglo XIX. Las figuras del siglo XX incluyen al jefe Baptiste Kiona (1912), el presidente Dan Plamondon (1921), el presidente John Ike Kinswa (1922), el presidente John B. Sareault (c. 1925), el presidente Jas. E. Sareault (c. 1930), presidente Manual L. Forrest (1950), presidente Joseph Cloquet (1959), presidente Clifford Wilson (1961), presidente Roy Wilson (1974), presidente John Barnett (1982), presidente Bill Iyall (2008), presidente Phil Harju (2020), presidente David Barnett (2021) y presidenta Patty Kinswa-Gaiser (2022). ^[13]

El actual presidente del Consejo General de la Tribu Cowlitz es William Iyall. ^[14]

La tribu Cowlitz era única entre las demás tribus del oeste de Washington y Oregón, ya que no solía tener acceso al agua salada ni a la costa y los recursos del río Columbia eran de poca utilidad para la tribu. El salmón era importante para su dieta, pero no tanto en comparación con otras tribus, ya que eran cazadores expertos que dependían de la recolección de raíces como complementos dietéticos y utilizaban caballos para múltiples propósitos.

La tribu Cowlitz completaba un ciclo anual en el que habitaban lugares durante ciertas estaciones y cosechaban cultivos estacionales, en preparación para los meses fríos de invierno. La temporada comenzaba en primavera, cuando los Cowlitz abandonaban sus casas de cedro a lo largo del río y los arroyos viajando en canoa y a caballo para cosechar bulbos de camas, raíces, cortezas y hierbas para hacer esteras, redes de pesca y cestería. Seguía con la llegada del verano, cuando se trasladaban a las tierras altas para recoger y cosechar bayas de temporada. Por último, seguía el regreso al otoño, cuando los Cowlitz regresaban a sus casas de cedro a lo largo del río para cosechar salmón, para la próxima temporada. Generalmente, la caza y la pesca se practicaban durante todo el año, pero solo las raíces y los frutos debían cosecharse estacionalmente. ^[15]

Los cowlitz, al igual que las tribus chinookianas , practicaban la costumbre de aplanar la cabeza, símbolo de libertad y de un intelecto similar al de las tribus indias de cabeza redonda. Las madres indias suelen practicar el aplanamiento de la cabeza de los recién nacidos hasta que alcanzan los ocho o doce meses de edad, cuando la cabeza ha perdido su forma original. El proceso se completa colocando al niño sobre una tabla de madera, normalmente cubierta de musgo o fibras sueltas de corteza de cedro, y luego colocando una almohadilla entre un trozo de corteza lisa, sujeta a través de los agujeros con bandas de cuero, creando una gran presión en la frente. El resultado crea una cuña entre el cráneo, con la parte frontal del cráneo plana y el cráneo elevado en la coronilla. Estas prácticas no se consideraban perjudiciales para las madres y sus hijos; de hecho, algunos niños lloraban hasta que se les volvía a colocar en el dispositivo para aplanar la cabeza. ^[16]

Los Cowlitz producían cestas en espiral totalmente imbricadas con fuertes diseños geométricos. Estaban hechas de hierba de oso , raíz de cedro, raíz de cola de caballo y corteza de cedro y se utilizaban para recolectar bayas y frutas. Los pigmentos se hacían a partir de frutas y verduras muy brillantes, como remolachas o moras. Estas cestas se solían reparar y conservar durante muchas generaciones.

Hoy en día, los Cowlitz continúan practicando su cultura.

La tribu Cowlitz estuvo históricamente asentada a lo largo de los ríos Cowlitz y Lewis , además de tener una fuerte presencia en Fort Vancouver .

El primer hombre blanco que se sabe que tuvo contacto con los Cowlitz fue el francocanadiense Simon Plamondon de Quebec. Plamondon fue contratado como trampero de pieles para Fort Astoria a la edad de dieciséis años. En 1818, mientras hacía su primer viaje por el Cowlitz, Simon fue capturado por el jefe Scanewea, del Bajo Cowlitz . Luego se le pidió que se quedara con la tribu de Scanewa y que demostrara su lealtad mediante el intercambio de bienes por pieles. Una vez que se ganó la confianza de la tribu, fue recompensado con el matrimonio de la hija del jefe Scanewea, Thas-e-muth. Cuando el jefe Scanewea falleció, Plamondon heredó la mayor parte de su tierra y se estableció con su esposa en Cowlitz Prairie, donde tuvieron cuatro hijos: Sophie, Simon, Jr., Theresa y Marianne. Se rumorea que Plamondon se casó muchas veces diferentes y muy joven; engendró casi 100 descendientes. ^[17] Plamondon trabajó en la Compañía de la Bahía de Hudson hasta 1837 y en 1838 supervisó la construcción de la Granja Cowlitz bajo la Puget Sound Agricultural Company , la subsidiaria agrícola de la Compañía de la Bahía de Hudson. ^[18]

El primer europeo que intentó convertir a los cowlitz al cristianismo fue Herbert Beaver, un anglicano que se instaló con su esposa en Fort Vancouver en 1836. La pareja puso sus miras en la tribu cowlitz, a solo 50 millas al sureste de Fort Vancouver, pero las crecientes tensiones con John McLoughlin , el jefe de Fort Vancouver, impidieron que la pareja tuviera alguna influencia sobre la tribu; implementar sus prácticas fue con gran dificultad. ^[19] Cuando estalló la fiebre intermitente, Beaver fue responsable de vacunar a casi 120 cowlitzes del río Lewis. ^[20] Después de que surgieron conflictos con McLoughlin, Beaver y su esposa regresaron a Londres en 1838, para continuar con su trabajo. ^[19]

Más tarde, ese mismo año, en diciembre de 1838, los misioneros católicos comenzaron a visitar la tribu Cowlitz, incluido François N. Blanchet , un sacerdote católico romano, que llegó cerca de Toledo, Washington , y estableció la Misión de San Francisco Javier . ^[20] Un sacerdote que alguna vez fue optimista, se desanimó cuando la tribu Cowlitz no se sumergió completamente en el catolicismo y, en cambio, se aferró a los sedimentos de la espiritualidad nativa. Como respuesta, un reemplazo, el padre Modeste Demers , continuó con las enseñanzas católicas y los bautismos, pero continuó siendo tan pesimista como su predecesor anterior. ^[19] Después de que el sacerdote se fue, los Cowlitz supuestamente les dijeron a los granjeros francocanadienses: "Queremos hacer algo por ellos, trabajaremos, haremos cercas y lo que quieran que hagamos". ^[21]

Con la llegada de los colonos estadounidenses y los conflictos que surgieron por las reclamaciones de tierras, el Tratado de Oregón de 1846 devolvió al gobierno de los EE. UU. el poder sobre las tierras que alguna vez fueron propiedad de los británicos de la Compañía de la Bahía de Hudson. Con la influencia británica y los tramperos de pieles francocanadienses fuera de escena, el recién nombrado gobernador de Washington, Isaac Stevens, redactó cuatro negociaciones principales del tratado: Point Elliot , Point No Point , Neah Bay y Medicine Creek . El Tratado del río Chehalis, que incluía a la tribu Cowlitz , fue la última negociación para Stevens; su negativa a escuchar las negociaciones y preocupaciones del líder de la tribu llevó a que el documento nunca se firmara. La fiebre golpeó a la tribu durante este tiempo, y el asistente de Stevens, George Gibbs, había determinado que "los Cowlitz, una tribu que alguna vez fue numerosa y poderosa, ahora son insignificantes y están desapareciendo rápidamente". Como consecuencia ^{[ aclaración necesaria ]} , esto condujo a las Guerras Indias de 1855-1856, en las que se llamó al Ejército de los EE. UU. para resolver disputas con las tribus indias. La tribu Cowlitz permaneció neutral debido a la promesa del gobierno de entregarles tierras de reserva si permanecían pacíficos, pero después de regresar a casa, encontraron sus tierras destruidas y sus propiedades robadas. ^{[ cita requerida ]}

En 1924, los Cowlitz enviaron a Frank Iyall como delegado al Congreso para la Ley de Ciudadanía de los Indios Americanos. También fue delegado para el reconocimiento de la Tribu Indígena Cowlitz, que recibió la aprobación del Congreso pero el veto del Presidente Calvin Coolidge.

En la década de 1960, Dale M. Kinkade realizó entrevistas y grabaciones de audio con Emma Mesplie y Lucy Foster para el idioma Cowlitz, que luego fue en gran parte la base del diccionario Lower Cowlitz que la tribu indígena Cowlitz usa hoy en día.

La tribu Cowlitz no recibió reconocimiento federal hasta el año 2000. ^[22]

• David Barnett ^[23]
• Juan Barnett
• Tanna Engdahl
• Rosalie Pez ^[24]
• Débora Iyall ^[25]
• Bill Iyall
• Mike Iyall
• T. A. Peterman ^[26]
• Elissa Washuta ^{[27] [28]}
• Roy Wilson

• Fitzpatrick, Darleen Ann. Somos Cowlitz: una etnia nativa americana . Lanham, MD: University Press of America, 2004. ISBN 0-7618-2609-2 . 
• Ray, Verne F. Manual de los indios Cowlitz . Seattle: Northwest Copy Company, 1966.

• Sitio web oficial de la tribu indígena Cowlitz
• Estados Unidos. Ley de distribución de fondos judiciales de la tribu indígena Cowlitz ^{[ enlace muerto permanente ‍ ]} : Informe (para acompañar HR 2489) (Incluye estimación de costos de la Oficina de Presupuesto del Congreso). Washington, DC: USGPO, 2003.