Rangatira

En la cultura maorí , los rangatira ( pronunciación maorí: [ɾaŋatiɾa] ) son jefes tribales , los líderes (a menudo hereditarios ^[1] ) de un hapū (subtribu o clan). Idealmente, los rangatira eran personas de gran sabiduría práctica que tenían autoridad ( mana ) en nombre de la tribu y mantenían los límites entre la tierra de una tribu ( maorí : rohe ) y la de otras tribus. Los cambios en las leyes de propiedad de la tierra en el siglo XIX, en particular la individualización de los títulos de propiedad , socavaron el poder de los rangatira, al igual que la pérdida generalizada de tierras bajo el gobierno orientado a los euroasentamientos de la Colonia de Nueva Zelanda a partir de 1841. Sin embargo, los conceptos de rangatira y rangatiratanga (cacicazgo) siguen siendo fuertes, y se ha abogado ampliamente por el regreso a rangatiratanga y la elevación de los maoríes mediante el sistema rangatiratanga desde que comenzó el renacimiento maorí c.  1970 . Moana Jackson , Ranginui Walker y Tipene O'Regan se encuentran entre los defensores más notables. ^{[2] [ necesita cotización para verificar ]}

El concepto de rangatira es fundamental para rangatiratanga , un sistema maorí de gobierno , autodeterminación y soberanía . ^[3]

La palabra rangatira significa "jefe (varón o mujer), bien nacido, noble" y deriva del protopolinesio centrooriental * langatila ("jefe de estatus secundario"). ^[4] Se encuentran palabras afines en moriori , tahitiano (es decir, raʻatira en el nombre Tāvini Huiraʻatira ), maorí de las Islas Cook , tuamotuano , marquesano y hawaiano . ^{[ cita requerida ]}

Tres interpretaciones de rangatira lo consideran como un compuesto de las palabras maoríes "ranga" y "tira". En el primer caso, "ranga" se concibe como un banco de arena y "tira" como una aleta de tiburón. El banco de arena alegórico ayuda a reducir la erosión de la duna (o de la gente). La aleta refleja tanto la apariencia del banco de arena como, lo que es más importante, "su dominio físico e intencional como guardián". ^{[5] (p195)} Los rangatira refuerzan las comunidades, dejan de existir sin ellas ("¿qué es un banco de arena sin arena?") y tienen una capacidad protectora. ^{[5] (p195)}

El etnógrafo John White (1826-1891) dio un punto de vista diferente en una de sus conferencias sobre las costumbres maoríes. ^[6] Dijo que los maoríes habían formado tradicionalmente dos kahui que se reunían para discutir la historia o whakapapa .

“Cada jefe del kahui tenía un lugar asignado, de acuerdo con la cantidad de conocimiento que poseía; y este lugar le era otorgado por el líder del kahui del cual era miembro. Este acto del líder se llamaba ranga , o poner orden. La gente, cuando llegaba al templo en grupo, se llamaba tira , o compañía; y como el líder tenía que asignar, o ranga, un lugar a cada uno de sus tira, se lo llamaba rangatira, de donde derivamos nuestra palabra en maorí para jefe, rangatira.” ^[6]

Esta interpretación encaja bien con una segunda traducción donde "ranga" es una abreviatura de rāranga (o tejido) y "tira" significa un grupo. ^{[5] (p195)}

Una tercera interpretación encaja igualmente bien con esta traducción, interconectando conceptos relacionados con la identidad del 'tira'. En primer lugar, la hospitalidad condicional ^{[7] [8] [9]} presentada en forma de tejido creado para el 'tira' de invitados. En segundo lugar, la intencionalidad colectiva ^{[10] [11]} "representada en el tejido" del 'tira' de anfitriones. ^{[5] (p196)} En conjunto, estos conceptos resaltan el valor que se le atribuye a la "relación personal" entre el líder y su grupo. ^{[5] (p196)} Este tipo de relación es similar al mahara atawhai (cariño o "interés benévolo") ofrecido en el preámbulo del Tratado de Waitangi por la Reina Victoria , que refleja el "vínculo personal entre el gobernante y el súbdito" anterior al siglo XIX. ^{[12] (p177)}