Pueblo Pawnee

Nación Pawnee

Chaticks y Chaticks
Bandera tribal de la Nación Pawnee de Oklahoma
Población total
3.600
Regiones con poblaciones significativas
Estados Unidos ( Oklahoma , anteriormente Kansas y Nebraska )
Idiomas
Inglés , anteriormente Pawnee
Religión
Iglesia Nativa Americana , Cristianismo , Religión Indígena
Grupos étnicos relacionados
Caddo , Kitsai , Wichita , Arikara

Los pawnee son una tribu indígena de las llanuras centrales que históricamente vivió en Nebraska y el norte de Kansas , pero que hoy tiene su base en Oklahoma . ^[1] Son la Nación Pawnee de Oklahoma , reconocida a nivel federal , y tienen su sede en Pawnee, Oklahoma . Su lengua pawnee pertenece a la familia lingüística caddoana y su nombre para sí mismos es Chatiks si chatiks u "Hombres de hombres". ^[2]

Históricamente, los pawnee vivían en aldeas de casas de tierra cerca de los ríos Loup , Republican y South Platte . Las actividades económicas tribales de los pawnee a lo largo del año alternaban entre la agricultura y la caza de búfalos .

A principios del siglo XVIII, los pawnee sumaban más de 60.000 personas. Vivieron a lo largo de las áreas de los ríos Loup (ickariʾ) y Platte (kíckatuus) durante siglos; sin embargo, varias tribus de los Grandes Lagos comenzaron a trasladarse a las Grandes Llanuras e invadir el territorio pawnee, incluidos los dakotas , los lakotas (páhriksukat / paahíksukat) ("degollador / degollador") y los cheyennes (sáhe / sáhi) . Los arapajós (sáriʾitihka) ("devoradores de perros") también se trasladaron al territorio pawnee. Colectivamente, los pawnee se referían a estas tribus como cárarat ("tribu enemiga") o cahriksuupiíruʾ (" enemigo "). ^{[ cita requerida ]} Los pawnee ocasionalmente estaban en guerra con los comanches (raaríhtaʾ) y los kiowa (káʾiwa) más al sur. Habían sufrido muchas pérdidas debido a las enfermedades infecciosas euroasiáticas traídas por los europeos y los euroamericanos en expansión. En 1860, la población pawnee se redujo a solo 4000. Disminuyó aún más, debido a las enfermedades, la pérdida de cosechas, la guerra y la política de raciones del gobierno, a aproximadamente 2400 en 1873, después de lo cual los pawnee se vieron obligados a mudarse al Territorio Indio , que más tarde se convirtió en Oklahoma . Muchos guerreros pawnee se alistaron para servir como exploradores indios en el Ejército de los EE. UU. para rastrear y luchar contra sus viejos enemigos, los lakota , los dakota y los cheyennes en las Grandes Llanuras .

En 2011, había aproximadamente 3200 Pawnee inscritos y casi todos ellos residen en Oklahoma. Su sede tribal está en Pawnee, Oklahoma , y ​​su área jurisdiccional tribal incluye partes de los condados de Noble , Payne y Pawnee .

La constitución tribal estableció el gobierno de la Nación Pawnee de Oklahoma. Este gobierno está formado por el Consejo Resaru, el Consejo Empresarial Pawnee y la Corte Suprema. Para ingresar a la tribu se requiere un mínimo de un octavo del quantum de sangre Pawnee . ^{[3] [1]}

El Rêsâru'karu, también conocido como Nasharo o Consejo de Jefes, está formado por ocho miembros, cada uno de los cuales cumple mandatos de cuatro años. ^[4] Cada banda tiene dos representantes en el Consejo Nasharo seleccionados por los miembros de las bandas tribales Cawi, Kitkahaki, Pitahawirata y Ckiri. El Consejo Nasharo tiene derecho a revisar todos los actos del Consejo Empresarial Pawnee en relación con la membresía de la Nación Pawnee de Oklahoma y las reclamaciones o derechos de la Nación Pawnee de Oklahoma que surjan de los tratados entre la Nación Pawnee de Oklahoma y los Estados Unidos de acuerdo con las disposiciones enumeradas en la Constitución de la Nación Pawnee.

En 2020, Jimmy Whiteshirt fue destituido como presidente de Pawnee Nation. Se convirtió en el presidente con menos tiempo en el cargo en el Consejo Empresarial de Pawnee Nation, tras ser destituido cinco meses después. ^[5]

2013–2017

• Morgan Little Sun, primer jefe de la banda Kitkehahki
• Ralph Haymond, segundo jefe de la banda Kitkehahki, segundo jefe del consejo Nasharo
• Jimmy Horn, primer jefe de la banda Chaui, tesorero del consejo de Nasharo
• Matt Reed, segundo jefe de la banda Chaui
• Pat Leading Fox Sr., 1.er jefe de la banda de skidi
• Warren Pratt Jr., segundo jefe de la banda Skidi, primer jefe del consejo de Nasharo
• Francis Morris, primer jefe de la banda Pitahauirata
• Lester Moon Eagle, segundo jefe de la banda Pitahauirata, secretario del consejo de Nasharo

2017–2021

• Morgan Little Sun, primer jefe de la banda Kitkahaki
• Ralph Haymond Jr., segundo jefe de la banda Kitkahaki
• Pat Leading Fox, primer jefe de la banda Ckiri
• Warren Pratt Jr., segundo jefe de la banda Ckiri
• Ron Rice Sr., primer jefe, banda Pitahawirata
• Tim Jim, segundo jefe de la banda Pitahawirata
• Matt Reed, primer jefe de la banda Cawi
• Jimmy Horn, segundo jefe de la banda Cawi ^[4]

2021–2025

• Morgan Little Sun, primer jefe de la banda Kitkahaki
• Adrian Spotted Horsechief, segundo jefe de la banda Kitkahaki
• Gilbert Beard, primer jefe de la banda Ckiri
• Pat Leadingfox, segundo jefe de la banda Ckiri
• Frank Adson, primer jefe, banda Pitahawirata
• Tim Jim, segundo jefe de la banda Pitahawirata
• Matt Reed, primer jefe de la banda Cawi
• David Kanuho, segundo jefe de la banda Cawi

Los funcionarios del Consejo de Resaru son:

• Pat Leadingfox, Director de Resaru;
• Matt Reed, 2do Resaru;
• Tim Jim, Tesorero;
• Gilbert Beard, Secretario

El Consejo Empresarial Pawnee es el órgano rector supremo de la Tribu Pawnee de Oklahoma. Sujeto a las limitaciones impuestas por la Constitución y la ley federal aplicable, el Consejo Empresarial Pawnee ejercerá todos los poderes inherentes, estatutarios y convencionales de la Nación Pawnee de Oklahoma mediante la promulgación de leyes, la transacción de negocios y hablando o actuando en nombre de la Nación Pawnee de Oklahoma en todos los asuntos en los que la Nación Pawnee de Oklahoma esté facultada para actuar, incluida la autoridad para contratar a un asesor legal para representar a la Nación Pawnee de Oklahoma.

Consejo Empresarial Pawnee actual (a julio de 2023)

• Misty Nuttle, presidenta
• Jordan D. Kanuho, vicepresidente
• Carol Chapman, Tesorera
• George Gardipe, Secretario
• Asiento del Consejo N° 1 Cynthia Butler
• Asiento del consejo n.° 2 Dawna Hare
• Asiento n.º 3 del consejo Dr. Gene Evans
• Asiento del Consejo N° 4 Sammye Kemble

Los ciudadanos adultos de Pawnee eligen a los nuevos miembros del consejo. La nación celebra elecciones cada dos años el primer sábado de mayo.

Los Pawnee operan dos casinos, tres tiendas de tabaco , dos gasolineras y una parada de camiones. ^[3] Su impacto económico estimado para 2010 fue de 10,5 millones de dólares. El aumento de los ingresos de los casinos les ha ayudado a proporcionar educación y bienestar a sus ciudadanos. Emiten sus propias placas tribales para vehículos y operan su autoridad de vivienda. En diciembre de 2023, la Nación Pawnee y el fabricante de vehículos eléctricos Canoo anunciaron un acuerdo que tiene como objetivo ayudar a la comunidad con las habilidades de la fuerza laboral en el sector de la tecnología limpia. ^{[6] [7]}

Los Pawnee se dividían en dos grandes grupos: la Federación Skidi/Skiri que vivía en el norte y las Bandas del Sur, que a su vez se dividían en varias aldeas. ^{[8] : 5} Mientras que la Federación Skidi/Skiri era el grupo más numeroso de Pawnee, la Banda Cawi/Chaui de las Bandas del Sur era generalmente el grupo políticamente líder, aunque cada banda era autónoma. Como era típico de muchas tribus nativas americanas, cada banda se ocupaba de lo suyo. En respuesta a las presiones de los españoles , franceses y estadounidenses , así como de las tribus vecinas, los Pawnee comenzaron a acercarse.

Bandas del Sur

llamados Tuhaáwit ("gente del pueblo oriental") por la Federación Skidi

• Cáwiiʾi (dialecto SB), Cawií (dialecto sk.), variantes: Cawi , Chaui , Chawi , ^[1] o Tsawi ('Gente del medio', también llamado "Grand Pawnee")
• Kítkehahki (dialecto SB), Kítkahaahki (dialecto Sk.), variantes: Kitkahaki , Kitkehahki o Kitkehaxki ('Aldea de Little Muddy Bottom', 'Aldea de Little Earth Lodge', a menudo llamada "Pawnee republicano")
  • Kitkehahkisúraariksisuʾ (dialecto SB) o Kítkahaahkisuraariksisuʾ (dialecto Sk.) (banda Kitkahahki propiamente dicha, literalmente 'Kitkahahki real' – la más grande de las dos divisiones de finales del siglo XIX de la banda Kitkahahki)
  • Kitkehahkiripacki (dialecto SB) o Kítkahaahkiripacki (dialecto Sk.) (literalmente 'Pequeño Kitkahahki': un pequeño grupo Kitkahahki que se separó de la banda principal)
• Piitahawiraata (dialecto SB), Piítahaawìraata (dialecto Sk.), variantes: Pitahawirata o Pitahauirata ('Gente Río Abajo', 'Hombre-Que-Va-Hacia-El-Este', derivado de Pita – 'Hombre' y Rata – 'gritando', los franceses los llamaron "Tapage Pawnee" – 'Pawnee Gritando, Aullando', más tarde los estadounidenses de habla inglesa "Pawnee Ruidoso") ^{[9] : 361}
  • Piitahawiraata, Piítahaawìraata, Pitahaureat, Pitahawirata, ^[1] (Pitahaureat propiamente dicha, grupo líder)
  • Kawarakis (derivado de la lengua arikara kawarusha – 'caballo' y la lengua pawnee kish – 'gente', algunos pawnee argumentaron que los kawarakis hablaban como los arikara que vivían al norte, por lo que tal vez pertenecían a los refugiados (1794-1795) de la agresión lakota , que se unieron a sus parientes caddo que vivían al sur)

Federación de Skidi o Skiri

la banda más septentrional; ^[1] se llamaban a sí mismos Ckírihki Kuuruúriki ("Gente que parece lobo") y eran conocidos por las Bandas del Sur como Ckiíri ("Gente Lobo") (ambos nombres derivados de Ckirir /Tski'ki - "Lobo" o Tskirirara - "Lobo en el agua", por lo tanto llamados Loups , ("Lobos") por los franceses y Wolf Pawnee por los estadounidenses de habla inglesa), ^{[8] : 463}

• Turikaku ('Pueblo central')
• Kitkehaxpakuxtu ('Pueblo antiguo' o 'Pueblo de la antigua tierra')
• Tuhitspiat o Tuhricpiiʾat (dialecto SB) ('Aldea que se extiende en las Tierras Bajas', 'Aldea a través de las Tierras Bajas', 'Aldea en las Tierras Bajas')
• Tukitskita ('Pueblo en la rama de un río')
• Tuhawukasa ('Pueblo al otro lado de una cresta' o 'Pueblo que se extiende al otro lado de una colina')

• Arikararikutsu ('Alce-de-grandes-cuernos-de-pie')
• Arikarariki ('Alce de cuernos pequeños de pie')
• Tuhutsaku ('Pueblo en un barranco')
• Tuwarakaku ('Pueblo de bosques densos')
• Akapaxtsawa ('Calavera de búfalo pintada en tipi')
• Tskisarikus ('halcón pescador')
• Tstikskaatit ('Maíz negro', es decir, ' Maíz negro')
• Turawiu (era solo una parte de un pueblo)
• Pahukstatu (dialecto SB) o Páhukstaatuʾ (dialecto Sk.) ('Pueblo de la vid de calabaza' o 'Pueblo de la vid de calabaza', no se unieron a los skidi y permanecieron políticamente independientes, pero en general se los contaba como skidi)
• Tskirirara ('Lobo en el agua', aunque la Federación Skidi obtuvo su nombre de ellos, permanecieron políticamente independientes, pero fueron contados dentro de los Pawnee como Skidi)
• Panismaha (también Panimaha , hacia la década de 1770 este grupo de los Skidi Pawnee se había separado y se había trasladado hacia Texas, donde se aliaron con los Taovaya, los Tonkawa, los Yojuane y otras tribus de Texas)

Históricamente, los pawnee llevaban un estilo de vida que combinaba la vida en aldeas y la caza estacional, que se había establecido desde hacía mucho tiempo en las llanuras. Los estudios arqueológicos de sitios antiguos han demostrado que el pueblo vivió con este patrón durante casi 700 años, desde aproximadamente el año 1250 d. C. ^{[8] : 4–8}

Los pawnee generalmente se asentaron cerca de los ríos y colocaron sus cabañas en las orillas más altas. Construyeron cabañas de tierra que en tiempos históricos tendían a tener forma ovalada; en etapas anteriores, eran rectangulares. Construyeron el marco, hecho de 10 a 15 postes colocados a unos 10 pies (3,0 m) de distancia, que delineaban la habitación central de la cabaña. El tamaño de la cabaña variaba según el número de postes colocados en el centro de la estructura. La mayoría de las cabañas tenían 4, 8 o 12 postes centrales. Una característica común en las cabañas pawnee eran cuatro postes pintados, que representaban los cuatro puntos cardinales y los cuatro dioses estelares principales (que no deben confundirse con el Creador ). Un segundo anillo exterior de postes delineaba la circunferencia exterior de la cabaña. Vigas horizontales unían los postes.

El armazón se cubría primero con postes más pequeños, atados con mimbres de sauce. La estructura se cubría con paja, luego con tierra. Un agujero dejado en el centro de la cubierta servía como chimenea/salida de humos y tragaluz. La puerta de cada cabaña se colocaba hacia el este y hacia el sol naciente. Un pasillo largo y bajo, que ayudaba a protegerse del clima exterior, conducía a una sala de entrada que tenía una puerta interior de piel de búfalo con bisagras. Se podía cerrar por la noche y se podía calzar. Frente a la puerta, en el lado oeste de la sala central, se exhibía un cráneo de búfalo con cuernos. Esto se consideraba una gran medicina .

Se colgaban esteras en el perímetro de la sala principal para proteger las pequeñas habitaciones del anillo exterior, que servían como dormitorios y espacios privados. La cabaña era semisubterránea, ya que los pawnee excavaban la base aproximadamente a un metro (tres pies) por debajo del nivel del suelo, aislando así el interior de las temperaturas extremas. Las cabañas eran lo suficientemente fuertes como para soportar a los adultos, que habitualmente se sentaban en ellas, y a los niños que jugaban en la parte superior de las estructuras. ^[10] (Véase la foto de arriba).

En cada logia podían vivir entre 30 y 50 personas, que por lo general pertenecían a familias relacionadas. Una aldea podía estar formada por entre 300 y 500 personas y entre 10 y 15 familias. Cada logia estaba dividida en dos (la norte y la sur), y cada sección tenía un jefe que supervisaba los asuntos cotidianos. Cada sección se subdividía a su vez en tres áreas duplicadas, con tareas y responsabilidades relacionadas con las edades de las mujeres y las niñas, como se describe a continuación. La composición de la logia era bastante flexible.

La tribu cazaba búfalos en verano e invierno. A su regreso, los habitantes de una cabaña solían mudarse a otra cabaña, aunque generalmente permanecían dentro de la aldea. La vida de los hombres era más transitoria que la de las mujeres. Tenían obligaciones de apoyo a la esposa (y a la familia con la que se casaban), pero siempre podían volver con su madre y sus hermanas para recibir atención una o dos noches. Cuando las parejas jóvenes se casaban, vivían con la familia de la mujer siguiendo un patrón matrilocal.

Los pawnee son un pueblo matrilineal . La descendencia ancestral se traza a través de la madre, y los hijos se consideran nacidos en el clan de la madre y forman parte de su pueblo. En el pasado, una pareja joven se mudaba a la casa de los padres de la novia. Las personas trabajan juntas de manera colaborativa, caracterizada tanto por la independencia como por la cooperación, sin coerción. Tanto las mujeres como los hombres participan activamente en la vida política, con responsabilidades independientes en la toma de decisiones.

Dentro de la logia, cada sección norte-sur tenía áreas marcadas por las actividades de las tres clases de mujeres:

• Mujeres maduras (generalmente casadas y madres), que hacían la mayor parte del trabajo;
• Mujeres jóvenes solteras, que recién están aprendiendo sus responsabilidades; y
• Mujeres mayores, que cuidaban a los niños pequeños.

Entre la colección de logias, las designaciones políticas para los hombres eran esencialmente entre:

• La camarilla guerrera; y
• La camarilla de cazadores.

Las mujeres solían ser responsables de las decisiones sobre la asignación de recursos, el comercio y las negociaciones sociales entre logias. Los hombres eran responsables de las decisiones relacionadas con la caza, la guerra y las cuestiones espirituales y de salud.

Las mujeres tendían a permanecer en una sola logia, mientras que los hombres solían trasladarse de una logia a otra. Tenían múltiples parejas sexuales en relaciones monógamas sucesivas.

Las mujeres Pawnee son hábiles horticultoras y cocineras, cultivan y procesan diez variedades de maíz , siete de calabazas y calabacines , y ocho de frijoles . ^{[8] : 119}

Plantaban sus cultivos a lo largo de las fértiles tierras bajas de los ríos. Estos cultivos proporcionaban una amplia variedad de nutrientes y se complementaban entre sí para producir proteínas completas. Además de variedades de maíz duro y maíz harinero para el consumo, las mujeres plantaban una raza arcaica a la que llamaban "maíz maravilloso" o "maíz sagrado", específicamente para incluirla en los manojos sagrados. ^{[8] : 119}

El maíz sagrado se cultivaba y se cosechaba para reemplazar al maíz en los manojos sagrados preparados para las principales estaciones de invierno y verano. Las semillas se extraían de los manojos sagrados para el ritual de siembra de primavera. El ciclo del maíz determinaba el ciclo agrícola anual, ya que era el primero en plantarse y el primero en cosecharse (con ceremonias acompañantes en las que participaban también sacerdotes y hombres de la tribu). ^{[8] : 119–122}

De acuerdo con su cosmología , los pawnee clasifican las variedades de maíz por color: negro, moteado, blanco, amarillo y rojo (que, excluyendo el moteado, se relaciona con los colores asociados con los cuatro puntos cardinales). Las mujeres mantenían las diferentes variedades separadas mientras cultivaban el maíz. Si bien eran importantes en la agricultura, la calabaza y los frijoles no tenían el mismo significado teológico que el maíz. ^{[8] : 119–122}

En 2005, las últimas 25 semillas restantes de la variedad de maíz Pawnee Eagle germinaron con éxito. El sabor único del maíz Eagle se describe como similar al de las almendras con crema. En noviembre de 2010, se celebró una ceremonia tradicional Pawnee con sopa de maíz Eagle en Oklahoma. Según la revista True West Magazine , la sopa de maíz Eagle no había estado disponible para ceremonias durante 125 años. ^[11]

Después de conseguir caballos, los pawnee adaptaron su cultura y ampliaron sus temporadas de caza de búfalos . Como los caballos les proporcionaban un mayor alcance, la gente viajaba tanto en verano como en invierno hacia el oeste, a las Grandes Llanuras , para cazar búfalos. A menudo recorrían 800 kilómetros o más en una temporada. En verano, la marcha comenzaba al amanecer o antes, pero por lo general no duraba todo el día.

Una vez localizados los búfalos, la caza no comenzaba hasta que los sacerdotes tribales consideraban que era el momento propicio. La caza comenzaba con los hombres avanzando sigilosamente juntos hacia los búfalos, pero nadie podía matar a ninguno hasta que los guerreros de la tribu dieran la señal, para no asustar a los animales antes de que los cazadores pudieran ponerse en posición para el ataque a la manada. Cualquiera que rompiera filas podía ser severamente golpeado. Durante la persecución, los cazadores guiaban a sus ponis con las rodillas y blandían arcos y flechas. Podían incapacitar al búfalo con una sola flecha disparada en el flanco entre las costillas inferiores y la cadera. El animal pronto se tumbaba y tal vez se desangraba, o los cazadores lo remataban. Un cazador individual podía matar hasta cinco búfalos de esta manera antes de retroceder y rematarlos. Preferían matar vacas y toros jóvenes, ya que el sabor de los toros más viejos era desagradable. ^[12]

Después de una buena matanza, las mujeres procesaban la carne, la piel y los huesos del bisonte para diversos usos: la carne se cortaba en tiras y se secaba en postes a fuego lento antes de almacenarla. Preparada de esta manera, se podía utilizar durante varios meses. Aunque los pawnee preferían el búfalo, también cazaban otros animales, como el alce, el oso, la pantera y el zorrillo, para obtener carne y pieles. Las pieles se utilizaban para hacer ropa y accesorios, bolsas de almacenamiento, cubrepiés, cuerdas de sujeción y ataduras, etc.

La gente regresaba a sus aldeas para cosechar las cosechas cuando el maíz estaba maduro a fines del verano, o en la primavera, cuando la hierba se ponía verde y podían plantar un nuevo ciclo de cultivos. Las cacerías de verano se extendían desde fines de junio hasta aproximadamente el primero de septiembre; pero podían terminar antes si la caza era exitosa. A veces, la caza se limitaba a lo que ahora es el oeste de Nebraska. Las cacerías de invierno eran desde fines de octubre hasta principios de abril y a menudo se realizaban al suroeste, en lo que ahora es el oeste de Kansas.

Al igual que muchas otras tribus nativas americanas, los Pawnee tenían una cosmología en la que estaban representados los elementos de toda la naturaleza. Basaban muchos rituales en los cuatro puntos cardinales. Los sacerdotes Pawnee realizaban ceremonias basadas en los fardos sagrados que incluían diversos materiales, como una mazorca de maíz sagrado, con un gran valor simbólico. Estos se utilizaban en muchas ceremonias religiosas para mantener el equilibrio de la naturaleza y la relación de los Pawnee con los dioses y los espíritus. En la década de 1890, ya en Oklahoma, el pueblo participó en el movimiento Ghost Dance .

Los Pawnee creían que la primera mujer Pawnee nació de la estrella de la mañana y de la estrella de la tarde. El primer hombre Pawnee era el fruto de la unión de la Luna y el Sol. Como creían que eran descendientes de las estrellas, la cosmología tenía un papel central en la vida diaria y espiritual. Plantaban sus cultivos según la posición de las estrellas, que se relacionaba con la época adecuada de la temporada para la siembra. Al igual que muchas bandas tribales, sacrificaban maíz y otros cultivos a las estrellas.

Los pawnees skidi de Village Across a Hill ^[13] practicaban sacrificios humanos , específicamente de niñas cautivas, en el « ritual de la Estrella de la Mañana ». Continuaron esta práctica regularmente durante la década de 1810 y posiblemente después de 1838, el último sacrificio del que se tiene constancia. Creían que el antiguo rito aseguraba la fertilidad del suelo y el éxito de las cosechas, así como la renovación de toda la vida en primavera y los triunfos en los campos de batalla. ^{[14] : 13} El sacrificio estaba relacionado con la creencia de que el primer ser humano era una niña, nacida del apareamiento de la Estrella de la Mañana , la figura masculina de la luz, y la Estrella de la Tarde , una figura femenina de la oscuridad, en su historia de la creación . ^{[8] : 106–118  [14] : 39}

El ritual se encontraba fuera de la organización del año ceremonial y no era necesariamente un acontecimiento anual. El comienzo de la ceremonia requería que se le hubiera ordenado a un hombre que la patrocinara mientras dormía. ^{[14] : 14} Por lo general, un guerrero soñaba con la Estrella de la Mañana, generalmente en otoño, lo que significaba que era el momento de prepararse para los diversos pasos del ritual. El visionario consultaba con el sacerdote de la Estrella de la Mañana, quien lo ayudaba a prepararse para su viaje para encontrar un sacrificio. Durante la reunión inicial, ambos lloraban y lloraban, porque sabían que las misiones que les había impuesto la demanda divina no eran las adecuadas para llevar a cabo. ^{[14] : 115} Con la ayuda de otros, el guerrero capturaba a una joven soltera de una tribu enemiga. Los pawnee se quedaban con la niña y la cuidaban durante el invierno, llevándola con ellos mientras hacían su caza de búfalos. Organizaban su sacrificio en la primavera, en relación con la salida de la Estrella de la Mañana. Ella era bien tratada y alimentada durante este período. ^{[8] : 106–118}

Cuando la estrella de la mañana (ya sea el planeta Marte , Júpiter o, en ocasiones, Venus ) ^{[14] : 38  [15] : nota al pie #4, p. 277} se alzaba rodeada de rojo, el sacerdote sabía que era la señal para el sacrificio. Ordenó a los hombres que llevaran a cabo el resto del ritual, incluida la construcción de un cadalso fuera del pueblo. Estaba hecho de maderas sagradas y cueros de diferentes animales, cada uno de los cuales tenía un simbolismo importante. Se erigió sobre un pozo con elementos correspondientes a los cuatro puntos cardinales. Todos los elementos del ritual estaban relacionados con el significado simbólico y la creencia, y eran necesarios para la renovación de la vida. Los preparativos duraron cuatro días. ^{[8] : 106}

La mayor parte de la ceremonia real tuvo lugar en la logia de tierra de la visionaria, ya que las aldeas Pawnee no tenían una logia ceremonial especial. ^{[14] : 14} Los espectadores afuera cavaron agujeros en la pared y destrozaron el techo para seguir la elaborada ceremonia. ^{[14] : 120} Una procesión de todos los hombres y niños, incluso los bebés varones llevados entre los hombres, acompañaron a la niña fuera de la aldea hasta el cadalso. Juntos esperaron la estrella de la mañana. Cuando la estrella debía salir, la niña fue colocada y atada en el cadalso. En el momento en que la estrella apareció sobre el horizonte, la niña recibió un disparo con una flecha de un arco sagrado, ^{[14] : 107} luego el sacerdote cortó la piel de su pecho para aumentar el sangrado. Todos los hombres y niños participantes le dispararon rápidamente con flechas para acelerar su muerte. La niña fue llevada al este y colocada boca abajo para que su sangre empapara la tierra, con oraciones apropiadas por las cosechas y la vida que traería a toda la vida en la pradera. ^{[8] : 106}

Entre 1820 y 1821, las noticias de estos sacrificios llegaron a la costa este y causaron sensación entre los estadounidenses de origen europeo. Antes de esto, los agentes indios estadounidenses habían aconsejado a los jefes pawnee que suprimieran la práctica, ya que advertían de cómo molestaría a los colonos estadounidenses, que llegaban cada vez en mayor número. El superintendente William Clark en St. Louis había señalado la opinión del gobierno sobre la ceremonia a una delegación pawnee visitante ya en 1811. ^{[16] : 294} Poco a poco, se desarrolló una facción skidi que se oponía al antiguo rito. Dos líderes skidi, Knife Chief y su joven pariente Petalesharo, encabezaron el movimiento reformista. Knife Chief rescató al menos a dos cautivos antes de un sacrificio. Petalesharo liberó a una cautiva comanche del cadalso en 1817 y la llevó a un lugar seguro. ^{[16] : 294–295} Por esto, recibió una fama duradera entre los blancos. ^{[17] : 168} El agente indio John Dougherty y varios pawnees influyentes intentaron en vano salvar la vida de una niña cheyenne cautiva el 11 de abril de 1827. ^{[16] [15]} Para cualquier individuo, era extremadamente difícil intentar cambiar una práctica tan estrechamente ligada a la creencia pawnee en la renovación de la vida para la tribu. En junio de 1818, el Missouri Gazette de St. Louis contenía el relato de un sacrificio. El último sacrificio conocido fue el de Haxti , una niña oglala lakota de 14 años, el 22 de abril de 1838. ^{[8] : 117}

En un artículo de la década de 1960, el historiador Gene Weltfish se basó en trabajos anteriores de Wissler y Spinden para sugerir que la práctica sacrificial podría haber sido transferida a principios del siglo XVI desde los aztecas al México actual . ^[8] Historiadores más recientes han cuestionado la conexión propuesta con la práctica mesoamericana: creen que el ritual del sacrificio se originó de forma independiente, dentro de la antigua y tradicional cultura Pawnee. ^[18]

Los antepasados ​​de los pawnees eran hablantes de lenguas caddoanas y habían desarrollado un estilo de vida neolítico semisedentario en las tierras bajas de los valles de las Grandes Llanuras. A diferencia de otros grupos de las Grandes Llanuras, tenían una sociedad estratificada con sacerdotes y jefes hereditarios. Su religión incluía el canibalismo y los sacrificios humanos. ^{[9] : 19–20, 28}

En el primer contacto, se distribuyeron ampliamente por las actuales Oklahoma y Kansas, y llegaron a la actual Nebraska alrededor de 1750. (Otros hablantes del idioma caddoano vivían al sur, en el actual Texas, formando un cinturón de poblaciones relacionadas a lo largo del borde oriental de las Grandes Llanuras).

Sus aldeas no fortificadas de chozas de hierba y de tierra bien dispersas reflejaban la suposición de que grandes grupos de asalto no llegarían sin previo aviso; sus habitantes no podían coordinar rápidamente la defensa contra un gran grupo de enemigos. ^{[9] : 17} Los pawnees, junto con los wichita y los arikara , fueron los únicos grupos caddoanos que sobrevivieron a la era del hierro, las armas de fuego y los caballos, y todos lo hicieron formando aldeas compactas en terrenos altos y rodeándolas con defensas de zanjas y muros. ^{[9] : 4} La mayor parte del año se pasaba en estas casas bien aisladas, pero muchos salían a cazar ciervos en comunidad a varios días de viaje de sus casas. Algunos incluso cazaban búfalos , aunque sin caballos esto era difícil y peligroso.

Los primeros registros escritos de los Caddoanos provienen de la entrada de Coronado en 1541. Con caballería, armas de acero y cañones, había forzado su camino a través de los apaches, los pueblos y otras naciones del sudeste de los Estados Unidos modernos, pero no tenían oro. El intérprete de Coronado repitió rumores (o confirmó las fantasías de Coronado) de que se podía conseguir oro en otro lugar, en un lugar llamado Quivira .

Después de más de treinta días de viaje, Coronado encontró un río más grande que cualquier otro que hubiera visto antes. Se trataba del Arkansas , probablemente a unas pocas millas al este de la actual Dodge City, Kansas . Los españoles y sus aliados indígenas siguieron el Arkansas hacia el noreste durante tres días y encontraron a los habitantes de Quivira cazando búfalos. Los indígenas recibieron a los españoles con asombro y temor, pero se calmaron cuando uno de los guías de Coronado se dirigió a ellos en su propio idioma.

Coronado llegó a Quivira después de unos días más de viaje. Encontró a Quivira "bien poblada... a lo largo de buenos lechos de ríos, aunque sin mucha agua, y buenos arroyos que desembocan en otro". Coronado creía que había veinticinco asentamientos en Quivira. Tanto los hombres como las mujeres de Quivira estaban casi desnudos. Coronado quedó impresionado por el tamaño de los Quivira y todos los demás indios que conoció. Eran "gente grande de muy buena constitución". ^[19] Coronado pasó veinticinco días entre los Quivira tratando de aprender sobre reinos más ricos justo en el horizonte. No encontró nada más que aldeas con techo de paja de hasta doscientas casas y campos que contenían maíz, frijoles y calabazas. Un colgante de cobre fue la única evidencia de riqueza que descubrió. Los Quivira eran casi con certeza Caddoans, y construían cabañas de pasto como solo los Wichita todavía lo hacían en 1898. ^{[20] [9] : 29–33}

Coronado fue escoltado hasta el extremo más alejado de Quivira, llamado Tabas, donde empezaba la vecina tierra de Harahey. Convocó al "Señor de Harahey", quien, con doscientos seguidores, vino a reunirse con los españoles. Sus esperanzas de riquezas se vieron defraudadas. Los indios Harahey estaban "todos desnudos, con arcos y algún tipo de cosas en la cabeza, y sus partes privadas ligeramente cubiertas". Hyde los identifica como Awahis, el antiguo nombre Caddoan para los Pawnees, posiblemente incluyendo a los antepasados ​​de los Skidis y los Arikara . Otro grupo, los Guas, puede haber sido conocido más tarde como los Paniouace. ^{[9] : 33} Esta gente opuso una resistencia feroz cuando Coronado comenzó a saquear sus aldeas. ^[19]

En 1601, Juan de Oñate encabezó otra expedición en busca de las riquezas de Quivira. Allí se encontró con "escansaques", probablemente apaches, que intentaron persuadirlo para que saqueara y destruyera los poblados "quiviranos".

Alrededor de 1670, los apaches de las llanuras del sur obtuvieron caballos y armas de metal en cantidad suficiente para convertirlos en el terror de todos sus vecinos. Durante algunas décadas, los pawnees fueron víctimas de incursiones intensivas por parte de grandes bandas de apaches montados con armas de hierro, y también por partidas de guerra de chickasaws y choctaws del este que también tenían armas de fuego. Los grupos siouan que se convirtieron en quapaws , osages , omahas , poncas y kansas también aparecieron en las llanuras en esta época, empujados hacia el oeste por la expansión de los iroqueses , y ellos también atacaron a los pawnees. ^{[9] : 54–56} La arqueología indica que la presión de los apaches hostiles puede haber persuadido a los pawnees skidi a mudarse de sus asentamientos en el río Republican al alto río Loup en el transcurso del siguiente siglo aproximadamente. ^{[9] : 43, 50, 51} Su patrón de asentamiento también cambió de pequeñas aldeas de pequeñas cabañas de tierra rectangulares a aldeas más grandes y compactas, más defendibles, de cabañas circulares más grandes; los skidis se unieron de esta manera alrededor de 1680, mientras que sus parientes cercanos, los arikaras, establecieron una identidad separada. ^{[9] : 51–55}

En el Canadá francés , los esclavos indios eran generalmente llamados Panis (anglicismo de Pawnee), ya que la mayoría, durante este período, habían sido capturados de la tribu Pawnee o de sus parientes. Pawnee se convirtió en sinónimo de "esclavo indio" en el uso generalizado en Canadá, y un esclavo de cualquier tribu pasó a ser llamado Panis. Ya en 1670, se registró una referencia a un Panis en Montreal. ^[21]

"A mediados del siglo XVII, los pawnees estaban siendo atacados salvajemente por tribus orientales que habían obtenido armas de metal de los franceses, lo que les dio una terrible ventaja sobre los indios que sólo tenían armas de madera, pedernal y hueso. Los asaltantes se llevaron a tal cantidad de pawnees como esclavos, que en el país al este del alto Mississippi el nombre Pani adquirió un nuevo significado: esclavo . Los franceses adoptaron este significado, y los esclavos indios, sin importar de qué tribu habían sido tomados, en ese momento se denominaban Panis . Fue en este período, después de mediados del siglo XVII, que el nombre fue introducido en Nuevo México en la forma Panana por bandas de apaches montados que trajeron grandes cantidades de esclavos Pawnee para comerciar con los españoles y los indios Pueblo". George E. Hyde, The Pawnee Indians ^{[9] :24}

Los apaches se centraban principalmente en mujeres y niños, para venderlos como esclavos. En 1694, los apaches llevaron una gran cantidad de niños cautivos a la feria comercial de Nuevo México , pero por alguna razón, no había suficientes compradores, por lo que los apaches decapitaron a todos sus esclavos a la vista de los españoles. ^{[9] : 46}

En 1757 Louis Antoine de Bougainville consideró que la nación Panis "juega... el mismo papel en América que los negros en Europa". ^[22] El historiador Marcel Trudel documentó que cerca de 2.000 esclavos "panis" vivieron en Canadá hasta la abolición de la esclavitud en la colonia en 1833. ^[22] Los esclavos indios comprendían cerca de la mitad de los esclavos conocidos en el Canadá francés (también llamado Bajo Canadá).

En 1719, cuando de la Harpe dirigió una expedición a las tierras de Caddoan en la desembocadura del río Arkansas , los pawnees también habían adquirido caballos y armas de metal de comerciantes franceses, y estaban atacando a los apaches a su vez, destruyendo sus aldeas y llevándose mujeres y niños apaches. ^{[9] : 57} En 1720, Boisbriant informó que los Paniassas o Pawnees Negros habían capturado recientemente a cien apaches, a quienes estaban quemando, unos pocos cada día. ^{[9] : 76} de la Harpe planeó establecer puestos comerciales franceses en la desembocadura del río Canadian y en otras partes del territorio Caddoan, pero esto no se hizo y los Pawnee siguieron dependiendo de comerciantes poco frecuentes y ocasionales, mientras que sus enemigos, los Osages, se beneficiaron de un comercio regular.

En 1720, los colonos españoles enviaron la expedición de Villasur para intentar alejar a los pawnees de sus conexiones francesas (que habían sido enormemente magnificadas en la imaginación española). Guiada principalmente por apaches y liderada por un oficial que carecía de experiencia con los indios, la expedición se acercó a las aldeas skidi pawnee a lo largo de la desembocadura del río Loup en el río Platte en el Nebraska moderno. La expedición envió a su único esclavo pawnee para hacer contacto; no obtuvo ninguna bienvenida por parte del grupo español y no regresó al campamento español. Los pawnees atacaron al amanecer, disparando un intenso fuego de mosquetería y ráfagas de flechas, luego cargaron al combate vestidos solo con pintura, cinta para la cabeza, mocasines y calzas cortas. ^{[9] : 75–76  [23] [24]} Villasur, otros 45 españoles y 11 pueblos fueron asesinados, y los sobrevivientes huyeron. ^{[9] : 66–69} En 1721, la presión sobre los pawnees aumentó con el establecimiento de una colonia en Arkansas por parte de la Mississippi Company de John Law ; este asentamiento también formó un mercado para los esclavos indios (en su mayoría caddoanos) y una fuente conveniente de armas para los osages y sus parientes.

Los franceses respondieron enviando a Bourgmont para que hiciera la paz (en interés de Francia) entre los pawnees y sus enemigos en 1724. Informó que los pawnees eran una tribu fuerte y buenos jinetes, pero, ubicados en el extremo más alejado de cada ruta comercial de productos europeos, no estaban familiarizados con los europeos y sus parientes del sur los trataban como patanes del campo. El odio mutuo entre pawnees y apaches era tan grande que ambos bandos cocinaban y se comían a muchos de sus cautivos. ^{[9] : 47} La "paz" de Bourgmont tuvo poco efecto.

En 1739, los hermanos Mallet visitaron a los skidi pawnee. En 1750, se informó de que los skidi estaban gobernados por un gran jefe que contaba con 900 guerreros.

A partir de 1760 aproximadamente, estallaron epidemias de viruela en las Grandes Llanuras, lo que redujo el número de skidi de ocho grandes aldeas en 1725 a una en 1800.

Una delegación tribal Pawnee visitó al presidente Thomas Jefferson . En 1806, el teniente Zebulon Pike , el mayor GC Sibley, el mayor SH Long , entre otros, comenzaron a visitar las aldeas Pawnee. Bajo la presión de las tribus Siouan y los colonos europeo-americanos, los Pawnee cedieron territorio al gobierno de los Estados Unidos en tratados en 1818, 1825, 1833, 1848, 1857 y 1892. En 1857, se establecieron en la reserva Pawnee a lo largo del río Loup en el actual condado de Nance, Nebraska , pero mantuvieron su forma de vida tradicional. Fueron sometidos a continuas incursiones de los Lakota desde el norte y el oeste.

Hasta la década de 1830, los pawnee en lo que se convirtió en territorio de los Estados Unidos estaban relativamente aislados de la interacción con los europeos. Como resultado, no estaban expuestos a enfermedades infecciosas euroasiáticas , como el sarampión , la viruela y el cólera , a las que los nativos americanos no tenían inmunidad . ^[1] Sin embargo, en el siglo XIX, fueron presionados por grupos siouan que invadían el este, quienes también trajeron enfermedades. Las epidemias de viruela y cólera , y la guerra endémica con los sioux y los cheyennes ^{[9] : 85–336} causaron dramáticas pérdidas de mortalidad entre los pawnee. De una población estimada de 12.000 en la década de 1830, se redujeron a 3.400 en 1859, cuando fueron confinados por la fuerza a una reserva en el actual condado de Nance, Nebraska . ^[25]

Los pawnee ganaron una batalla defensiva "muy reñida" alrededor de 1830 , cuando derrotaron a toda la tribu cheyenne. ^{[26] : 647} Un pawnee pitahawirata capturó uno de los bultos tribales más sagrados de los cheyennes, las Flechas Sagradas, y el jefe skidi Big Eagle lo aseguró rápidamente. ^{[26] : 649} Los cheyennes dejaron de luchar de inmediato y regresaron a su propio país. ^{[27] : 51}

Los pawnees del pueblo de Chief Blue Coat sufrieron una severa derrota el 27 de junio de 1843. Una fuerza de lakotas atacó el pueblo , mató a más de 65 habitantes y quemó 20 cabañas de tierra. ^[28]

En 1852, una fuerza india combinada de cheyennes y kiowas y apaches kiowas invitados atacaron un campamento pawnee en Kansas durante la cacería de verano. ^{[14] : 200  [27] : 92} Primero, cuando un pawnee le disparó a un cheyenne muy imprudente con una flecha en el ojo, se descubrió que llevaba una armadura de malla de escamas oculta debajo de su camisa. ^{[29] : 59} El asesinato de este notable cheyenne afectó a los cheyennes hasta el punto de que llevaron sus flechas sagradas contra los pawnee el verano siguiente en una guerra total. ^{[30] : 571}

Los guerreros se alistaron como Scouts Pawnee en la segunda mitad del siglo XIX en el Ejército de los Estados Unidos . Al igual que otros grupos de exploradores nativos americanos, los guerreros Pawnee fueron reclutados en grandes cantidades para luchar en las llanuras del norte y del sur en varios conflictos contra los nativos americanos hostiles. Debido a que el pueblo Pawnee era viejo enemigo de las tribus Sioux, Cheyenne, Arapaho, Comanche y Kiowa, sirvieron en el ejército durante 14 años entre 1864 y 1877, ganándose la reputación de ser una unidad bien entrenada, especialmente en rastreo y reconocimiento. Los Scouts Pawnee participaron con distinción en la Batalla del río Tongue durante la Expedición del río Powder (1865) contra los Lakota, Cheyenne y Arapaho y en la Batalla de Summit Springs . También lucharon con los EE. UU. en la Gran Guerra Sioux de 1876 . En las llanuras del sur, lucharon contra sus antiguos enemigos, los comanches y los kiowas, en la Campaña Comanche .

Como se señaló anteriormente, los pawnee fueron sometidos a continuas incursiones de los lakota desde el norte y el oeste. En una de esas incursiones, el 5 de agosto de 1873, un grupo de guerra sioux de más de 1000 guerreros tendió una emboscada a un grupo de caza pawnee de 350 hombres, mujeres y niños. Los pawnee habían obtenido permiso para abandonar la reserva y cazar búfalos. Aproximadamente 70 pawnee murieron en este ataque, que ocurrió en un cañón en el actual condado de Hitchcock . El sitio se conoce como Massacre Canyon . Debido a las continuas hostilidades con los sioux y la invasión de colonos estadounidenses al sur y al este, los pawnee decidieron abandonar su reserva de Nebraska en la década de 1870 y establecerse en una nueva reserva en el Territorio Indio , ubicado en lo que hoy es Oklahoma.

En 1874, los pawnee solicitaron su traslado al Territorio Indio (Oklahoma), pero el estrés de la mudanza, las enfermedades y las malas condiciones en su reserva redujeron aún más su número. Durante esta época, los forajidos solían contrabandear whisky a los pawnee. Las bandidas adolescentes Little Britches y Cattle Annie fueron encarceladas por este delito. ^[32]

En 1875, la mayoría de los miembros de la nación se trasladaron al Territorio Indio, una gran zona reservada para recibir a las tribus desplazadas del este del río Misisipi y de otros lugares. Los guerreros resistieron la pérdida de su libertad y su cultura, pero gradualmente se adaptaron a las reservas. El 23 de noviembre de 1892, el gobierno federal de los EE. UU. obligó a los pawnee de Oklahoma a firmar un acuerdo con la Comisión Cherokee para aceptar asignaciones individuales de tierra en una ruptura de su tenencia comunal. ^[33]

En 1900, el censo de los EE. UU. registró una población de 633 Pawnee. Desde entonces, la tribu ha comenzado a recuperarse en número. ^{[8] : 3–4}

En 1906, en preparación para la creación de Oklahoma como estado, el gobierno de los Estados Unidos desmanteló el gobierno tribal y las instituciones cívicas de los pawnee. La tribu se reorganizó en virtud de la Ley de Bienestar Indígena de Oklahoma de 1936 y estableció el Consejo Empresarial Pawnee, el Consejo de los Nasharo (jefes) y una constitución, estatutos y estatutos tribales. ^[1]

En la década de 1960, el gobierno llegó a un acuerdo extrajudicial en una demanda interpuesta por la Nación Pawnee en relación con la compensación que había recibido por las tierras cedidas al gobierno de los Estados Unidos en el siglo XIX. Mediante un acuerdo extrajudicial en 1964, la Nación Pawnee recibió 7.316.097 dólares por tierras cedidas a los Estados Unidos y subvaluadas por el gobierno federal en el siglo anterior. ^[34]

Proyectos de ley como la Ley de Autodeterminación Indígena y Asistencia Educativa de 1975 han permitido a la Nación Pawnee recuperar parte de su autogobierno. Los Pawnee siguen practicando sus tradiciones culturales y se reúnen dos veces al año para el encuentro intertribal con sus parientes, los indios Wichita . En julio celebran una reunión anual de cuatro días para los veteranos Pawnee. Muchos Pawnee también regresan a sus tierras tradicionales para visitar a sus familiares y participar en powwows programados .

• Lawrence Baca , abogado
• Caballo moteado grande , guerrero y asaltante del siglo XIX
• John EchoHawk , abogado y fundador del Fondo de Derechos de los Nativos Americanos , primo mayor de Walter Echo-Hawk (abajo) ^[35]
• Larry Echo Hawk , Director de la Oficina de Asuntos Indígenas ^[36] Fue elegido Fiscal General de Idaho (1991-1995)
• Marlene Riding In Mameah (1933–2018), joyera, pintora
• La anciana aflige al enemigo , guerrera del siglo XIX
• Petalesharo , jefe skidi pawnee que en 1817 rescató a una niña comanche ietana del sacrificio humano ritual pawnee
• Anna Lee Walters (n. 1946), autora y educadora de Otoe-Missouria-Pawnee
• El malvado jefe visitó al presidente James Monroe en 1822 con una delegación de dignatarios nativos americanos.
• Moses YellowHorse (1898-1964), jugador de béisbol de las Grandes Ligas
• Bright Star , patinador profesional

• Mitología Pawnee

• Blaine, Martha R. (1990). El paso de Pawnee, 1870-1875 . Norman, OK: Prensa de la Universidad de Oklahoma. ISBN 0-8061-2300-1.
• Blaine, Martha R. (1980). Los pawnee: una bibliografía crítica . Biblioteca Newberry. Indiana University Press. ISBN 978-02533-1502-1.

• Lagace, Robert O. "Pawnee: resumen cultural". Atlas etnográfico. Canterbury, Reino Unido: Universidad de Kent. Archivado desde el original el 2009-07-30 . Consultado el 2004-08-08 .
• Meredith, Howard (1995). Bailando sobre un terreno común: culturas tribales y alianzas en las llanuras del sur . Lawrence, KS: Universidad de Kansas. ... aborda la consecución y el mantenimiento de la paz entre los pueblos wichita , pawnee, caddo , apache de las llanuras , cheyenne y arapaho , y comanche .
• "Pawnee". Enciclopedia de los indios norteamericanos. Nueva York, NY: Houghton Mifflin.
• Clark, JS (diciembre de 1942). "A Pawnee Buffalo Hunt". Oklahoma Chronicles . 20 (4). Sociedad Histórica del Estado de Oklahoma. Archivado desde el original el 2008-12-31 . Consultado el 2009-09-30 .
• Blaine, Martha R. (1997). Algunas cosas no se olvidan: una familia Pawnee recuerda . Lincoln, NE: University of Nebraska Press. ISBN 0-8032-1275-5.

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Pawnee .

• "sitio web oficial". Nación Pawnee.
• "Tribu india Pawnee". Access Genealogy . 9 de julio de 2011.
• "Historia de los indios Pawnee en Kansas". Genealogía de Kansas. Archivado desde el original el 8 de diciembre de 2004. Consultado el 2 de julio de 2004 .
• "Indios Pawnee: sus tierras, aliados y enemigos". Flickr .
• "Museo del pueblo indígena Pawnee". Sociedad Histórica del Estado de Kansas. Un museo que exhibe el piso excavado de una gran cabaña de tierra Pawnee de la década de 1820 y artefactos asociados.
• "Sitio monumental de Kansas". Arqueofísica . Archivado desde el original el 7 de julio de 2011. Consultado el 13 de marzo de 2008. describe la técnica y los hallazgos de imágenes no invasivas de un sitio arqueológico Pawnee del siglo XVIII y XIX ubicado en el río Republican.
• "Inventario". Notas de campo de Gene Weltfish Pawnee. Biblioteca Newberry. 1935. Archivado desde el original el 23 de mayo de 2012. Consultado el 28 de octubre de 2012 .( Ver también : Gene Weltfish .)
• "Pawnee Nation College". Archivado desde el original el 5 de diciembre de 2019. Consultado el 28 de septiembre de 2019 .