El matrimonio en el hinduismo

El matrimonio hindú ( sánscrito : विवाह , romanizado :  Vivāha , lit.  'matrimonio') es el más importante de todos los samskaras , los ritos de paso descritos en los textos del Dharmashastra . ^[1]

El matrimonio , que se define de diversas formas, se describe generalmente como una institución social para el establecimiento y regulación de una relación adecuada entre los sexos, como afirmó Manu . Los hindúes consideran que el matrimonio es un sacramento , más que una forma de contrato social, ya que creen que todos los hombres y mujeres fueron creados para ser padres y practicar el dharma juntos, como lo ordenan los Vedas . ^[2] Los brahmanes afirman que un hombre solo se considera "completo" después de casarse con una mujer y tener descendencia. ^[3]

La concepción ideal del matrimonio que fue establecida por los antiguos indios es aquella en la que se trata de un regalo ceremonial de una novia (Vadhū) por parte de su padre, u otro miembro apropiado de la familia, a un novio (Vara), para que puedan cumplir juntos los propósitos de la existencia humana. En tal concepción, vivaha , que originalmente significaba la ceremonia de la boda, pero que tiene que adquirir la definición de matrimonio en su conjunto, está destinado a la procreación y el establecimiento de una familia ( kutumba ). Después de la boda, se cree que uno ha entrado en la segunda etapa de la vida, el grihastha ashrama , desempeñando los deberes de un jefe de familia. ^[4]

En el hinduismo , los cuatro objetivos de la vida ( Purusarthas ) son considerados la rectitud ( dharma ), la riqueza ( artha ), el placer ( kama ) y la liberación ( moksha ). Se considera que el matrimonio es necesario para cumplir estos objetivos. Los tres objetivos del matrimonio incluyen permitir que un esposo y una esposa cumplan con su dharma, tener descendencia (praja) y experimentar placer (rati). Las relaciones sexuales entre un esposo y una esposa se consideran importantes para producir hijos, pero es el propósito menos deseable del matrimonio en las escuelas tradicionales de pensamiento hindú. ^[5]

El Naradasmirti afirma que una hija debe ser entregada de una vez por todas, tan pronto como aparezca su menstruación. ^[6] El Manusmriti afirma que después de la menarquia , una doncella puede esperar tres años, después de lo cual puede casarse. ^[7] Por lo general, se considera que las niñas han alcanzado la pubertad cuando tienen 12 años y se les permite elegir a sus propios maridos si no se les consigue un novio adecuado. ^[8]

Si bien los textos hindúes prescriben el matrimonio dentro de la propia comunidad, prohíben que los individuos se casen con quienes pertenecen a su propio gotra , o linaje del mismo sabio védico: ^[9]

No se debe elegir (a la novia) de la misma familia ni de la misma familia de sabios. (Se puede elegir) de entre (descendientes de) más de siete (generaciones) por el lado paterno y más de cinco (generaciones) por el lado materno.

—  Agni Purana , Capítulo 154

El uso del jatakam o janmakundali (carta natal y astrológica en el momento del nacimiento) del hijo o la hija para concertar un matrimonio con la ayuda de un sacerdote es común, pero no universal. Los padres también buscan el consejo de los astrólogos brahmanes llamados 'Jothidar' en tamil , 'Panthulu o Siddanthi' en telugu y Kundali Milan en hindi , quienes conservan los datos astrológicos de aquellos individuos que buscan casarse. Algunas comunidades, como los brahmanes en Mithila, utilizan registros genealógicos ("Panjikas") mantenidos por los especialistas.

Un diagrama jatakam o kundali se dibuja en función de la ubicación de las estrellas y los planetas en el momento del nacimiento. Las personas que se adhieren a la astrología hindú creen que la posición de estos objetos celestes en el momento de su nacimiento, y su influencia benéfica o maléfica, influyen en la compatibilidad auspiciosa entre una novia y un novio. Por ejemplo, se cree que el planeta Venus es un planeta benéfico e influyente en términos de matrimonio. ^[10] El máximo de puntos para cualquier coincidencia puede ser 36, y el mínimo de puntos para la coincidencia es 18. ^[11] Cualquier coincidencia con puntos por debajo de 18 no se considera una coincidencia auspiciosa para una relación armoniosa, pero aún así pueden casarse si así lo eligen. Si la carta astrológica de los dos individuos (hombre y mujer) alcanza el umbral requerido en puntos, entonces se consideran más conversaciones para un posible matrimonio. Al hombre y a la mujer se les da la oportunidad de hablar y entenderse mutuamente. Si ambas partes consienten, se elige un momento propicio para que se celebre la boda.

Los textos hindúes como el Atharvaveda ^[12] y el Manusmriti III.20-34, ^[13] identifican ocho formas de matrimonio. Se presentan tradicionalmente, como aquí, en orden de su idoneidad religiosa ( prashasta ). También difieren mucho en cuanto a su aceptabilidad social. ^{[14] [15]}

Si bien todos estos matrimonios están reconocidos, no todos tienen sanción religiosa: cuatro de ellos se declaran justos y los otros cuatro se declaran no justos. ^{[16] [17] [18] [19]}

El Brahmavivaha es una forma de matrimonio virtuoso. Se refiere al matrimonio de la hija de uno con un hombre de buena conducta, erudito en los Vedas e invitado por uno mismo. El matrimonio Brahma es aquel en el que un muchacho puede casarse una vez que ha completado su educación en la primera etapa de la vida, el Brahmacharya . El matrimonio Brahma ocupa la posición suprema de los ocho tipos de matrimonio hindú. Cuando los padres de un muchacho buscan una novia adecuada, tienen en cuenta su origen familiar, y el padre de la muchacha se asegurará de que el futuro novio de su hija sea un erudito, alguien que conozca bien los Vedas. ^[20]

El Daivavivaha es una forma de matrimonio justo, propia de los antiguos brahmanes, en la que un hombre ofrece la mano de su hija ricamente adornada en matrimonio a un sacerdote que oficia la ceremonia de sacrificio del primero, en lugar de pagarle a este último una tarifa simbólica por el sacrificio. Esta forma de matrimonio, considerada la segunda más meritoria, se considera que redime los pecados de siete ascendientes y descendientes. Se la llama así porque se cree que es digna de los mismos devas. ^[21]

El Arshavivaha es una forma de matrimonio justo. Se trata de una forma de matrimonio en la que un hombre ofrece a su hija como esposa, después de recibir un par de vacas, una vaca y un toro, o dos pares de un novio, siendo el intercambio percibido como una cuestión de ley, en lugar de la venta de la hija del primero. El sabio Yajnavalkya prescribe ofrecer a la hija virgen como esposa a cambio de un par de vacas. ^[22]

El Prajapatyavivaha es una forma de matrimonio justo. Es una forma de matrimonio en la que el padre de la novia le da la mano en matrimonio a un novio, tratándolo con respeto y dirigiéndose a ambos con las siguientes palabras: “Que ambos cumplan juntos sus deberes religiosos” ( Marathi : Hyā kanyēśīṃ dharmācēṃ ācaraṇa kara, o Prajōtpādanārtha kanyārpaṇa) . ^[23] En un matrimonio Prajapatya, el padre de la novia va en busca de un novio, en lugar de lo contrario, lo que lo hace inferior a un matrimonio Brahma. ^{[ cita requerida ]}

El Gandharvavivaha es una forma de matrimonio clasificada como no justa en general. ^{[24] [25]} Es una cohabitación que surge del amor mutuo compartido entre un joven y una doncella, donde el propósito principal es la relación sexual. No se realiza ninguna consulta a los miembros de la familia ni se realizan ceremonias rituales. El matrimonio de Dushyanta y Shakuntala fue un ejemplo históricamente celebrado de esta clase de matrimonio. ^[26] Generalmente se considera permisible para los miembros de la varna Kshatriya , y solo para las vaishyas y las varnas Shudra según los textos Smriti , ^[27] aunque se ha vuelto cada vez más común en la actualidad debido a la práctica de las citas entre las generaciones más nuevas. ^{[28] [29]}

El asuravivaha es una forma de matrimonio que no es justa. Se trata de una forma de matrimonio en la que el novio recibe a una doncella, después de haber dado por su propia voluntad toda la riqueza que pueda permitirse, a la novia y a sus parientes. Como forma de matrimonio que se realiza pagando un precio por la novia , se dice generalmente que está prohibido, aunque a veces se cita que está permitido para los miembros de las varnas vaishya y shudra . ^{[30] [31]}

El Rakshasavivaha es una forma de matrimonio que no es justa. Es el matrimonio que se lleva a cabo después de que una doncella que no ha dado su consentimiento es secuestrada o raptada por un hombre. Cuando una doncella es raptada, se la describe llorando mientras sus parientes son atacados y asesinados, y su casa es destruida. El matrimonio se celebra entonces en ausencia del padre de la novia por la familia de su raptor. Es una forma reprensible de matrimonio que está condenada por el Manusmriti y castigada por la ley en la sociedad actual. ^{[32] [33]}

El Paishachavivaha es una forma de matrimonio que no es justa. Cuando un hombre viola a escondidas a una mujer que está dormida, intoxicada o con problemas mentales, se considera que se trata de un matrimonio, aunque sólo sea para preservar el honor de la mujer. Esto se condena en el Manusmriti como un acto pecaminoso. En los tiempos modernos, esto se clasifica como una forma de violación en una cita y es un delito en la mayoría de los países. ^{[34] [35]}

James Lochtefeld comenta que estas dos últimas formas estaban prohibidas, pero los matrimonios en sí mismos todavía eran reconocidos en las antiguas sociedades hindúes, no para permitir estos actos, sino más bien para proporcionar a la mujer y a los hijos resultantes protección legal en la sociedad. ^[14]

El Svayamvara es un tipo de matrimonio mencionado en la mitología hindú, en el que una mujer elegía a un hombre como esposo entre un grupo de pretendientes. La novia que deseaba casarse elegía un momento y un lugar propicios y luego comunicaba sus intenciones. Los reyes solían enviar mensajeros a tierras lejanas, mientras que los plebeyos simplemente difundían la noticia dentro de la comunidad local. El día señalado, los pretendientes se reunían en el lugar y declaraban sus calificaciones. La novia colocaba una guirnalda en el hombre de su elección y se celebraba inmediatamente una ceremonia nupcial. Sin embargo, este tipo de matrimonio no está atestiguado en ningún Dharmaśāstra.

Aunque hoy en día la mayoría de los hindúes del subcontinente indio practican predominantemente la monogamia, los matrimonios polígamos también han caracterizado a la sociedad hindú durante milenios.

La poligamia se refiere a una forma de matrimonio en la que un hombre está casado con más de una mujer durante el mismo período de tiempo. Si bien la poligamia no era la norma de la sociedad hindú dominante, tener más de una esposa era una costumbre social que se creía que aumentaba el prestigio de un hombre. Los miembros de la realeza y la aristocracia a menudo eran poligínicos, y estaban entre los pocos que podían permitirse el lujo de mantener a más de una esposa en sus hogares. La poligamia fue sancionada por el Manusmriti entre los miembros de las varnas dvija (nacidos dos veces): a los brahmanes se les permitía tener hasta cuatro esposas, ^[36] los kshatriyas podían tener tres esposas y los vaishyas podían tener dos esposas; a los shudras, sin embargo, se les permitía tener solo una esposa. ^[37] El Apastamba Dharmasutra permite a un hombre tomar una nueva esposa después de diez años si su esposa actual fue juzgada como estéril, y podría casarse después de trece o catorce años si su esposa solo produjo hijas, y él deseaba un hijo. El Vasishtha Dharmsutra establece que un marido puede tomar otra esposa si su esposa tiene relaciones sexuales extramatrimoniales. Hasta la aprobación de la Ley de Matrimonio Hindú de 1955 , a todos los hindúes de la India se les permitía teóricamente tener múltiples esposas. ^{[38] [39]}

La poliandria se refiere a un matrimonio en el que una mujer está casada con más de un hombre durante el mismo período de tiempo. Esta forma de matrimonio era extremadamente rara entre la sociedad hindú en la historia de la India, y el matrimonio poliándrico del Mahabharata de Draupadi con los cinco hermanos Pandava es el ejemplo más citado de esta costumbre. El Mahabharata, sin embargo, afirma que es un gran adharma que una mujer tenga múltiples maridos. El Aitareya Brahmana prohíbe que una mujer tenga dos maridos. La práctica de la poliandria ha existido históricamente entre la comunidad Nair de Kerala , llamada Sambandam , aunque su práctica es muy rara en el período moderno. También se cita que los Todas de los Nilgiris , los Khasa de Dehradun y algunas comunidades del norte de la India fueron poliándricos. ^[40] La poliandria se ve con desprecio en la India actual, una práctica poco alejada de la promiscuidad por parte de una mujer. ^[41]

La monogamia se refiere a un matrimonio en el que un hombre está casado con una sola mujer durante un período de tiempo determinado. Desde el período védico , la monogamia ha sido la forma dominante de relación conyugal y forma de matrimonio en la India. Vatsyayana , un filósofo y autoridad del Kama Sutra , aconseja la monogamia a los hombres , con la creencia de que un hombre solo es capaz de complacer física, psicológica y espiritualmente a una mujer a la vez. Los textos hindúes que permiten la bigamia y la poligamia recomiendan el matrimonio monógamo como la forma más apropiada del concepto. ^[42] Se ejemplifica en textos hindúes como el Ramayana , donde se cree que Rama tomó el ekapatnivrata , que literalmente significa "voto de una esposa", el acto de fidelidad a una esposa, Sita , y la prohibición de tener relaciones sexuales con otras mujeres. ^{[43] [44]}

Durante la mayor parte de la historia de la India, las mujeres fueron consideradas subordinadas a la voluntad de su padre y se pensaba que las mujeres solteras no podían quedarse en casa (esta creencia aún se mantiene en algunos lugares). Se creía (y en algunos lugares todavía se cree) que la hija de una mujer es sólo temporal y que está destinada a ser de su marido. El principal deber de los padres de una niña era, y es, organizar su matrimonio. Después del matrimonio, a la mujer se la considera una invitada que visita su hogar natal y ya no es miembro de esa familia. En el hinduismo, el principal deber de una mujer es servir a su marido y a su familia, y varios festivales hindúes reflejan esto, reforzando la tradición de que la mujer ayune o realice otros rituales para orar por la larga vida de su marido. La dote, la práctica de que la familia de la novia le regale propiedades o dinero a su marido, todavía prevalece a pesar de la promulgación de la Ley de Prohibición de la Dote de 1961. Históricamente, si el monto de la dote se consideraba insuficiente, la familia del novio lo tomaba como un insulto y acosaba a la nueva novia para que pidiera a su familia más dote. ^[45]

Mucha gente cree que el matrimonio concertado es la forma tradicional de matrimonio en la India; sin embargo, el concepto de matrimonio por amor también ha ganado popularidad, especialmente en las áreas urbanas. El matrimonio por amor se diferencia del matrimonio concertado en que la pareja, en lugar de los padres, elige a su propia pareja, y que no se pide el consentimiento de sus padres antes de casarse. El concepto de matrimonio por amor no es una novedad en la India, ya que se considera el equivalente del matrimonio gandharva, que todavía hoy se percibe como no justo. La literatura hindú indica que los matrimonios por amor fueron reconocidos y aceptados en la antigüedad, por ejemplo, la leyenda de Dushyanta y Shakuntala en el Mahabharata . En algún momento del tiempo, los matrimonios concertados se volvieron predominantes y los matrimonios por amor se volvieron inaceptables o al menos mal vistos.

A pesar del aumento en el número de hindúes que se casan por amor, los matrimonios concertados siguen siendo la norma: en una encuesta de 2012 realizada por Ipsos para el canal de televisión NDTV , el 74% de los encuestados dijeron que preferían un matrimonio concertado. ^[46] Si bien la gran mayoría de los hindúes continúan teniendo matrimonios concertados, los futuros cónyuges generalmente tienen más agencia en el matrimonio hoy que históricamente.

En una encuesta de 2014 realizada por el Fondo de Población de las Naciones Unidas y el Centro Internacional de Investigaciones sobre la Mujer, el 11,7% de los hombres y el 8,5% de las mujeres de la India encuestados afirmaron que elegían a sus parejas y se casaban con o sin el consentimiento de sus familias. ^[47] Se cree que los límites entre los dos tipos de matrimonio han comenzado a desdibujarse. ^[48] El término matrimonio concertado por amor se utiliza para describir una nueva forma emergente de matrimonio, que contiene elementos tanto de un matrimonio concertado como de un matrimonio por amor. ^[49] Los matrimonios por amor a veces se consideran como una imposición de la voluntad de la generación más joven sobre los deseos de la generación anterior. ^{[50] [51]}

En la India, cuando un hindú y un no hindú se casan bajo la Ley de Matrimonio Hindú y para que el matrimonio hindú sea válido, ambos cónyuges deben ser hindúes, entre otras condiciones que también deben cumplirse, y el cónyuge no hindú debe convertirse al hinduismo. Un tipo específico de ritual antiguo se realiza antes del matrimonio hindú llamado Shuddhikaran , que también es practicado por miembros de la comunidad Arya Samaj que iniciaron el Movimiento sociopolítico Shuddhi que se derivó de este antiguo rito. ^[52] El cónyuge no hindú se convierte al hinduismo a través de este rito de purificación antes de casarse, o de lo contrario el matrimonio se considera nulo o no legalmente vinculante. ^[53] La ceremonia nupcial hindú que sigue incluye los votos y el saptapadi , el ritual de dar siete vueltas alrededor del fuego sagrado; la finalización de la séptima vuelta une el matrimonio. ^[54] Esto se acepta como un matrimonio completo y válido en todos los estados de la India, y no necesita registro con la excepción de Goa, que se rige por un código único llamado Código Civil de Goa , donde el registro del matrimonio es obligatorio ya que se acepta como la única prueba del matrimonio.

Según el Pew Research Center, aunque algunos hindúes modernos condenan el matrimonio entre personas del mismo sexo, otros citan textos hindúes antiguos, como el Kama Sutra, que parecen aprobar la conducta homosexual. ^[55]

En algunas culturas budistas e hindúes, el matrimonio se consideraba una cuestión secular no sancionada por la religión. Hay evidencia generalizada de cohabitación entre personas del mismo sexo en el reino de Kandy (del siglo XV al siglo XIX) debido a la tolerancia de "comer juntos" (es decir, vivir juntos en la misma casa y compartir los mismos medios), aunque se argumenta que esto no es de naturaleza homosexual sino más bien de naturaleza fraternal. ^[56] Los cingaleses en general no tomaban el matrimonio en serio, y la cohabitación estaba muy extendida y el matrimonio se consideraba un subproducto de la cohabitación exitosa, lo que está en línea con las opiniones budistas del concepto secular del matrimonio. ^[57] La ​​cohabitación sin estar casado en Sri Lanka se convirtió en un delito punible a partir del período colonial holandés en 1580. ^[58] Andi Fein argumentó que las prohibiciones contra el matrimonio homosexual en el budismo chino provienen del confucianismo, y que los estudios del budismo y el hinduismo en la India y Sri Lanka muestran que no existían tales prohibiciones allí. ^{[59] [60]}

Hay informes de gurús hindúes que han celebrado matrimonios entre personas del mismo sexo en la India desde al menos la década de 1980. ^[61]

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