Kaysanitas
Secta del Islam chiita

Los kaysanitas ( árabe : كيسانية , romanizado :  Kaysāniyya ) fueron una secta chií del Islam que se formó a partir de los seguidores de Al-Mukhtar . Su imamato se remonta a Muhammad ibn al-Hanafiyyah y sus descendientes. El nombre Kaysaniyya probablemente deriva del nombre del jefe de la guardia de Mukhtar, Abu Amra Kaysan . [1]

Etimología

Los seguidores de Al-Mukhtar que surgieron de su movimiento (incluyendo todas las subsectas posteriores que evolucionaron a partir de su movimiento) quienes primero defendieron al Imamato de Muhammad ibn al-Hanafiyyah y sus descendientes o cualquier otro sucesor designado fueron inicialmente llamados "Mukhtariyya" (en honor a Al-Mukhtar), pero pronto fueron más comúnmente conocidos como "Kaysānīyya" (es decir, Kaysanitas).

El nombre "Kaysānīyya" debe haberse basado en el "kunya" (apellido) Kaysān, supuestamente dado a al-Mukhtar por Ali , o el nombre de un mawlā liberado de ʿAli que fue asesinado en la Batalla de Siffin llamado Kaysān, de quien se afirma que Al-Mukhtar adquirió sus ideas. De manera similar, puede haber sido nombrado en honor a Abu Amra Kaysan , un mawālī prominente y jefe de la guardia personal de al-Mukhtar. Otros afirman que ʿAli o Ibn al-Ḥanafiya llamaron a al-Mukhtar 'Kaysān', debido a su ingenio. [2] [3] [4] [5] [ página necesaria ] [6]

Creencias

Los kaysanitas como secta colectiva tenían las siguientes creencias comunes:

  • Condenaron a los tres primeros califas anteriores a Alí como usurpadores ilegítimos y también sostuvieron que la comunidad se había extraviado al aceptar su gobierno. [7]
  • Creían que Ali y sus tres hijos Hasan ibn Ali , Husayn ibn Ali y Muhammad ibn al-Hanafiyyah eran los imanes sucesivos y sucesores de Muhammad por nombramiento divino y que estaban dotados de atributos sobrenaturales. [7] [8] [9] [10]
  • Creían que Muhammad ibn al-Hanafiyyah era el Mahdi . [11]
  • Creían en Bada' . [12]
  • La subsecta dualista zoroástrica Mazdakismo influyó en las creencias kaysanitas. [13]

Además, algunas subsectas kaysanitas establecieron sus propias creencias únicas, tales como:

  • Algunos creían que Muhammad ibn al-Hanafiyyah estaba oculto ( ghayba ) en el Monte Radwa cerca de Medina , custodiado por leones y tigres y alimentado por cabras montesas [14] y que regresaría ( raj'a , es decir, el regreso a la vida del Mahdi con sus partidarios para la retribución antes del Qiyama ) como el Mahdi. [15] [12]
  • Algunos se referían a dar al-taqiyya (es decir, el dominio de Taqiyya ) como aquellos territorios que no eran suyos. Sus propios territorios eran denominados dar al-'alaniya (es decir, el dominio de la publicidad). [16]
  • Algunos comenzaron a utilizar ideas de naturaleza generalmente gnóstica que eran comunes en Irak durante el siglo VIII. [17]
  • Algunos interpretaron el destierro temporal de Muhammad ibn al-Hanafiyyah al Monte Radwa y su ocultamiento como un castigo por su error de viajar desde La Meca a Damasco para jurar lealtad y visitar al falso califa Abd al-Malik ibn Marwan . [10] [18]

Historia

El Islam chiita y los kaysanitas

Los kaysanitas siguieron una política activista anti-establishment contra los omeyas, con el objetivo de transferir el liderazgo de los musulmanes a los alidas [19] y representaron la lealtad de la mayor parte de la población chiita (incluso eclipsando a los imames ) [20] hasta poco después de la revolución abasí. Inicialmente se separaron de las actitudes religiosamente moderadas de los primeros chiitas de Kufan ​​[21] . La mayor parte del apoyo de los kaysanitas provenía de mawalis islamizados superficialmente en el sur de Irak, Persia y otros lugares, [21] así como otros partidarios en Irak, particularmente en Kufa y Al-Mada'in (Ctesifonte). [10]

Tras la muerte de Muhammad ibn al-Hanafiyyah, la mayor parte de los kaysanitas reconocieron al imamato de Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (también conocido como Abu Hashim, el hijo mayor de Muhammad ibn al-Hanafiyyah, fallecido en 716). Esta subsecta (también conocida como Hashimiyya , llamada así por Abu Hashim ), que comprendía a la mayoría de los kaysanitas, fue el primer grupo chiíta cuyas enseñanzas y postura revolucionaria se difundieron en Persia, especialmente en el Gran Jorasán , donde encontró adeptos entre los mawalis y los colonos árabes. [20]

Hacia el final del período omeya, la mayoría de los Hashimiyya transfirieron su lealtad a la familia abasí y desempeñaron un papel importante en la campaña de propaganda que finalmente condujo a la exitosa revolución abasí. [21]

Sin embargo, los kaysanitas no sobrevivieron como secta, a pesar de que ocuparon una posición mayoritaria entre los chiítas hasta poco después de la revolución abasí. [22] Los kaysanitas restantes que no se habían unido al partido abasí buscaron alinearse con comunidades chiítas alternativas. Por lo tanto, en Jorasán y otras tierras orientales muchos se unieron a los khurramitas . En Irak se unieron a Ja'far al-Sadiq o Muhammad al-Nafs al-Zakiyya , que entonces eran los principales aspirantes alíes al imamato. Sin embargo, con la desaparición del movimiento activista de al-Nafs az-Zakiyya, Ja'far al-Sadiq surgió como su principal punto de reunión. [23] Por lo tanto, a fines del siglo VIII, la mayoría de los kaysanitas se habían unido a otros imanes. [10]

Subsectas kaysanitas

La secta chiita kaysanita se dividió en numerosas subsectas a lo largo de su historia. Estas divisiones se producían después de que un líder kaysanita muriera y sus seguidores se dividieran jurando lealtad a diferentes líderes, y cada subsecta reivindicaba la autenticidad de su propio líder.

Cuando Muhammad ibn al-Hanafiyyah murió en el año 700, los kaysanitas se dividieron en al menos tres subsectas distintas: [24]

  • Karibiyya o Kuraybiyya, llamada así por su líder Abu Karib (o Kurayb) al-Darir. Se negaron a reconocer la muerte de Muhammad ibn al-Hanafiyyah y creyeron que estaba escondido (gha'ib) en las montañas Radwa cerca de Medina, de donde eventualmente emergería como el Mahdi para llenar la tierra con justicia y equidad, como antes había estado llena de injusticia y opresión. [24]
  • Otra subsecta estaba bajo el liderazgo de un hombre llamado Hayyan al-Sarraj. Ellos afirmaban la muerte de Muhammad ibn al-Hanafiyyah, pero sostenían que él y sus partidarios volverían a la vida en el futuro, cuando él estableciera la justicia en la tierra. [24]
  • Otra subsecta fundada por Hamza ibn 'Umara al-Barbari afirmó la divinidad de Muhammad ibn al-Hanafiyyah y la profecía de Hamza ibn 'Umara al-Barbari y consiguió algunos partidarios en Kufa y Medina. [24]
  • Otra subsecta fue la Hashimiyya. La Hashimiyya comprendía a la mayoría de los kaysanitas después de la muerte de Muhammad ibn al-Hanafiyyah. Aceptaron la muerte de Muhammad ibn al-Hanafiyyah y reconocieron a su hijo mayor Abu Hashim como su sucesor. [25] La Hashimiyya creía que Abu Hashim fue designado personalmente por Muhammad ibn al-Hanafiyyah como su sucesor. Por lo tanto, Abu Hashim se convirtió en el imán de la mayoría de los chiítas de esa época, aunque era ligeramente más joven que su primo Zayn al-Abidin . Desde su base de Kufa, la Hashimiyya logró reclutar adeptos en otras provincias, especialmente entre los Mawali en Jorasán. [26]

Después de la muerte de Abu Hashim, no menos de cuatro o cinco subsectas reclamaron la sucesión de Abu Hashim de la Hashimiyya original: [27] [28] [29]

  • Los Harbiyya, que más tarde serían conocidos como los Janahiyya , eran los seguidores de Abdallah ibn Mu'awiya ibn Abdallah ibn Ja'far . [30] Abdullah ibn Muawiya era primo de Abu Hashim y nieto de Ja`far ibn Abī Tālib . [29] Según los Harbiyya/Janahiyya, era el sucesor legítimo de Abu Hashim. [31] Se rebeló después de la muerte de su primo Zayd ibn Ali y su sobrino Yahya ibn Zayd . Su revuelta se extendió por Irak hasta Isfahán y Fārs entre 744 y 748. También se le unieron los zaidiyyah , los abasíes y los jariyitas en la revuelta. Durante un tiempo, Abdallah ibn Muawiya se estableció en Estakhr desde donde gobernó durante unos años sobre Fārs y otras partes de Persia , [30] incluyendo Ahvaz , Jibal , Isfahán y Kermán desde 744 a 748 hasta que huyó a Jorasán de las fuerzas omeyas que avanzaban. [32] Cuando huyó a Jorasán, fue asesinado (en nombre de los abasíes) por Abu Muslim Khorasani en 748 mientras estaba encarcelado. [33] [30] [31] La subsecta Harbiyya/Janahiyya expuso muchas ideas extremistas y gnósticas como la preexistencia de las almas como sombras (azilla), la transmigración de las almas (tanaukh al-arwah, es decir, el regreso en un cuerpo diferente mientras se tiene el mismo espíritu) y una historia cíclica de eras (adwar) y eones (akwar). Algunas de estas ideas fueron adoptadas por otros grupos chiítas ghulat tempranos. [30]
    • Después de la muerte de Abdallah ibn Mu'awiya , una subsecta de Harbiyya / Janahiyya afirmó que estaba vivo y escondido en las montañas de Isfahán. [28]
  • Otra subsecta de la Hashimiyya reconoció al abasí Muhammad ibn Ali ibn Abdallah ibn 'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib como el sucesor legítimo de Abu Hashim . Esta subsecta abasí comprendía la mayoría de la Hashimiyya original. [34] Los abasíes afirmaron que Abu Hashim (que murió sin hijos en 716) había nombrado a Muhammad ibn Ali ibn Abdullah (fallecido en 744) como su sucesor. Muhammad ibn Ali ibn Abdullah se convirtió en el fundador del califato abasí . [35] Tuvo cuatro hijos llamados Abū ʿĪsā Mūsā, Ibrāhim (Ebrāheem) "al-Imām" (séptimo imán de Hashimiyya , que se convirtió en el imán después de su padre Muhammad "al-Imām" y más tarde fue asesinado por los omeyas en 749); y los otros dos hijos As-Saffah (que se convirtió en el primer califa abasí) y Al-Mansur (que se convirtió en el segundo califa abasí). [36] Por lo tanto, el motor ideológico de la revuelta abasí fue el de los kaysanitas. [37]
    • Otra subsecta era la subsecta Abu Muslimiyya (nombrada en honor a Abu Muslim Khorasani ). Esta subsecta sostenía que el Imamato había pasado de As-Saffah a Abu Muslim. También creían que Al-Mansur no había matado a Abu Muslim, sino a alguien que se parecía a Abu Muslim y que Abu Muslim todavía estaba vivo. [38]
    • Otra subsecta era la Rizamiyya, que se negaba a repudiar a Abu Muslim, pero también afirmaba que el Imamato permanecería en la familia abasí hasta la Qiyama, cuando un descendiente de 'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib sería el Mahdi. [38]

Véase también

Referencias

  1. ^ Lalani 2000, pág. 34
  2. ^ Ibn Qutayba, pag. 622; Nawbaḵti, págs. 20-21
  3. ^ Daftary 1990, págs. 59-60.
  4. ^ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (1 de enero de 1981). Mesianismo islámico: la idea del Mahdi en el chiismo duodecimano. SUNY Press. ISBN 9780873954426– a través de Google Books.
  5. ^ Lalani 2000.
  6. ^ De Lacy O'Leary (2000). Breve historia del califato fatimí. Routledge. pág. 5. ISBN. 9780415244657.
  7. ^ desde Daftary 2005, pág. 13.
  8. ^ Glassé, Cyril; Smith, Huston (2003). La nueva enciclopedia del Islam. Rowman Altamira. ISBN 9780759101906– a través de Google Books.
  9. ^ Daftary 1998, pág. 27.
  10. ^ abcd Halm 2004, pág. 18.
  11. ^ Daftary 2005, pág. 12.
  12. ^ ab El pensamiento chiita primitivo: las enseñanzas del imán Muhammad al-Bāqir, por Arzina R. Lalani, Instituto de Estudios Ismailíes, pág. 11
  13. ^ La nueva enciclopedia del Islam, de Cyril Glassé, Huston Smith, pág. 252
  14. ^ Halm 2004, pág. 491.
  15. ^ Mesianismo islámico: la idea del Mahdī en el chiismo duodecimano, por Abdulaziz Abdulhussein Sachedina, p. 10
  16. ^ Kippenberg, Hans Hans Gerhard; Stroumsa, Guy G. (1995). Secreto y ocultamiento: estudios sobre la historia de las religiones del Mediterráneo y Oriente Próximo. Brill. ISBN 9004102353– a través de Google Books.
  17. ^ Halm 2004, pág. 498.
  18. ^ Madelung, Wilferd; Walker, Paul Ernest (1998). باب الشيطان من كتاب الشجرة لابي تمام: El "Bāb Al-shayṭān" del Kitāb Al-shajara de Abū Tammām. Rodaballo. ISBN 9004110720– a través de Google Books.
  19. ^ Daftary, Farhad (2004). Literatura ismailí: una bibliografía de fuentes y estudios. IB Tauris. ISBN 9781850434399– a través de Google Books.
  20. ^ Historia de las civilizaciones de Asia central (vol. 4, parte 1). Motilal Banarsidass. 1992. ISBN 9788120815957– a través de Google Books.
  21. ^ abc Daftary 2005, pág. 15.
  22. ^ Daftary 1998, pág. 22.
  23. ^ Daftary 1998, pág. 31.
  24. ^ abcd Daftary 1990, pág. 60.
  25. ^ O'Leary, De Lacy (1954). El pensamiento árabe y su lugar en la historia. Routledge & Kegan Paul. ISBN 9781605066943– a través de Google Books.
  26. ^ Daftary 1990, pág. 61.
  27. ^ El pensamiento chiita primitivo: las enseñanzas del imán Muhammad al-Bāqir, por Arzina R. Lalani, Instituto de Estudios Ismailíes, pág. 42
  28. ^ ab Yücesoy, Hayrettin (2009). Creencias mesiánicas y política imperial en el Islam medieval: el califato abasí a principios del siglo IX. Univ of South Carolina Press. ISBN 9781570038198– a través de Google Books.
  29. ^ ab Babayan, Kathryn (2002). Místicos, monarcas y mesías: paisajes culturales del Irán moderno temprano. Harvard CMES. ISBN 9780932885289– a través de Google Books.
  30. ^ abcd El contexto histórico, social y económico, por MS Asimov, Clifford Edmund Bosworth, pág. 45
  31. ^ ab El mesianismo islámico: la idea del Mahdī en el chiismo duodecimano, por Abdulaziz Abdulhussein Sachedina, pág. 11
  32. ^ Místicos, monarcas y mesías: paisajes culturales del Irán moderno temprano, por Kathryn Babayan, pág. 258
  33. ^ Místicos, monarcas y mesías: paisajes culturales del Irán moderno temprano, por Kathryn Babayan, pág. 287
  34. ^ El contexto histórico, social y económico, por MS Asimov, Clifford Edmund Bosworth, p. 46
  35. ^ Breve historia del califato fatimí, por De Lacy O'Leary, pág. 5
  36. ^ El pensamiento árabe y su lugar en la historia, por De Lacy O'Leary, pág. 59
  37. ^ Creencias mesiánicas y política imperial en el Islam medieval: los abasíes..., por Hayrettin Yücesoy, págs. 2, 21, 23
  38. ^ Creencias mesiánicas y política imperial en el Islam medieval: los abasíes..., por Hayrettin Yücesoy, pág. 25

Bibliografía

  • Árbol genealógico de los imanes de Kaysan, pág. 20
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