El cristianismo en Indonesia

Cristianos indonesios
Orang Kristen Indonesia

Un servicio religioso en Gunungsitoli , Nias , c.  1900 .
Población total
29.403.015 (2023) 10,47% de la población [1] [2]
Regiones con poblaciones significativas
Mayoría: Papúa Central , Papúa Alta , Papúa , Papúa del Sur , Papúa Sudoeste , Papúa Occidental , Nusa Tenggara Oriental y Sulawesi del Norte Minoría significativa: Sumatra del Norte , Yakarta , Kalimantan Occidental , Kalimantan Central , Sulawesi del Sur , Sulawesi Occidental , Sulawesi Central , Norte Molucas , Molucas
Escrituras
Biblia
Idiomas
Indonesio (oficial), inglés ( servicios religiosos internacionales ), varios idiomas regionales

Cristianismo por países
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North America Antigua and Barbuda Bahamas Barbados Belize Canada Costa Rica Cuba Dominica Dominican Republic El Salvador Grenada Guatemala Haiti Honduras Jamaica Mexico Nicaragua Panama Saint Kitts and Nevis Saint Lucia Saint Vincent and the Grenadines Trinidad and Tobago United States
Oceania Australia Fiji Kiribati Marshall Islands Micronesia Nauru New Zealand Palau Papua New Guinea Samoa Solomon Islands Tonga Tuvalu Vanuatu
South America Argentina Bolivia Brazil Chile Colombia Ecuador Guyana Paraguay Peru Suriname Uruguay Venezuela
Christianity portal
v t e

El cristianismo es la segunda religión más grande de Indonesia , después del islam . Indonesia también tiene la segunda población cristiana más grande en el sudeste asiático después de Filipinas , la población protestante más grande en el sudeste asiático y la tercera población cristiana más grande en Asia después de Filipinas y China. Indonesia también tiene la segunda población cristiana más grande en el mundo musulmán , después de Nigeria, seguida de Egipto. Los 29,4 millones de cristianos de Indonesia constituían el 10,47% de la población del país en 2023, con un 7,41% protestante (20,8 millones) y un 3,06% católico (8,6 millones). Algunas provincias de Indonesia son mayoritariamente cristianas. En Indonesia, la palabra Kristen ( lit. ' cristiano ' ) se refiere al protestantismo , mientras que el catolicismo se conoce como Katolik . En el siglo XXI, la tasa de crecimiento y difusión del cristianismo ha aumentado, especialmente entre la minoría china . ^{[4] [5] [6]} 

El cristianismo no está distribuido de manera uniforme en todo el archipiélago. Ocho provincias indonesias con una mayoría de población que se identifica como cristiana son Papúa Central , Papúa Oriental , Papúa Occidental , Papúa Meridional , Papúa Sudoeste , Papúa Occidental , Nusa Tenggara Oriental y Sulawesi del Norte . ^[7]

Cristianismo por provincias en Indonesia (2022)

Entre las provincias de Indonesia en 2018, la provincia más septentrional de Sumatra , Aceh , registró el quinto menor número de cristianos (69.401) o el 0,024% de los cristianos dentro de Indonesia. Aceh tuvo el segundo porcentaje más pequeño (entre las religiones reportadas en la provincia) de cristianos (1,19%), empatando efectivamente con Gorontalo con el menor porcentaje de católicos (0,07%) e incluyendo el tercer porcentaje más pequeño de protestantes (1,12%). ^[8]

Aceh aplica algunos elementos de la ley Sharia y todas las regencias son musulmanas en un 99% o más, con la excepción de Aceh Singkil (11,2% cristiana) y Aceh Sureste (18,7% cristiana). Las poblaciones cristianas de ambas áreas consisten en grupos étnicos cuyas patrias se encuentran fuera de Aceh: en Aceh Singkil, los cristianos son en su mayoría personas Pakpak , cuya patria se encuentra al este de Aceh Singkil, en la regencia Pakpak Bharat, en el norte de Sumatra, así como una pequeña población de personas Nias , en las islas Banyak ; en Aceh Sureste, la población cristiana consiste en personas Karo, cuya patria se encuentra al sur, en la regencia Karo de Sumatra Norte. ^{[ cita requerida ]}

Hay más de 100 iglesias que atienden a los 20.000 cristianos del sudeste de Aceh, pero el gobierno de Aceh Singkil sólo permite una iglesia y cuatro capillas para sus 10.000 cristianos. ^{[ cita requerida ]}

Entre las provincias de Indonesia en 2018, Sumatra del Norte reportó el segundo número más alto de cristianos (4,7 millones) o el 16,5% de los cristianos dentro de Indonesia. Sumatra del Norte tuvo el séptimo porcentaje más alto (entre las religiones reportadas en la provincia) de cristianos (31,6%), incluido el sexto porcentaje más alto de protestantes (27,3%) y una población católica del 4,3%. ^[9] Sin embargo, esto varía según la regencia: las islas Nias son cristianas en un 95% o más de la etnia Nias, y todas las áreas que rodean el lago Toba tienen grandes poblaciones cristianas de los grupos étnicos Batak Toba, Karo y Pakpak. Aparte de esto, la mayoría de las otras partes de Sumatra del Norte tienen un porcentaje significativo de cristianismo (alrededor del 20 al 40%), con la excepción de Langkat, en la costa noreste, Asahan en la costa este y las regencias de Mandailing en el sur, que son de mayoría musulmana (por debajo del 10%). ^{[ cita requerida ]}

Entre las provincias de Indonesia en 2018, Sumatra del Sur registró el undécimo menor número de cristianos (129.068) o el 0,453625183% de los cristianos en Indonesia. Sumatra del Sur tuvo el tercer menor porcentaje (entre las religiones registradas en la provincia) de cristianos (1,57%), incluido el segundo menor porcentaje de protestantes (0,97%) y el octavo menor porcentaje de católicos (0,6%). ^[9]

La provincia de Sumatra Occidental (población de 4,8 millones) es otra que es 99%+ musulmana en todas las áreas, con la excepción de las Islas Mentawai , cuya población de 75.000 es 80%, cristiana . La provincia de Riau tiene una población de 5,5 millones, de los cuales 10% son cristianos, principalmente de etnia Batak, y se extiende por todo el lado norte de la provincia, especialmente en Rokan Hilir Regency , Dumai , Duri y la ciudad capital Pekanbaru . Las provincias restantes de Sumatra, todas consisten en 2-3% de cristianos. Solo Batam (de la provincia de las Islas Riau), que es 20% cristiana, tiene más de alrededor del 5% de cristianos de las regencias fuera de Aceh, Riau y Sumatra del Norte. ^{[ cita requerida ]}

Banten , la provincia más occidental de Java, tiene un 3,6% de cristianos de un total de 10 millones de habitantes, que viven casi en su totalidad en la regencia de Tangerang , la ciudad de Tangerang y la ciudad de Tangerang Sur . Yakarta tiene alrededor de un 12,5% de población cristiana, de la cual 2/3 son protestantes y el resto católicos. ^[10] Los cristianos están distribuidos por toda Yakarta, con la excepción de las Mil Islas , que son casi 100% musulmanas. El cristianismo en Yakarta está vinculado a la población batak y china (que también es de fe budista), y el distrito más cristiano, Kelapa Gading, es un 35% cristiano debido a su gran población china. ^{[ cita requerida ]}

En la provincia de Java Occidental, de una población de 40 millones de habitantes, sólo hay alrededor de un millón de cristianos (de los cuales tres cuartas partes son protestantes). Esta población se concentra en las ciudades de Bandung (7 % de cristianos) y Bekasi (10 % de cristianos). ^{[ cita requerida ]}

De los 32 millones de habitantes de Java Central, 960.000 son cristianos, de los cuales aproximadamente dos tercios son protestantes. Esta población se concentra nuevamente en las ciudades: en Semarang, el 12% son cristianos, y en Magelang , Salatiga y Surakarta , el 20% son cristianos. ^{[ cita requerida ]}

La región especial de Yogyakarta (población de 3,5 millones) tiene en total un 7,5% de cristianos, una población que se concentra en la ciudad de Yogyakarta y en la vecina Sleman . La población cristiana de Yogyakarta es aproximadamente dos tercios católica. ^{[ cita requerida ]}

La población de Java Oriental , de 37,5 millones de habitantes, incluye 964.900 cristianos (el 70% de ellos protestantes). Al igual que en el resto de Java, esta población se concentra en las ciudades: de los 2,8 millones de habitantes de Surabaya, más del 10% son cristianos, y en Mojokerto, Madiun, Kediri, Blitar y Malang, la población cristiana ronda el 8%. ^{[ cita requerida ]}

Las provincias de Java tienen una población cristiana que va desde el 5% hasta el 12,5% en la capital, Yakarta. ^{[ cita requerida ]}

En Kalimantan , hay una población cristiana sustancial (25-35%) (en su mayoría gente Dayak ) en las provincias de Kalimantan Occidental, Central, Oriental y del Norte , mientras que en Kalimantan del Sur, la gente marinera Banjar es musulmana, y hay solo una pequeña población cristiana (1-2%). ^{[ cita requerida ]}

La provincia de Kalimantan Occidental tiene 1,8 millones de cristianos de sus 5,4 millones de habitantes. Esta población es católica en dos tercios. Las regiones costeras de Kalimantan Occidental tienen una mayoría musulmana, así como una importante población budista china, de hasta el 30% (en la ciudad de Singkawang ). Lejos de las costas, hay una mayoría cristiana en general, pero en algunas áreas, los musulmanes son mayoría. La población de 2,5 millones de Kalimantan Central incluye 430.000 protestantes y 81.400 católicos. La mayor parte del resto de la población es musulmana, pero una proporción significativa (7%) sigue las creencias de Kaharingan Dayak. Los 3,6 millones de Kalimantan del Sur incluyen solo 75.000 cristianos. De los 3,6 millones de Kalimantan Oriental , 430.000 son cristianos. Hay mayorías cristianas en las regencias de Malinau y Kutai Barat . El resto de la población es musulmana. ^{[ cita requerida ]}

En comparación con Java y Sumatra, la religión dominante no es el islam, sino el hinduismo, con un 86% de fieles. El cristianismo es una religión menor (<1%), con la excepción de los distritos de Kuta (7-11%) de la regencia de Badung y Mengwi , Badung, que tiene un 3% de cristianos. La ciudad de Denpasar tiene un 6% de cristianos. ^{[ cita requerida ]}

Entre las provincias de Indonesia en 2018, Nusa Tenggara Occidental tenía el porcentaje más pequeño (entre las religiones reportadas en la provincia) de cristianos (0,45%), incluido el porcentaje más pequeño de protestantes (0,26%) y el tercer porcentaje más pequeño de católicos (0,19%). Nusa Tenggara Occidental reportó el segundo número más pequeño de cristianos (23.353) o el 0,1% de los cristianos dentro de Indonesia. ^[9] Se encuentran concentraciones ligeramente mayores en las ciudades de Mataram y Bima , ambas con solo un 2% de cristianos. ^{[ cita requerida ]}

Entre las provincias de Indonesia en 2018, Nusa Tenggara Oriental tenía el porcentaje más alto (entre las religiones reportadas en la provincia) de cristianos (89,73%), incluido el porcentaje más alto de católicos (53,56%) y el quinto porcentaje más alto de protestantes (36,17%). Nusa Tenggara Oriental también reportó el número total más alto de cristianos (4,8 millones) o el 17% de los cristianos dentro de Indonesia. ^[9] La mezcla de religiones y denominaciones varía significativamente de un área a otra. La isla de Sumba tiene una mayoría católica en la regencia de Sumba Suroeste , pero por lo demás, los protestantes superan en número a los católicos cinco a uno, en una isla que es alrededor del 80% cristiana, el 15% animista y el 5% musulmana. Timor Occidental es un país con una población cristiana de alrededor del 98%, con una población que es católica en un 90% en las dos regencias orientales y un 90% protestante en las regencias occidentales. Las islas Savu están formadas por un 80% de protestantes, y el resto practica la religión tradicional. Las islas Rote son protestantes en un 95%, con minorías islámicas y católicas. La isla Pantar tiene una población de 45.000 habitantes con una ligera mayoría islámica al oeste, y mayorías protestantes más grandes en el este y la zona central. La vecina isla Alor tiene una demografía similar, con una mayoría islámica en el extremo occidental, el resto de la isla fuertemente protestante, con una minoría católica. La isla Lembata es católica en un 70%, musulmana en un 27% y protestante en un 2%. La isla principal de Nusa Tenggara Oriental, Flores, tiene entre un 1 y un 2% de protestantes en toda su área. El resto de la población es casi en su totalidad católica, con una minoría musulmana que representa alrededor del 20-25% en el extremo oeste y el este, y menos del 10% en la zona central. ^{[ cita requerida ]}

Entre las provincias de Indonesia en 2018, Sulawesi del Norte reportó el cuarto número más alto de cristianos (1,54 millones) o el 6,3% de los cristianos dentro de Indonesia. Sulawesi del Norte tuvo el tercer porcentaje más alto (entre las religiones reportadas en la provincia) de cristianos (68,01%), incluido el segundo porcentaje más alto de protestantes (63,6%) y el 4,4% de población católica. ^[8] Sulawesi del Norte se divide entre un noreste protestante, incluidas las islas Sangihe , Sitaro y Talaud al norte y toda la región de Minahasa , con una mayoría islámica en las regencias de Mongondow . Sin embargo, hay alrededor del 25% de cristianos en Mongondow y alrededor del 15% de musulmanes en Minahasa (excepto la ciudad de Manado , que tiene un 30%). ^{[ cita requerida ]}

La provincia de Gorontalo presenta un marcado contraste con su vecina oriental, Sulawesi del Norte. Entre las provincias de Indonesia en 2018, Gorontalo registró el menor número de cristianos (18.538), es decir, el 0,07% de los cristianos en Indonesia. Gorontalo tuvo el cuarto porcentaje más bajo (entre las religiones registradas en la provincia) de cristianos (1,57%), incluido el porcentaje más bajo de católicos (0,09%) y el séptimo porcentaje más bajo de protestantes (1,58%). ^[9]

En la región de Sulawesi Central , el 17% de la población es protestante, aunque esta proporción varía desde el 3% en Buol, al oeste de Sulawesi del Norte, hasta el 56% en la regencia central de Poso . La regencia de Sigi, situada al oeste de la regencia de Poso, también tiene una gran población protestante, con un 34%. Solo en las islas Banggai (4%) la población católica supera el 1%. ^{[ cita requerida ]}

La región de Sulawesi Occidental es predominantemente islámica en las zonas costeras, pero la regencia interior de Mamasa , culturalmente parte de las tierras Toraja , es 75% protestante. ^{[ cita requerida ]}

Las regencias de Sulawesi del Sur son mayoritariamente islámicas (muchas de ellas con un porcentaje de musulmanes del 99% o más); sin embargo, las regencias de Tana Toraja y Toraja del Norte tienen un 19% de católicos y, respectivamente, un 62% y un 71% de protestantes. Además, las regencias de Luwu y Palopo, al norte de Toraja, tienen alrededor de un 15% de protestantes. La ciudad de Makassar tiene alrededor de un 14% de cristianos, incluido un 2% de católicos. ^[11]

La regencia del sudeste de Sulawesi tiene alrededor de un 2,3% de cristianos. ^{[ cita requerida ]}

Alrededor del 46% de la población de las Molucas meridionales es cristiana. Esta población es mayoritariamente protestante, excepto en el este, en las islas Kai , Tanimbar y Aru , que tienen poblaciones católicas. Solo en las islas Kai el catolicismo es la denominación predominante. En la provincia septentrional de Molucas septentrionales , el 74,2% se adhiere a la religión islámica , mientras que el 25,4% se adhiere al cristianismo (de los cuales el 24,9% son protestantes y el 0,52% se adhiere al catolicismo ). El protestantismo y el islam se distribuyen de manera desigual entre las islas, siendo Ternate y Tidore el 95% islámicos. ^{[ cita requerida ]}

Entre las provincias de Indonesia en 2018, Papúa tenía el segundo porcentaje más alto (entre las religiones reportadas en la provincia) de cristianos (84,42%), el porcentaje más alto de protestantes (69,02%) y el 15,4% de los residentes que declaraban ser católicos. Esto equivale a 3,67 millones de cristianos o el 12,8% de los cristianos en Indonesia. En la provincia de Papúa Occidental , el 54,12% de los residentes se registraron como protestantes y el 7,63% de los residentes se registraron como católicos, para un total de 61,75%. Esto equivale a 708.958 cristianos o el 2,5% de los cristianos en Indonesia. ^[9]

Los indonesios chinos , en particular, han abrazado cada vez más el cristianismo. El censo de 2000 indicó que el 35% de los indonesios chinos se declaraban cristianos. ^{[12] [13]} Sin embargo, es probable que la población indonesia china en general no haya sido contabilizada. ^[14] El porcentaje de indonesios chinos que pertenecen a iglesias cristianas sigue aumentando y puede superar el 70 por ciento. ^[4]

Algunos informes también muestran que muchos de los chinos de la minoría indonesia se han convertido al cristianismo. ^{[5] [4]} El demógrafo Aris Ananta informó en 2008 que "la evidencia anecdótica sugiere que más chinos budistas se han convertido al cristianismo a medida que aumentaron sus niveles de educación". ^[5]

La primera traducción de la Biblia ("Alkitab") en lengua indonesia fue la traducción del libro de Mateo de Albert Corneliszoon Ruyl (1629). ^{[15] [16]} Desde entonces y hasta ahora existen al menos otras 22 traducciones, excluyendo las traducciones a las lenguas locales de Indonesia (de más de 700 lenguas locales de Indonesia , más de 100 idiomas tienen porciones o la Biblia completa traducida, ^[17] mientras que algunos, como el javanés y el batak, tienen más de una versión). En 1820, Gottlob Brückner (1783-1857) tradujo la Biblia al javanés, el idioma más hablado de Indonesia. ^[18]

Antes de la independencia de Indonesia, el único seminario era el seminario teológico de Bogor. ^[19] Este seminario fue fundado en 1934 como Hoogere Theologische School (Escuela Superior de Teología) y ahora se conoce como STT ( Sekolah Tinggi Theologia ) Yakarta . ^[20] En 2002, Indonesia contaba con más de 100 seminarios teológicos, de los cuales 29 representan el 70% de los estudiantes y son miembros de PERSETIA (Asociación de Escuelas Teológicas de Indonesia). Otros seminarios pertenecen a PASTI (asociación evangélica) o PERSATPIM (asociación pentecostal). ^[19]

Según el padre Daniel Byantoro , de la Iglesia ortodoxa oriental de Indonesia , el cristianismo en Indonesia se remonta al siglo VII, cuando el país estaba dominado por el Imperio hindú-budista Srivijaya. ^{[ cita requerida ]}

En la Edad Media , el cristianismo nestoriano fue la primera denominación de la religión que llegó al archipiélago malayo, traída por comerciantes árabes , asirios y persas que se adhirieron a la Iglesia de Oriente . ^{[ cita requerida ]}

Un registro egipcio cristiano del siglo XII de iglesias sugiere que se estableció una iglesia ortodoxa oriental o nestoriana en Barus , en la costa oeste de Sumatra del Norte , un puesto comercial conocido por haber sido frecuentado por comerciantes indios y, por lo tanto, vinculado a los cristianos indios de Santo Tomás . ^[21] Cuando los viajeros europeos llegaron inicialmente a Sumatra del Norte, se sorprendieron al ver una iglesia muy similar al catolicismo romano y decidieron convertir a la gente de allí al catolicismo romano. No queda ningún registro ni rastro de tal comunidad, y la primera evidencia significativa de actividad cristiana llegó con la llegada de comerciantes portugueses en el siglo XVI. ^{[ cita requerida ]}

En el siglo XIV, el fraile franciscano católico y misionero Odorico de Pordenone visitó Java, Borneo y Sumatra mientras navegaba desde la India a China; fue el primer europeo cristiano en realizar una visita registrada a las islas. ^[22]

Los portugueses llegaron al sultanato de Malaca (actual Malasia) en 1509 en busca de acceso a sus riquezas. Aunque inicialmente fueron bien recibidos, la captura de Goa en 1510, así como otros conflictos entre musulmanes y cristianos, convencieron a los musulmanes malaqueños de que los cristianos portugueses serían una presencia hostil. Se cree que la captura de Malaca resultante en 1511 aumentó el sentimiento de solidaridad musulmana contra los portugueses cristianos, y la resistencia constante contra los portugueses provino de la Aceh musulmana, así como del Imperio otomano . Aunque los portugueses construyeron algunas iglesias en la propia Malaca portuguesa , su influencia evangélica en los territorios vecinos fue quizás más negativa que positiva en la promulgación del cristianismo. ^{[ cita requerida ]}

Como centro de la VOC en las Indias, había muchos cristianos europeos, así como cristianos asiáticos de áreas proselitizadas por los portugueses. La denominación predominante en Batavia era la reformada holandesa, pero también había luteranos y católicos. Los gobernadores holandeses construyeron iglesias reformadas, para hablantes de portugués, holandés y malayo. Otras religiones fueron prohibidas formalmente, pero en la práctica, los templos chinos, así como las mezquitas, siguieron existiendo, y a pesar de varias medidas para promover el cristianismo, hubo un alto grado de diversidad religiosa y nunca en ningún momento una mayoría cristiana. En otros asentamientos de la VOC también se proporcionó clero, como en Semarang , donde el ministro tenía una congregación que era solo la mitad reformada y la otra mitad católica o luterana y, en consecuencia, se hicieron esfuerzos para proporcionar una predicación inclusiva. En gran medida, sin embargo, la VOC tuvo poco impacto o interés en alterar sus intereses comerciales a favor de ideas religiosas, y de hecho, la teología de la iglesia reformada holandesa se opuso al bautismo masivo adoptado por los misioneros católicos, y su impacto en Java en su conjunto fue muy menor. ^[23]

Las montañosas « Bataks » del norte de Sumatra estaban rodeadas al norte por los acéhneses, devotos del Islam; al sur, por los minangkabau, devotos del Islam , y al este, por los malayos (también musulmanes). Los forasteros consideraban a los «bataks» una raza de caníbales paganos, y lo que los distinguía de sus vecinos era en gran medida su rechazo del Islam. A principios del siglo XIX, el pueblo batak más meridional, los mandailing , llegaron a adoptar el Islam, tras su sometimiento en la guerra de Padri , y rechazaron las creencias tradicionales y, con frecuencia, su identidad como «batak». ^[24]

Sin embargo, más al norte, los batak demostraron ser más resistentes a los efectos de las campañas de la Guerra de Padri y, de hecho, receptivos al cristianismo. Los primeros misioneros fueron enviados por Stamford Raffles en 1824, cuando Sumatra se encontraba bajo el dominio británico temporal. Observaron que los batak parecían receptivos a las nuevas ideas religiosas y que era probable que cayeran en manos de la primera misión, ya fuera islámica o cristiana, que intentara convertirlos. ^[25]

Una segunda misión de la Junta Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras en 1834 tuvo un final brutal cuando sus dos misioneros fueron asesinados por Batak que se resistían a la interferencia externa en su adat tradicional . ^{[ cita requerida ]}

La primera comunidad cristiana en el norte de Sumatra se estableció en Sipirok , una comunidad de la etnia Batak Angkola. Tres misioneros de una iglesia independiente de Ermelo , Países Bajos, llegaron en 1857 y el 7 de octubre de 1861 uno de los misioneros de Ermelo se unió a la Sociedad Misionera Renana, que había sido expulsada recientemente de Kalimantan como resultado de la Guerra de Banjarmasin. ^{[ cita requerida ]}

La misión tuvo un éxito inmenso, contó con el apoyo financiero de Alemania y adoptó estrategias evangelizadoras eficaces lideradas por Ludwig Ingwer Nommensen , quien pasó la mayor parte de su vida desde 1862 hasta su muerte en 1918 en el norte de Sumatra, convirtiendo con éxito a muchos entre los simalungun y los batak toba , así como a una minoría de angkola. Nommensen estableció inicialmente Huta Dame, su "aldea de paz", ya que los conversos cristianos eran excluidos de sus aldeas de origen, y se volvió conocedor de las costumbres batak. El éxito de Nommensen fue apoyado por Peter Johannsen, quien llegó en 1866 y ha sido elogiado por la calidad de sus traducciones al batak, así como por el respetado Batak Raja Pontas, uno de los primeros conversos. La teología de Nommensen veía al cristianismo como una renovación en lugar de una sustitución de las costumbres tradicionales batak, excepto en los casos en que el adat estaba en directa contradicción con la fe cristiana. La Iglesia Cristiana Protestante Batak, también conocida como HKBP, es la iglesia que se formó a partir de las acciones de Nommensen. Para satisfacer el deseo de educación, se estableció un seminario, junto con escuelas primarias en aldeas cristianas. En 1918, cuando Nommensen murió, su iglesia comprendía 180.000 miembros, con 34 ministros y 788 maestros/predicadores. De esta manera, se aseguró la identidad distintiva del pueblo Batak Toba, separado de sus vecinos musulmanes, y su papel futuro dentro de Indonesia. ^{[ cita requerida ]}

A medida que el proceso de descolonización continuó tras la Primera y Segunda Guerra Mundial, la HKBP siguió creciendo, no sólo en Tanah Batak, sino también en Java y Medan, donde muchos Batak buscaban oportunidades económicas. La congregación creció un 50% entre 1951 y 1960, momento en el que había alcanzado los 745.000 miembros. Una creciente inquietud por el "imperialismo" toba dio lugar a la creación de la Gereja Kristen Protestan Simalungun y la Gereja Kristen Protestan Angkola en la década de 1960, ambas expresiones de un movimiento hacia las lenguas y tradiciones nativas simalungun y angkola en contraposición a las de los toba entre sus comunidades. En 1992, la Gereja Kristen Protestan Pakpak-Dairi, del pueblo Pakpak-Dairi, se escindió de la HKBP . ^{[ cita requerida ]}

Si bien la iglesia tradicional Batak creció rechazando únicamente el adat "negativo", existe un movimiento anti-adat más reciente entre los pentecostales que percibe los elementos no cristianos de la cultura Batak, como los ulos, como satánicos. ^{[ cita requerida ]}

El pueblo Batak Karo estaba acosando los intereses europeos en el este de Sumatra, y Jacob Theodoor Cremer , un administrador holandés, consideró la evangelización como un medio para reprimir esta actividad. La Sociedad Misionera de los Países Bajos respondió al llamado, iniciando actividades en las tierras Karo en 1890, donde se dedicaron no solo a la evangelización sino también a la etnología y a documentar la cultura Karo. Los misioneros intentaron construir una base en Kabanjahe, en las tierras altas de Karo, pero fueron repelidos por los desconfiados lugareños. ^[26]

En represalia, la administración holandesa libró una guerra para conquistar las tierras Karo, como parte de su consolidación final del poder en las Indias. Los Karo percibían el cristianismo como la "religión holandesa" y a sus seguidores como "holandeses de piel oscura". En este contexto, la iglesia Karo inicialmente no tuvo éxito, y en 1950 la iglesia tenía solo 5.000 miembros. En los años posteriores a la independencia de Indonesia, la percepción del cristianismo entre los Karo como un emblema del colonialismo se desvaneció, y la propia iglesia adoptó más elementos de la cultura tradicional Karo, como la música (anteriormente se promovió la banda de música), y en 1965 la iglesia Karo había crecido a unos 35.000 miembros, con 60.000 bautizados en 1966-1970. ^[27] Al mismo tiempo, el Islam también se veía cada vez más atractivo. De los 5.000 musulmanes (en su mayoría no Karo) que había en Karoland en 1950, había 30.000 en 1970. Aunque la Gereja Batak Karo Protestan (GBKP) es la iglesia Karo más grande, también hay denominaciones católicas (33.000 miembros en 1986) y varias denominaciones pentecostales . ^{[ cita requerida ]}

La Sociedad Misionera Renana Alemana visitó Banjarmasin y Kalimantan Occidental en 1829. Después de esto, se enviaron dos misioneros en 1834 y, en total, entre 1834 y 1859 se enviaron 20 misioneros a la región, aunque las tasas de mortalidad fueron altas y nunca hubo más de 7 misioneros activos a la vez. El permiso para la actividad se obtuvo después de 1836 del gobierno holandés. ^[28] </ref>

Aunque la misión tenía su sede en Banjarmasin, donde se satisfacían las necesidades pastorales de los residentes europeos, era evidente que convertir a los musulmanes que dominaban las ciudades de Kalimantan era una tarea imposible y, en cambio, los esfuerzos se centraron en el pueblo dayak del interior, que practicaba religiones tradicionales. Johann Becker, un lingüista competente, tradujo los evangelios al idioma dayak ngaju . ^{[ cita requerida ]}

Los misioneros también compraron 1.100 esclavos dayak durante el período de 1836 a 1859 para emanciparles como hombres libres. A pesar de sus esfuerzos, sólo unos pocos cientos fueron bautizados. En 1859 estalló la Guerra de Banjarmasin , varios misioneros fueron asesinados y la misión fue excluida de la región hasta 1866 por los holandeses, que lucharon para poner el antiguo sultanato de Banjarmasin bajo el control directo. ^{[ cita requerida ]}

En 1866 los misioneros regresaron. A pesar de que se construyeron muchas estaciones misioneras y escuelas, en 1911 solo se habían convertido 3.000 cristianos batak, frente a los 100.000 que se habían convertido en la misión renana del norte de Sumatra, que contaba con recursos similares. Se ha sugerido que este lento progreso se debió a la naturaleza fragmentada de los dayaks: sin rey ni poderes regionales dominantes, había pocas perspectivas de conversión masiva, mientras que los nuevos conversos se enfrentaban a la exclusión de sus ceremonias tradicionales. ^{[ cita requerida ]}

Después de la Primera Guerra Mundial , la RMS fue reemplazada por la Misión de Basilea. En 1935, esta transfirió el control a la primera iglesia independiente, la 'Gereja Dayak Evangelis', que abarcaba una vasta área geográfica desde Banjarmasin, 1.300 km al oeste, y 600 km tierra adentro. En 1950, la iglesia se convirtió en la 'Gereja Kalimantan Evangelis' (GKE), más inclusiva étnicamente, a medida que los transmigrantes de otras partes de Indonesia se unieron a la congregación de Kalimantan. La iglesia tiene aproximadamente 250.000 miembros y tiene su sede en Kalimantan Central . ^[29]

En 1847, el Vaticano acordó un concordato con los holandeses según el cual Kalimantan era una posible zona de misión, siempre que no se establecieran en ríos donde ya había otros misioneros activos. ^{[ cita requerida ]}

Los chinos, que históricamente han sido una fuerza importante en Kalimantan Occidental, incluían entre sus filas a algunos católicos que habían emigrado de otras partes de la región. La primera iglesia fue consagrada en Singkawang en 1876, y desde allí, en 1885, se estableció el puesto como centro pastoral para el sacerdote jesuita que sería responsable de la zona. En 1890 se estableció una misión para los dayaks de Sejiram y se construyó una iglesia ^[30] . Las misiones de Singkawang y Sejiram cerraron en 1896 y 1898, respectivamente, debido a la falta de personal. ^{[ cita requerida ]}

La misión fue restablecida en Singkawang con frailes capuchinos en 1905. Las primeras misiones nuevas (1905-1913) estaban dirigidas a los chinos costeros de Pamangkat , Pontianak (ubicación del obispo de Kalimantan Occidental, ya que era la ciudad más grande de la región) y Sambas , así como al profundo interior de Dayak, donde los católicos esperaban convertirse sin competencia del Islam, antes de regresar a la costa. ^{[ cita requerida ]}

El centro de formación católica se estableció en Nyarumkop, cerca de Singkawang, donde los niños (en su mayoría dayak, ya que los chinos eran menos inclinados hacia el catolicismo en Kalimantan Occidental que en otras partes de Indonesia; en 1980, solo el 3% de los chinos en Kalimantan Occidental eran católicos) fueron educados y los maestros católicos se formaron. ^{[ cita requerida ] [ cita requerida ]} El crecimiento católico antes de la Segunda Guerra Mundial fue lento, pero posteriormente vio cierto éxito, más notablemente después de 1965 y el Nuevo Orden (Indonesia) , donde todos los indonesios debían proclamar una religión aprobada. El crecimiento de la población católica de 1950 a 2000 en la Arquidiócesis Católica Romana de Pontianak fue del 1,1% al 8,7%, en la Diócesis Católica Romana de Sintang del 1,7% al 20,1%. En la diócesis católica romana de Sanggau , poco más del 50% de la población es católica en la actualidad, mientras que en la diócesis católica romana de Ketapang es de alrededor del 20%. La presencia católica en Kalimantan Oriental y Meridional es mucho menor que en las diócesis de Kalimantan Occidental. ^{[ cita requerida ]}

Los misioneros de la Alianza Cristiana y Misionera comenzaron una de varias misiones indonesias en Kalimantan Oriental en 1929 en la región de Kutai . ^[31] George Fisk, el misionero principal, solo pidió que los nuevos conversos aceptaran a Jesús como su salvador, a diferencia de los católicos, que exigían dos años de enseñanza. La misión de Kalimantan Occidental , establecida en 1933 en Pontianak , se aventuró río arriba por el río Kapuas , donde encontraron conversos católicos existentes, algunos de los cuales se convirtieron al protestantismo. Los católicos, sin embargo, tenían una ventaja sobre los protestantes de CAMA en que CAMA, pero no los católicos, prohibía el consumo de alcohol. ^{[ cita requerida ]}

La misión de CAMA actuó rápidamente para establecer iglesias en el interior, obtuvo el uso de un avión de CAMA y se convirtió en parte de la Kemah Injil Gereja Masehi Indonesia, o Iglesia Mesiánica del Evangelio del Tabernáculo de Indonesia. ^{[ cita requerida ]}

En 1990, la iglesia tenía 98.000 miembros en Kalimantan Oriental y 62.000 en Kalimantan Occidental, lo que la convertía en la tercera denominación cristiana más grande de Kalimantan después de la Iglesia Católica y la GKE (Gereja Kalimantan Evangelis). ^{[ cita requerida ]}

Bali, a diferencia de su vecina Java, conservó su cultura hindú cuando el Islam llegó al archipiélago indonesio, incluso ganando fuerza con la absorción de hindúes javaneses que no deseaban convertirse al Islam. Los holandeses comenzaron a construir una presencia en la isla después de 1846 en Singaraja , sometiéndola por completo en 1908. Tres misioneros de la Sociedad Misionera Protestante de Utrecht comenzaron a trabajar en los alrededores de Singaraja en 1864. Solo un balinés fue bautizado y en 1881, tras un desacuerdo, conspiró para que uno de los misioneros fuera asesinado. ^{[32] [33]}

Posteriormente, el gobierno holandés prohibió la actividad misionera, con el fin de evitar más trastornos similares. En 1930, un misionero de habla china de CAMA (véase también más arriba) obtuvo permiso para trabajar en Bali, para atender las necesidades de los cristianos chinos. Varios cientos de balineses nativos decidieron convertirse. La reacción de los balineses hindúes a los edictos del misionero –destruir ídolos y templos por ser del diablo– fue hostil: los conversos cristianos vieron saboteados sus arrozales y fueron expulsados ​​de sus aldeas. Como resultado, los holandeses volvieron a retirar el permiso para predicar a los misioneros extranjeros, a partir de 1933, con el argumento de que el misionero no se había limitado a las comunidades chinas, sino que también había predicado a los balineses nativos. ^{[ cita requerida ]}

Un misionero nativo javanés comenzó a trabajar en Bali en 1933, y en 1937 los holandeses enviaron a un ministro de la 'Indische Kerk' holandesa a Denpasar, atendiendo a los europeos en primera instancia, pero también a los más de 1000 balineses protestantes, mientras que un sacerdote católico fue enviado a Denpasar en 1935, desde donde se hicieron varios cientos de conversos balineses en varios años. ^{[ cita requerida ]}

Una respuesta holandesa a la hostilidad de los balineses hacia los conversos cristianos fue establecer una aldea protestante en Bali, la de Blimbingsari, en 1939. Palasari, su vecina, una aldea católica, se estableció en 1940. ^{[ cita requerida ]}

En el pueblo de Blimbingsari se creó la Gereja Kristen Protestan Bali (GKPB), la iglesia protestante balinesa fundada en 1948. En sus primeros años, la GKPB y su antecesora siguieron la teología de Hendrik Kraemer en la tradición reformada holandesa , rechazando explícitamente la mayor parte de la cultura balinesa por considerarla pagana y no cristiana, y descartando las orquestas de gamelan en favor de las artes occidentales. Como resultado, muchos protestantes balineses abandonaron Bali, donde fueron en gran medida excluidos de la vida cotidiana balinesa, hasta el punto de que hay más miembros de la GKPB fuera de Bali que dentro de Bali. ^{[ cita requerida ]}

En 1972, el balinés nativo I Wayan Mastra, que creció en una familia hindú balinesa, pero se convirtió al cristianismo mientras asistía a una escuela cristiana en Java, ^[34] se convirtió en jefe de la iglesia GKPB y comenzó un proceso de balinización. Por ejemplo, cuando la iglesia Blimbingsari, un edificio básico de piedra y madera, fue destruida por un terremoto en 1976 , se reconstruyó en un estilo pendopo más balinés , con un jardín con agua corriente, una entrada tradicional balinesa y un aspecto semiabierto. Las iglesias GKPB posteriores han seguido un patrón similar. La iglesia católica balinesa fue desde el principio más abierta a las tradiciones balinesas.

Las comunidades cristianas de Blimbingsari y Palasari ^{[35] [36]} son ​​el núcleo del cristianismo balinés, aunque la religión es muy minoritaria en el resto de la isla. ^{[ cita requerida ]}

Los comerciantes portugueses se aventuraron desde Malaca a Timor para comprar sándalo . Durante sus misiones comerciales, se encontraron con frecuentes calamidades y se dice que durante este tiempo convirtieron a numerosas personas de la isla de Solor , Timor y Flores . Al enterarse de estas conversiones, se enviaron tres misioneros dominicos desde Malaca , que llegaron y establecieron una iglesia en Flores en 1562. La misión recibió apoyo financiero de los portugueses en Goa, lo que permitió la construcción de estaciones misioneras en la zona. ^[37]

En 1598, dos jefes de la tribu fueron encarcelados y maltratados por los portugueses, lo que desencadenó una rebelión y la profanación de iglesias en toda la región, ya que los opositores a los portugueses, muchos de los cuales se habían convertido al Islam a principios del siglo XVI, atacaron a los portugueses y a la misión dominicana. Los reveses posteriores se produjeron con la llegada de los holandeses, que se aliaron contra los cristianos portugueses.

En 1617 se estableció una nueva misión que promovió con éxito la expansión del catolicismo en la región, incluidas pequeñas empresas militares dirigidas desde Larantuka en Flores, rechazando los dominios de la Makassar islámica. El control portugués "negro" sobre Larantuka, y también su influencia sobre Timor, se resolvió mediante una tregua con los holandeses en 1661. La comunidad católica en el este de Flores se fortaleció con la expulsión de los católicos de Makassar en 1660. En el Timor portugués, la misión portuguesa en Lifau (que apoyaba la catedral nominal de la diócesis de Malacca, ya que los holandeses ya no tolerarían una allí) estaba en conflicto con los holandeses en Kupang , y se libraron guerras entre los dos bandos con pueblos católicos considerados portugueses y, por lo tanto, enemigos de los holandeses. En la primera mitad del siglo XVIII, las facciones que apoyaban a los "portugueses" fueron derrotadas por completo por los holandeses en Timor Occidental, confinando el catolicismo a la parte oriental de esa isla.

La misión dominicana decayó a finales del siglo XVIII y en 1817 murió el último sacerdote que cubría Flores. Muchos católicos volvieron a las prácticas paganas, pero aun así, miles permanecieron, continuando con la pompa católica. Portugal, severamente debilitado, se retiró de todo excepto Timor Oriental, pero gracias a los tratados firmados en la década de 1850, se garantizó la libertad de religión en las áreas que se intercambiaban entre los dos países. Después de este tratado, el catolicismo se fortaleció considerablemente en Flores después de 1860. En la parte occidental de Flores, el control efectivo holandés sobre el área desde 1907 condujo al apoyo de la expansión del catolicismo entre los manggarai . ^{[38] [39]}

Los líderes de Makassar , en el sur de Sulawesi , expresaron su interés por el cristianismo en varias ocasiones durante el siglo XVI y, aunque se hizo una solicitud a Malaca para enviar misioneros, no hubo ninguno, tal vez por la falta de oportunidades comerciales (especias) en la zona. Inicialmente reacios al Islam (lo que, según un observador portugués contemporáneo, se debía en parte a una gran dependencia de la carne de cerdo en la dieta básica), a partir de 1605 la zona se convirtió al Islam, tras recibir instrucción en la fe de comerciantes de Johor que eran rivales de los portugueses. Posteriormente, tras la caída de Malaca portuguesa, muchos católicos, incluidos sacerdotes jesuitas, huyeron a Makassar, que era tolerante con su fe, pero en 1660 los holandeses forzaron la expulsión de los portugueses, que huyeron a Macao y Flores. ^[40]

Los portugueses bautizaron a más de mil personas en Manado , donde los portugueses y el cristianismo eran vistos como un baluarte contra el poderoso sultanato de Ternate, situado justo al este. La actividad misionera portuguesa continuó en el norte de Sulawesi entre 1563 y 1570, pero tras el asesinato del sultán Hairun en Ternate y los consiguientes ataques antiportugueses, la misión fue abandonada. ^[41]

En las islas Sangihe y Talaud, controladas por los españoles , en el reino de Siau , situadas directamente al norte de Sulawesi septentrional, se había adoptado el catolicismo con cierto entusiasmo, y cuando los musulmanes aliados holandeses-ternateanos saquearon las islas en 1613 y 1615, se buscó ayuda en las Filipinas, al norte. Los franciscanos visitaron Manila , al igual que una misión jesuita.

Los misioneros jesuitas también estuvieron activos en Minahasa y las zonas vecinas en la primera mitad del siglo XVII, pero los ataques de los musulmanes de Ternate, así como de los pueblos animistas locales, hicieron que los sacerdotes tuvieran una corta esperanza de vida. Entre 1655 y 1676, los holandeses establecieron un firme control del norte de Sulawesi, y el catolicismo fue prohibido por la VOC gobernante . Con el catolicismo duramente reprimido, como en Ambon en Maluku, la gente de Minahasa, las islas Sangihe y Talaud son hasta el día de hoy casi en su totalidad protestantes (los holandeses reemplazaron la infraestructura católica con las escuelas del protestantismo holandés), aunque en el siglo XX comenzó una nueva actividad misionera católica.

Aunque la influencia religiosa portuguesa sobre Malaca y Sumatra fue muy pequeña, su misión en las Molucas , las importantes islas de las especias del archipiélago oriental, fue más significativa. Desembarcaron primero en Ambon, donde los nativos ya estaban polarizados en 'uli-lima' (grupo de cinco) y 'uli-siwa' (grupo de nueve), los primeros se habían convertido al Islam y se habían aliado con los musulmanes javaneses, mientras que los segundos conservaban sus creencias tradicionales. Los portugueses se encontraron aliados con los ulu-siwa, cuya oposición a los uli-lima hizo del cristianismo una opción atractiva. ^[42]

El sultanato islámico de Ternate buscó el patrocinio de los portugueses, ofreciéndoles un monopolio comercial a cambio de apoyo militar contra los reinos locales rivales. En 1534, se estableció la primera comunidad católica en Halmahera , resultado de una petición a los portugueses para que protegieran a Halmahera de las incursiones ternateas, protección ofrecida con la condición de convertirse al cristianismo.

La evangelización posterior dio como resultado que muchos nobles de Ternate se convirtieran al cristianismo, mientras que Francisco Javier , un misionero católico y cofundador de la Orden de los Jesuitas, trabajó en Ternate, Moro y Ambon brevemente en 1546 y también en 1547. San Francisco escribió que la mayoría de la población era "pagana" y odiaba a los musulmanes locales, resistiéndose a la conversión al Islam. Pidió apoyo para salvar almas en Maluku, que llegó en 1547 en la forma de Nuno Ribeiro, un jesuita que se dice que convirtió a quinientas personas antes de ser asesinado en 1549.

El sultán Hairun de Ternate se había negado a convertirse al cristianismo, considerándose un defensor de la fe islámica, y cuando fue asesinado por un capitán portugués en 1570, su hijo, Baabullah, el nuevo sultán, reaccionó con ira, expulsando a los portugueses de Maluku y declarando la guerra tanto contra los portugueses como contra sus aliados cristianos locales. Como resultado, la misión jesuita fue abandonada casi por completo en 1573, y los cristianos fueron asesinados o convertidos a punta de espada. La fe sobrevivió solo alrededor del fuerte jesuita en Ambon ; incluso allí, había escasez de sacerdotes debido a las condiciones peligrosas, y muchos lugareños no tenían conocimiento de los credos cristianos y apostataban fácilmente al Islam o las creencias tradicionales.

Los portugueses, que ya eran prácticamente impotentes, se aliaron con los musulmanes locales contra sus enemigos mutuos y tomaron el fuerte de Ambon en 1605. Los holandeses expulsaron a los jesuitas y a los portugueses y adoptaron las iglesias católicas para el culto protestante, que se apoyó mediante el establecimiento de numerosas escuelas protestantes, donde los maestros también dirigían el culto dominical. Los límites entre musulmanes y cristianos estaban bien establecidos en Ambon, pero en Seram y Buru se produjo proselitismo convirtiendo a los "paganos" al cristianismo, ya que la política de la VOC era contener la expansión del Islam sin convertir a los musulmanes existentes. Los maestros holandeses destruyeron los ídolos y prohibieron a los nuevos cristianos seguir practicando su religión tradicional.

Papúa, a diferencia del resto de Indonesia, ha tenido poco contacto histórico con predicadores musulmanes, y tuvo su primer contacto misionero cristiano en 1855. Con poca competencia, la misión fue relativamente exitosa. Los misioneros Carl Ottow y Johann Geisler, bajo la iniciativa de Ottho Gerhard Heldring , entraron en Papúa por la isla de Mansinam, cerca de Manokwari , el 5 de febrero de 1855, y se dice que se arrodillaron en la playa y oraron, reclamando Papúa para Cristo. Desde 2001, el 5 de febrero ha sido un día festivo papú, en reconocimiento a este primer desembarco. ^[43]

Ottow y Geisler estudiaron el idioma Numfor y, posteriormente, el gobierno holandés les concedió un estipendio mensual. Los misioneros propusieron un plan para iniciar una plantación de tabaco utilizando javaneses cristianos para capacitar a los papúes y recibieron 5000 florines de los holandeses y dos cultivadores de tabaco javaneses cristianos. Los administradores holandeses percibieron las actividades de los misioneros como un medio de colonización a bajo precio, mientras que los propios misioneros obtenían ganancias del comercio de productos papúes. La Sociedad de la Misión de Utrecht (UZV) se unió a la misión en 1863; se les prohibió el comercio y, en su lugar, establecieron un comité comercial. ^{[ cita requerida ]}

La UZV estableció un sistema educativo basado en el cristianismo, así como servicios religiosos regulares. Al principio, se fomentaba la asistencia de los papúes mediante sobornos en forma de nueces de betel y tabaco, pero posteriormente se prohibió. Además, se compraban esclavos para criarlos como hijastros y luego liberarlos. En 1880, solo se habían bautizado 20 papúes, incluidos muchos esclavos liberados. ^{[ cita requerida ]}

El gobierno holandés estableció puestos en la Nueva Guinea Neerlandesa en 1898, una medida bien recibida por los misioneros, que vieron el gobierno holandés ordenado como el antídoto esencial al paganismo de Papúa. Posteriormente, la misión UZV tuvo más éxito, con una conversión masiva cerca de la bahía de Cenderawasih en 1907 y la evangelización del pueblo sentani por Pamai, un nativo de Papúa a fines de la década de 1920. Debido a la Gran Depresión , la misión sufrió un déficit de financiación y cambió a evangelistas nativos, que tenían la ventaja de hablar el idioma local (en lugar del malayo) pero a menudo estaban mal capacitados. La misión se extendió en la década de 1930 a la bahía de Yos Sudarso , y la misión UZV en 1934 tenía más de 50.000 cristianos, el 90% de ellos en Papúa del Norte, el resto en Papúa Occidental. En 1942, la misión se había expandido a 300 escuelas en 300 congregaciones. ^{[ cita requerida ]}

La primera presencia católica en Papúa fue en Fakfak , una misión jesuita en 1894. En 1902 se estableció el Vicariato de Nueva Guinea Neerlandesa. A pesar de la actividad anterior en Fakfak, los holandeses restringieron la Iglesia católica a la parte sur de la isla, donde estuvieron activos especialmente alrededor de Merauke . La misión hizo campaña contra la promiscuidad y las prácticas destructivas de la caza de cabezas entre los Marind-anim . Después de la pandemia de gripe de 1918 , que mató a una de cada cinco personas en la zona, el gobierno holandés acordó el establecimiento de aldeas modelo, basadas en las condiciones europeas, incluido el uso de ropa europea, pero a las que la gente se sometería solo mediante la violencia. ^{[ cita requerida ]}

En 1925, los católicos intentaron restablecer su misión en Fakfak; en 1927 se les concedió el permiso. Esto provocó un conflicto entre los católicos y los protestantes de Papúa del Norte, que sugirieron expandirse a Papúa del Sur como represalia. Los católicos y los protestantes también iniciaron una carrera hacia las tierras altas. ^{[ cita requerida ]}

Después de la Segunda Guerra Mundial, Nueva Guinea permaneció fuera del control de Indonesia, bajo la administración holandesa, pero en 1963, fue absorbida bajo circunstancias dudosas por Indonesia. Los indonesios desconfiaban de los elementos "holandeses", que incluían maestros de iglesia y misioneros, que habían sido educados al estilo holandés y comenzaron una indonesización de la noche a la mañana. Papúa adquirió una población significativa de transmigrantes en su mayoría musulmanes , a quienes el gobierno indonesio les dio tierras y una casa. Las diferencias religiosas, así como la cultura con el ejército y los administradores musulmanes de Indonesia, han exacerbado el conflicto de Papúa , en el que miles de papúes han sido asesinados por las fuerzas de seguridad indonesias. Algunos grupos de derechos humanos como IWGIA estiman que el número de papúes asesinados es de más de 100.000. ^[44] La mayoría de los recursos del gobierno se dirigieron a los musulmanes no papúes en lugar de a los cristianos papúes, y a los musulmanes no papúes también se les dieron roles administrativos superiores. Los líderes de la Iglesia, sospechosos de nacionalismo papú, fueron vigilados estrictamente y en muchos casos asesinados cuando se acercaron demasiado a los movimientos separatistas papúes. ^{[ cita requerida ]}

Tras el colapso de la VOC y la derrota inglesa, las Indias fueron finalmente devueltas a los holandeses en 1815. Para entonces, se había establecido la separación de la Iglesia y el Estado en los Países Bajos, lo que significó que se abandonó la presencia de un monopolio protestante en las Indias y en 1826 se estableció la Prefectura Apostólica de Batavia. ^[46]

En 1800, había aproximadamente 40.000 protestantes indígenas en el norte de Sulawesi, el centro de Maluku y Timor, así como aproximadamente 11.000 católicos en el este de Flores y las islas circundantes. De una población total de 7 millones, esto representaba solo el 0,7% de cristianos, frente a aproximadamente el 85% de musulmanes. ^[47] Por lo tanto, se puede ver que en los últimos dos siglos, aunque la proporción de musulmanes se ha mantenido en gran medida constante en el archipiélago, la población cristiana ha aumentado rápidamente, gracias en gran parte a las sociedades misioneras del siglo XIX, que se analizan más adelante.

En 1941, había 1,7 millones de protestantes y 600.000 católicos en una población de 60 millones. ^[48]

Según la Enciclopedia Cristiana Mundial , entre 1965 y 1985, alrededor de 2,5 millones de indonesios se convirtieron del Islam al cristianismo. ^[49] Sin embargo, estas estadísticas han sido cuestionadas y deben verse en contexto. ^{[50] [51]} En la década de 1960, debido a la legislación anticomunista y anticonfuciana, muchos comunistas y chinos se identificaron como cristianos. Más tarde, muchos chinos indonesios se identificaron como cristianos cuando el gobierno suspendió el reconocimiento del confucianismo como religión aceptada.

Según el Ministerio de Asuntos Religiosos , en 2014 funcionaban en Indonesia 69.703 iglesias cristianas. El decreto ministerial conjunto de 2006 proporcionó a los grupos islámicos la posibilidad de obligar al cierre de iglesias sin permiso o de recibir dinero de protección de las mismas, incluso si se habían establecido antes del decreto. El gobierno indonesio no hizo cumplir las decisiones de la Corte Suprema que permitían la reapertura de iglesias en Java. ^[7]

Durante el conflicto entre musulmanes y cristianos de 1999-2002 en las Molucas se produjeron circuncisiones y conversiones forzadas de cristianos , ^{[52] [53]} junto con ataques a iglesias en toda Indonesia. El ejército, especialmente la unidad de fuerzas especiales Kopassus , fue acusado de colaborar en los ataques en las Molucas, ^{[54] [55]} y la respuesta oficial a estos ataques fue deficiente, mientras que se utilizó toda la fuerza de la ley contra los cristianos implicados en ataques de venganza. La ejecución en 2006 de tres ciudadanos católicos en Sulawesi alimentó aún más los temores de que el Estado indonesio favoreciera a los musulmanes mientras penalizaba a la minoría cristiana. ^[56]

Incluso después de que se apaciguara el conflicto en las Molucas, los cristianos son víctimas de ataques menores, pero regulares, por parte de organizaciones musulmanas radicales como el Frente de Defensores Islámicos (FPI). ^[57] En 2005, los indonesios quedaron conmocionados por las decapitaciones de tres colegialas cristianas , perpetradas por extremistas musulmanes en Sulawesi. ^[58]

El 8 de febrero de 2011, los espectadores del juicio atacaron al acusado, a los fiscales y a los jueces, ^[59] y los alborotadores musulmanes destrozaron gravemente iglesias protestantes y católicas, escuelas y otras propiedades en Temanggung , Java Central, en protesta porque los fiscales sólo exigieron que el tribunal condenara a Antonius Bawengan a cinco años de prisión (la pena máxima permitida por la ley) por su presunta blasfemia contra el Islam mediante folletos distribuidos. ^[60] Un clérigo musulmán local supuestamente exigió que Antonius recibiera la pena de muerte. El juez condenó inmediatamente a Antonius a cinco años de prisión. ^[61] Se informa de que los residentes musulmanes locales protegieron a un sacerdote católico y trataron de minimizar los daños. El clérigo musulmán local recibió más tarde una sentencia de un año por incitar el motín de Temanggung. ^[62] El motín de Temanggung ocurrió dos días después de que 1.500 musulmanes sunitas atacaran a los musulmanes ahmadíes en Cikeusik, Banten , asesinando a tres. ^{[ cita requerida ]}

Por otra parte, y también en febrero de 2011, un líder local del FPI y sus seguidores recibieron cada uno una sentencia de cinco meses y medio como máximo y fueron liberados en base al tiempo cumplido después de que miembros del grupo golpearon a un pastor de la Iglesia Cristiana Protestante Batak (también conocida como HKBP) en la cabeza con una tabla de madera y apuñalaron a un anciano de la HKBP en el abdomen. El ataque planeado desde un vehículo en movimiento ocurrió en Bekasi , Java Occidental, mientras las víctimas caminaban hacia un servicio religioso y estaba relacionado con la objeción de los musulmanes locales a la construcción de iglesias. Si bien los activistas locales de derechos humanos expresaron su decepción por las sentencias mínimas, no hubo disturbios. ^[63] Anteriormente, en 2010, cientos de miembros del FPI habían atacado a los feligreses durante un servicio religioso de la HKBP en Bekasi, golpeando a muchas mujeres. La policía estaba en el lugar pero proporcionó poca protección. ^[64]

En agosto de 2011, un grupo de musulmanes atacó y quemó tres iglesias en las provincias de Kuantan, Senggingi y Riau. La policía se negó a dar ninguna razón para los incendios. El Centro de la Comunión de Iglesias de Indonesia (PGI) en Yakarta sostiene que se debió a una disputa sobre las elecciones regionales. Dos sospechosos fueron detenidos. ^[65]

Un motivo de especial preocupación para las organizaciones religiosas no musulmanas es el decreto ministerial conjunto de 2006 sobre los lugares de culto (firmado por el Ministerio de Asuntos Religiosos y el Ministerio del Interior) que exige que un grupo religioso obtenga la aprobación de al menos 60 hogares de las inmediaciones antes de construir un lugar de culto. Este decreto se ha utilizado con frecuencia para impedir la construcción de lugares de culto no musulmanes y ha sido citado por organizaciones musulmanas radicales para diversos ataques contra no musulmanes. ^[66]

El 9 de mayo de 2017, el gobernador evangélico de Yakarta, Basuki Tjahaja Purnama, fue sentenciado a dos años de prisión por el Tribunal de Distrito del Norte de Yakarta tras ser declarado culpable de cometer un acto criminal de blasfemia . ^[67]

El 13 de mayo de 2018, tres iglesias fueron blanco de atentados suicidas en Surabaya . ^{[68] [69]}

El 28 de noviembre de 2020, unas 10 personas, presuntamente pertenecientes a los Muyahidines de Indonesia Oriental , mataron a cuatro cristianos e incendiaron un puesto del Ejército de Salvación y casas de cristianos en Sulawesi Central (Indonesia). ^[70] Tres de las víctimas fueron asesinadas degolladas y la otra víctima fue asesinada por decapitación. ^[71] Por otra parte, la policía nacional indonesia ha negado que los ataques tengan motivaciones religiosas, aunque la policía prometió comenzar a perseguir a los perpetradores. ^[72]

Un gran número de cristianos indonesios han huido de la persecución desde los disturbios de la Reforma de 1998, formando una diáspora considerable en el extranjero, en países como Estados Unidos . ^{[73] [74]}

En 2010, el Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Noveno Circuito , a los efectos de la ley de inmigración de los Estados Unidos: "[E]l expediente obliga a concluir que los cristianos en Indonesia son un grupo desfavorecido". ^{[75] [76]} La definición de este término es "un grupo de individuos en un determinado país o parte de un país, todos los cuales comparten una característica común protegida, muchos de los cuales son maltratados y un número sustancial de los cuales son perseguidos" pero que "no están amenazados por un patrón o práctica de persecución sistemática". El tribunal culpó del aumento del sentimiento anticristiano a la asociación de Suharto con grupos islámicos militantes en la década de 1990 para mantener su poder, señalando que había "purgado su gabinete y ejército de cristianos y los había reemplazado por musulmanes fundamentalistas", y agregó que el apoyo y la protección a la milicia islámica violenta como Laskar Jihad por parte de la élite militar y política habían continuado desde la salida de Suharto del poder. Según la sentencia: "Iglesias cristianas en toda Indonesia han sido quemadas, bombardeadas y vandalizadas por extremistas musulmanes. Estos ataques suelen ir acompañados de amenazas como: 'Dios no tiene hijo. Jesús no pudo ayudarte. Hasta el día del juicio final, los musulmanes no harán las paces con los cristianos. Muerte a todos los cristianos'". ^{[ cita requerida ]}

Indonesia alberga la mayor comunidad cristiana formada por conversos de su antigua fe islámica; según diversas fuentes, desde mediados y finales de la década de 1960, entre 2 y 2,5 millones de musulmanes se han convertido al cristianismo. ^{[77] [78] [79] [80] [81] [82]}

El cristianismo ha experimentado un gran crecimiento histórico en Indonesia desde el siglo XIX. En el período inicial, esto se debió a la labor misionera histórica y, en períodos posteriores, a las conversiones de budistas chinos y musulmanes, y al crecimiento demográfico.

En el siglo XIX hubo misioneros protestantes y católicos activos, con conversiones de religiones tribales y del Islam. Aparte de los europeos en Indonesia, los católicos no europeos se contabilizaban en 26.000 en 1900, sin embargo, ese número había aumentado a medio millón en 1940. Los protestantes no europeos habían crecido de 285.000 a 1,7 millones en 1940. Ambas cifras juntas significaban que los cristianos en 1940 eran aproximadamente el 3% de la población total. Para 2003, los protestantes habían crecido a 16 millones y los católicos a 6 millones, lo que era cerca del 10% de la población total. ^{[83] [ rango de páginas demasiado amplio ]} Para 2023, los números habían crecido ligeramente al 11% de la población, con un 7,41% de protestantes (20,8 millones) y un 3,06% de católicos (8,6 millones).

Según la Enciclopedia Cristiana Mundial , entre 1965 y 1985 alrededor de 2,5 millones de indonesios se convirtieron del Islam al cristianismo. ^[49] Según el estudio Believers in Christ from a Muslim Background: A Global Census , entre 1960 y 2015 alrededor de 6 millones de indonesios de origen musulmán se convirtieron al cristianismo; sin embargo, esta cifra incluye a los descendientes de los conversos. ^[6]

Algunos informes también muestran que muchos de los miembros de la minoría china indonesia se han convertido al cristianismo. ^{[5] [4] [84]} El demógrafo Aris Ananta informó en 2008 que "la evidencia anecdótica sugiere que más chinos budistas se han convertido al cristianismo a medida que aumentaron sus estándares de educación ". Dice que "el cristianismo a menudo se asocia con la 'modernidad' y la educación occidental. El budismo se asocia con las formas tradicionales chinas". ^[5]

Según el académico Gavin W. Jones de la Universidad Nacional Australiana , "ha habido un rápido crecimiento en el número de cristianos chinos" en Indonesia, y "la conversión de chinos al cristianismo se aceleró en la década de 1960, especialmente en Java Oriental , y para Indonesia en su conjunto la proporción de chinos que eran católicos aumentó del 2 por ciento en 1957 al 6 por ciento en 1969". ^[84]

• Iglesia católica en Indonesia
• Protestantismo en Indonesia
• Iglesia Ortodoxa de Indonesia
• Lista de edificios religiosos en Indonesia
• Navidad en Indonesia
• Religión en Indonesia
• Libertad de religión en Indonesia

• Gonggong, Anhar (2012). Monseñor. Albertus Soegijapranata SJ: Antara Gereja dan Negara [ Mons. Albertus Soegijapranata SJ: Entre la Iglesia y el Estado ] (en indonesio) (edición revisada). Yakarta: Grasindo. ISBN 978-979-081-803-3.
• Aritonang, Jan Sihar; Steenbrink, Karel Adriaan (2008). Una historia del cristianismo en Indonesia. Estudios en misión cristiana. vol. 35. BRILLANTE. ISBN 978-90-04-17026-1.