Literatura vijayanagara en kannada

La literatura Vijayanagara en kannada es el conjunto de literatura compuesta en lengua kannada del sur de la India durante el ascenso del Imperio Vijayanagara , que duró desde el siglo XIV hasta el siglo XVI. El imperio Vijayanagara fue establecido en 1336 por Harihara I y su hermano Bukka Raya I. Aunque duró hasta 1664, su poder decayó tras una importante derrota militar a manos de los sultanatos Shahi en la batalla de Talikota en 1565. El imperio recibe su nombre de su capital, Vijayanagara , cuyas ruinas rodean la moderna Hampi , ahora Patrimonio de la Humanidad en Karnataka.

La literatura kannada durante este período consistió en escritos relacionados con los desarrollos socio-religiosos de las religiones Veerashaiva y Vaishnava , y en menor medida con el Jainismo . ^{[1] [2]} Escribir sobre temas seculares fue popular durante este período. ^[3] La autoría de estos escritos no se limitó solo a poetas y eruditos. Los miembros de la familia real, sus ministros, comandantes del ejército de rango, la nobleza y los diversos gobernantes subordinados hicieron contribuciones literarias significativas. ^{[4] [5] [6]} Además, un vasto cuerpo de literatura popular devocional fue escrita por bardos musicales, místicos y santos poetas, que influyeron en la sociedad del imperio. Los escritores de este período popularizaron el uso de los metros nativos : shatpadi (verso de seis líneas), sangatya (composiciones destinadas a ser cantadas con el acompañamiento de un instrumento musical) y tripadi (verso de tres líneas). ^[7]

El desarrollo de la literatura Veerashaiva alcanzó su apogeo durante el reinado del rey Deva Raya II , el más conocido de los gobernantes de la dinastía Sangama . ^[8] El gobierno del rey Krishnadeva Raya de la dinastía Tuluva y sus sucesores fue un punto culminante en la literatura vaisnava. ^[9] La influencia de la literatura jainista, que había dominado el idioma kannada en los siglos anteriores, estaba en decadencia con la creciente competencia de la resurgente fe Veerashaiva y el movimiento bhakti vaisnava (movimiento devocional de los haridasas ). ^[10] La interacción entre las literaturas kannada y telugu dejó influencias duraderas que continuaron después de la era Vijayanagara. ^[11]

Antes del siglo XII, los escritores jainistas habían dominado la literatura kannada con su estilo de escritura champu (versos mezclados con prosa) popular en la literatura de la corte. En el período medieval tardío, tuvieron que lidiar con los Veerashaivas que desafiaron la noción misma de literatura real con su poesía vachana , una forma estilizada de lenguaje hablado, más popular en los géneros folclóricos. ^[12] El crecimiento popular de la literatura Veerashaiva (devotos del dios hindú Shiva ) comenzó en el siglo XII, mientras que los escritores Vaishnava (devotos del dios hindú Vishnu ) comenzaron a ejercer su influencia a partir del siglo XV. Los escritores jainistas tuvieron que reinventar su arte, alejándose de los temas tradicionales de renuncia y principios para centrarse en temas contemporáneos. El clásico del siglo XIII de Andayya, Kabbigara Kava ("Defensor de los poetas") fue un ejemplo temprano del cambio en el estilo literario, y también reflejó la hostilidad hacia los Veerashaivas; El autor jainista consideró ideal narrar la historia de Manmatha , el dios del amor, que convirtió a Shiva en una mitad mujer. ^[13] Los Veerashaivas habían iniciado un cambio importante, dejando de lado el concepto de literatura formal y abriendo paso a géneros locales más breves. Los haridasas vaisnavas popularizaron posteriormente formas musicales que eran más aceptables para el hombre común. ^[14] Los clásicos escritos que elogiaban a reyes y comandantes eran cosa del pasado. La literatura kannada se había acercado a las tradiciones populares habladas y cantadas, siendo la cantabilidad su sello distintivo y la devoción a Dios su objetivo. ^[15]

Este cambio significativo en el panorama literario se acompañó de importantes cambios políticos que se estaban produciendo en el sur de la India a principios del siglo XIV. Con el declive de los reinos hindúes regionales, el Imperio Vijayanagara se había alzado como un baluarte contra las incursiones musulmanas desde el norte, creando al mismo tiempo una atmósfera propicia para el desarrollo de las bellas artes. ^{[16] [17]} En una época importante de la literatura kannada, la competencia entre escritores vaishnavas y veerashaivas pasó a primer plano. Las disputas literarias entre las dos sectas eran comunes, especialmente en la corte del rey Deva Raya II . La rivalidad aguda llevó a "procesiones organizadas" en honor de los clásicos escritos por poetas de las respectivas sectas. ^[6] Con la excepción de los escritores más conocidos de estas religiones, muchos autores produjeron escritos de menor calidad con una inclinación sectaria y propagandística. ^[18]

Los escritores vaisnavas se compusieron de dos grupos que no parecían interactuar entre sí: los comentaristas brahmanes , que normalmente escribían bajo el patrocinio de la realeza, y los poetas bhakti (devocionales), que no desempeñaban ningún papel en los asuntos cortesanos y, en cambio, llevaban el mensaje de Dios a la gente en forma de canciones melodiosas compuestas utilizando géneros populares. Kumara Vyasa y Timmanna Kavi eran muy conocidos entre los comentaristas brahmanes, mientras que Purandara Dasa y Kanaka Dasa eran los más famosos de los escritores bhakti. ^[19] La filosofía de Madhvacharya , que se originó en la región de habla kannada en el siglo XIII, se extendió más allá de sus fronteras durante los dos siglos siguientes. Los haridasas itinerantes, mejor descritos como santos poetas místicos, difundieron la filosofía de Madhvacharya en un kannada simple, ganando atractivo para las masas al predicar la devoción a Dios y ensalzar las virtudes de jnana (iluminación), bhakti (devoción) y vairagya (desapego). ^{[12] [20]}

Esta fue la era del metro shatpadi , aunque sólo los poetas más hábiles, como Chamarasa , Kumara Vyasa, Kanaka Dasa y Bhaskara lo usaron con el mejor efecto. ^[21] Mencionado por primera vez en la literatura kannada por Nagavarma I en su Chhandombudhi (c. 990) y utilizado con éxito por el poeta Hoysala del siglo XII Raghavanka , ^[22] este estilo de metro hexadecimal adecuado para la poesía narrativa encontró una inmensa popularidad durante todo el período Vijayanagara. ^[23] El metro shataka (cadena de 100 versos) fue aprovechado al máximo por los Veerashaivas que produjeron la mayoría de los escritos didácticos en este metro, aunque el poeta jainista Ratnakaravarni es el exponente más famoso del mismo. Los escritos de Ratnakaravarni y Kanaka Dasa en metro sangatya se consideran obras maestras de este período. ^[21]

En las cortes reales, hubo una mayor interacción entre las literaturas kannada y telugu , continuando una tendencia que había comenzado en el período Hoysala. Las traducciones de clásicos del kannada al telugu y viceversa se hicieron populares. Los poetas bilingües conocidos de este período fueron Bhima Kavi, Piduparti Somanatha y Nilakanthacharya. Algunos poetas telugu, incluido Dhurjati , eran tan versados ​​​​en kannada que usaban libremente muchos términos kannada en sus escritos telugu. Fue debido a esta "familiaridad" con el idioma kannada que el notable escritor Srinatha llamó a sus escritos telugu "kannada". Las traducciones de escritores bilingües continuaron en los siglos siguientes. ^[24]

Con la desintegración del Imperio Vijayanagara a finales del siglo XVI y principios del XVII, los centros de la literatura kannada se trasladaron a las cortes de los reinos independientes emergentes, el Reino de Mysore y los Nayakas Keladi . Los escritores de estas cortes, muchos de los cuales eran Veerashaiva por fe, no sólo eran expertos en kannada sino también a menudo en sánscrito y/o telugu. Dos de estos escritores fueron Kalale Nanjaraja y Kempe Gowda , el fundador de Bangalore . Este multilingüismo fue quizás un legado persistente de la cultura literaria cosmopolita Vijayanagara ^[25] y las responsabilidades sociales emergentes de la orden monástica Veerashaiva que ya no se limitaba a una audiencia sólo kannada, sino que buscaba más bien extender su influencia por todo el sur de la India. ^[26]

En el reino de Mysore, la escuela literaria Veerashaiva se vio desafiada por la creciente influencia de la intelectualidad Srivaishnava en la corte Wodeyar . Los escritores Srivaishnava (seguidores de una secta del vaishnavismo) de la literatura Kannada también competían con los escritores telugu y sánscrito, y su predominio continuó durante el gobierno colonial inglés sobre el estado principesco de Mysore . ^[27] Mientras tanto, los escritos radicales del poeta del siglo XVI Ratnakaravarni habían dado paso a un nuevo tipo de poesía anunciada por aquellos que no eran poetas en el sentido tradicional de la corte, sino poetas itinerantes que viajaban por la región de habla Kannada, atravesando la corte y el monasterio, escribiendo poemas (en el metro tripadi ) e influyendo en las vidas de las personas con sus valores humanísticos que superaban las barreras sociales de casta y religión. Entre ellos, los más conocidos son Sarvajna (a menudo comparado con el poeta telugu Vemana ), Sisunala Sherif, Mupina Sadakshari, Navalingayogi y Kadakolada Madivalappa. Estos poetas inconformistas anunciaron otra época de literatura no convencional en lengua kannada, libre del conservadurismo cortesano y de los gustos literarios establecidos. ^[27]

Los autores vaisnavas escribieron tratados de las epopeyas hindúes, el Ramayana , el Mahabharata y el Bhagavata , así como del Vedanta y otros temas de las tradiciones puránicas hindúes . ^[28] Esta fue la época de Kumara Vyasa, un influyente poeta vaisnava y decano de la poesía épica medieval kannada. Los historiadores han establecido paralelismos entre Adikavi Pampa (c. 941) y Kumaraya Vyasa, al tiempo que identifican diferencias fundamentales en su estilo. Ambos son considerados maestros de sus respectivos períodos; mientras que Pampa es identificado como un estilista de la era clásica, Kumara Vyasa es considerado un generalista de la era medieval. A diferencia de Pampa, un producto del período marga (sánscrito dominante) de la literatura kannada, Kumara Vyasa manejó con éxito la flexibilidad del metro desi (nativo) shatpadi , que usaba una gama de lenguaje que incluía metáforas, símiles, humor e incluso vulgaridad. ^[29]

Kumara Vyasa escribió Gadugina Bharata en 1430 en la tradición Vyasa . El título de la obra es una referencia a Gadagu (actual Gadag ), donde vivió el autor. El escrito se basa en los primeros diez capítulos de la epopeya hindú Mahabharata y también se titula alternativamente Karnata Bharata Kathamanjari o Kumaravyasa Bharata . Es una dedicación a la deidad de Gadag y enfatiza la divinidad y la gracia del dios hindú Krishna. ^[29] A diferencia de Pampa, que se adhirió a una interpretación estrictamente jainista de la epopeya en su Vikramarjuna Vijaya (941), elogiando a Pandava Arjuna como el héroe, haciendo de Draupadi únicamente la esposa de Arjuna y presentando al príncipe Kaurava Duryodhana y su leal compañero Karna como individuos elevados, Kumara Vyasa retrata a todos los personajes con la excepción de Krishna como profundamente humanos con debilidades. Su representación de los personajes secundarios, como el astuto Keechaka y el cobarde Uttara Kumara, también es notable. ^{[30] [31]} Un aspecto interesante de la obra es el sentido del humor exhibido por el poeta y su héroe, Krishna. Esta obra marca la transición en la literatura kannada de lo antiguo a lo moderno. ^[32] Particularmente conocido por su uso de metáforas sofisticadas , Kumara Vyasa se ganó el título de Rupaka Samrajya Chakravarti ("Emperador de la tierra de las Metáforas"). Los capítulos restantes de la epopeya fueron traducidos por Timmanna Kavi (1510) de la corte del rey Krishnadevaraya . El poeta nombró su obra Krishnaraya Bharata en honor a su rey patrón. ^{[32] [33] [34]} Airavata (1430) de Kumara Vyasa relata un episodio del Mahabharata y es una historia del elefante montado por el dios Indra . ^[5]

Inspirada por Kumara Vyasa, la primera adaptación brahmánica completa de la epopeya Ramayana fue escrita por Kumara Valmiki (un seudónimo de Narahari, 1500) y se llama Torave Ramayana en honor al pueblo Torave, donde fue compuesta. Al igual que con el Mahabharata, esta adaptación se aleja de la versión jainista de Nagachandra (1105). Nagachandra había usado el metro champu popular en las obras sánscritas y trató de retratar a Ravana como un héroe trágico. En una desviación de la versión original (de Valmiki ), la epopeya jainista termina con el ascetismo y el nirvana de Rama . ^[35] El relato de Kumara Valmiki, escrito en la tradición Valmiki, está en el metro shatpadi y está impregnado de la devoción del autor por el dios Rama , una encarnación del dios Vishnu. ^[36] Según el autor, la epopeya que escribió era en realidad un relato de la conversación de Shiva con su consorte Parvati. ^[36] En esta versión de la epopeya, el rey Ravana, el villano, es uno de los pretendientes en el Swayamvara de Sita (una ceremonia de "elección de un esposo"). Su fracaso en ganar la mano de la novia resulta en celos hacia Rama, el futuro novio. A medida que avanza la historia, Hanuman , por todos sus servicios, es colmado de elogios y es exaltado al estado de "el próximo creador". Al final de la historia, durante la guerra con Rama, Ravana se da cuenta de que Rama no es otro que el dios Vishnu y se apresura a morir a sus manos para lograr la salvación. El capítulo que narra la guerra ( Yuddhakanda ) tiene prominencia sobre todos los demás capítulos. La escritura ha seguido siendo popular durante siglos e inspiró el teatro popular como el Yakshagana , que se inspira en episodios del Torave Ramayana para su representación. ^[36] La influencia de la tradición puránica y de Madhvacharya es visible en esta narración vivaz y religiosa que aprovecha cada oportunidad para glorificar a su héroe, Rama. Sin embargo, el autor ha sido criticado por detenerse en abstracciones y por no alcanzar el elegante nivel poético de su predecesor Kumara Vyasa. ^[37]

Los primeros escritos del Bhagavata en sánscrito escritos por acharyas (gurús) conocidos tenían como único fin el proselitismo entre las masas, alentándolas a adoptar un estilo de vida teísta y a creer en el dios Krishna. ^[38] Chatu Vitthalanatha, que floreció como poeta de la corte del rey Krishnadeva Raya y de su sucesor, el rey Achyuta Raya , fue el primero en traducir el Bhagavata al kannada en un voluminoso escrito que comprendía 12.247 estrofas divididas en 280 secciones. La obra abarcaba toda la versión original en métrica shatpadi . ^​​[39] Otros dos nombres aparecen en los colofones, Sadananda Yati y Nityatma Sukayogi, lo que llevó a algunos eruditos a atribuir la obra al grupo, mientras que otros los consideran nombres alternativos del mismo escritor. ^[38] La obra abarca los diez avatares del dios Vishnu, aunque se centra esencialmente en la representación de Krishna como el Señor supremo. El purana cubre historias de los famosos devotos de Vishnu, como Prahlad y Dhruva , en detalle, así como historias de los demonios Vritasura, Hiranyakashipu y otros que buscaron alcanzar la salvación muriendo a manos de Vishnu. Lo más notable es la influencia de la epopeya en las composiciones de los Haridasas. Aunque la escritura no se considera tan importante como las otras dos epopeyas del período, su importancia para las personas de mentalidad religiosa es bien aceptada. ^[38] Chatu Vitthalanatha también escribió una versión más completa de partes de la epopeya Mahabharata. ^[39] Otros escritores notables del siglo XVI fueron Tirumala Bhatta ( Siva Gite ) y Ramendra ( Saudarya Katharatna , utilizando el metro tripadi ). ^[2]

Los escritores Veerashaiva eran devotos del dios hindú Shiva, sus 25 formas y las exposiciones del Shaivismo . ^[28] Un desarrollo importante en su literatura durante este período fue la reelaboración de los santos del movimiento Veerashaiva del siglo XII ( Basavanna , Allama Prabhu y otros) como protagonistas de sus escritos. ^[40]

Bhima Kavi abrió el camino a la tradición del metro shatpadi en su obra Basavapurana (c.1369), una forma experimentada por primera vez por el poeta Hoysala del siglo XII Raghavanka. La obra de Bhima Kavi, una biografía de Basavanna, es un importante purana Veerashaiva . Se inspiró en biografías anteriores de Basavanna del poeta Hoysala Harihara (el autor del primer poema narrativo biográfico de la vida del protagonista llamado Basavaraja Ragale ) y los escritos en telugu de Palkuriki Somanatha del siglo XIII. Bhima Kavi reconoce y elogia humildemente a sus predecesores en un escrito lleno de personalidades conocidas. ^[41]

El autor comienza con el nacimiento de Basavanna y entrelaza episodios de otros famosos sharanas (devotos del dios hindú Shiva) —como Allama Prabhu— en su historia de vida. Basavanna es representado como una persona santa, un gran devoto de Shiva, una encarnación de Nandi , un hombre de milagros y alguien con una misión, enviado para restablecer la fe Veerashaiva en la tierra. La obra está organizada en ocho aswasas (divisiones) que contienen sesenta y un sandhis (capítulos) y 3.621 versos. La narración incluye historias de devotos de Shiva que superaron sus egos. Aparte de algunas variaciones, los escritos de Bhima Kavi y sus predecesores son complementarios. Dos obras perdidas de Bhima Kavi son el Bhimakaviswara Ragale y el Bhringidandaka . ^{[42] [43]}

Chamarasa, Lakkanna Dandesa y Jakkanarya florecieron bajo el patrocinio del rey Deva Raya II. ^{[33] [44]} Chamarasa, campeón de la fe Veerashaiva, fue rival de Kumara Vyasa en la corte del rey Deva Raya II. Su obra magna , Prabhulinga Lile (1430), fue un elogio del santo del siglo XII Allama Prabhu; fue traducido al telugu y al tamil a instancias de su rey patrón, y más tarde al sánscrito y al maratí . ^[45] En la historia, el santo es considerado una encarnación del dios hindú Ganapathi, mientras que Parvati tomó la forma de una princesa de Banavasi. ^[6] En marcado contraste con la epopeya desgarrada por la guerra de Kumara Vyasa, Chamarasa entregó una escritura llena de espiritualidad. ^[46] Una observación hecha por el poeta en el escrito, de que su historia "no trata de mortales comunes", implicaba que las epopeyas vaisnavas Ramayana y Mahabharata trataban de mortales; esto era evidencia de rivalidad entre las dos religiones. ^[45]

Lakkanna Dandesa, el primer ministro del rey y gobernador provincial, escribió una enciclopedia sobre las creencias y ritos de la fe Veerashaiva titulada Sivatattva Chintamani . Esta obra es un relato de la vida de Basavanna, el progenitor de la fe, y de cientos de sus seguidores, lo que la convierte en un material valioso para los estudiantes del movimiento Lingayat. ^[47] En esta obra se hacen numerosas referencias a la ciudad capital de Vijayanagara y sus suburbios. ^[5] Jakkanarya, un ministro de la corte, no solo escribió Nurondusthala (ciento una historias) sino que también fue mecenas de Kumarabanka Natha y Mahalinga Deva, santos poetas que escribieron poemas vachana y libros sobre la filosofía Shaiva (llamada shatsthala ). ^{[6] [9]} Otros escritores del siglo XV dignos de mención son Kavi Linga (1490), poeta de la corte del rey Saluva Narasimha I , Adrisappa ( Praudaraya Charitra ), ^[48] Bommarasa ( Soundara Purana ), Kallarasa ( Janavasya ), Chaturmukha Bommarasa ( Revanasiddhesvara Purana ), Suranga Kavi ( Trisashti Puratanara Charitre ), y Nilakanthacharya ( Aradhya Charitra ), poeta de la corte del jefe ummattur Virananjendra. ^[49]

En 1500, inspirado por Palkuriki Somanatha (un poeta bilingüe en kannada y telugu), Singiraja sintetizó un relato sobre la vida de Basavanna titulado Maha Basavaraja Charitra (o Singiraja Purana ), utilizando los poemas vachana del protagonista y dando detalles de sus 88 hechos famosos, así como información sobre sus oponentes en la corte del rey Bijjala II de Kalachuri del Sur . ^[50] Un poeta eminente de esta época fue Guru Basava, conocido por su autoría de siete poemas famosos ( Sapta Kavya ), todos menos uno escritos en el metro shatpadi . ​​Expuso las enseñanzas religiosas en forma de discusiones formales entre el gurú y el discípulo. Sus kavyas (poemas épicos clásicos) tratan sobre el espiritualismo y la percepción extrasensorial. ^{[9] [51]}

Mallanarya de Gubbi , poeta bilingüe en kannada y sánscrito, gozó del patrocinio del rey Krishnadeva Raya. Sus escritos importantes en kannada en métrica shatpadi son el Bhava Chintaratna (también llamado Satyendra Chole Kathe , 1513) y el Virasaivamrita Purana (1530). El primero se basó en una obra tamil del siglo VII y trataba sobre un rey chola en el contexto de la fe shaiva; el segundo es un escrito de proporciones enciclopédicas que va más allá del contenido filosófico, describiendo las diversas formas (o deportes, llamados lila ) del dios Shiva y las vidas de famosos santos shaiva. ^{[52] [53]}

En 1584, Virupaksha Pandita, el sacerdote principal del templo Virupaksha en Vijayanagara, escribió un relato sobre la vida y los hechos del santo y poeta vachana del siglo XII Chennabasava . El escrito, titulado Chenna Basava Purana , considera al protagonista como una encarnación del dios Shiva y describe la gloria de Shiva y sus famosos devotos. El libro proporciona información valiosa, incluidas las fechas, sobre los primeros santos Veerashaiva y vachanakaras ( poetas vachana ^{). [54]} Además del contenido religioso, el escrito proporciona información útil sobre la antigua capital Vijayanagara, su palacio real, sus mercados y comerciantes, sus campamentos militares, especializaciones y divisiones y los gremios de trabajadores que sirvieron al ejército en diversas capacidades. ^[55] Otros autores del siglo XVI fueron Chermanka ( Chermanka Kavya ), Virabhadraraja ( Virabhadra Vijaya ), Chennabasavanka ( Mahadevi Akkanna Purana ), Nanjunda de Ikkeri ( Bhairavaesvara Kavya ) y Sadasiva Yogi ( Ramanatha Vilasa ). ^[49]

La supremacía cultural de los jainistas disminuyó de manera constante a partir del siglo XII; el declive comenzó en el siglo X después de la conquista de los predominantemente jainistas Rashtrakutas por el Imperio Chalukya occidental , y la derrota del reino Ganga por los Cholas de Tanjore . Mientras que el Veerashaivismo floreció en el norte de Karnataka desde la época de Basavanna, el Sri Vaishnavismo (una rama del Vaishnavismo) prosperó en el sur debido a la influencia de Ramanujacharya . ^[56] El rey Hoysala Vishnuvardhana y sus descendientes adoptaron el Vaishnavismo. ^[57] Aunque tolerantes con todas las religiones, los fundadores del Imperio Vijayanagara y los reyes sucesivos de la dinastía Sangama eran Shaivas por fe (devotos de Shiva) mientras que los reyes posteriores de la dinastía Tuluva eran Sri Vaishnavas (seguidores del Sri Vaishnavismo). ^[58] La población jainista parece haber comenzado su declive a partir de este período; sin embargo, los registros disponibles incluyen un decreto del rey Bukka Raya I que otorgaba a los jainistas libertad de culto, tras su denuncia de persecución. ^[10] Aunque la influencia del jainismo y su literatura estaba menguando, las zonas costeras del Karnataka moderno, donde se construyeron importantes monumentos y monolitos jainistas, siguieron siendo un bastión. ^[59] Como en siglos anteriores, los autores jainistas escribieron sobre tirthankars , príncipes y otros personajes importantes para la religión jainista. ^[28] Los poetas jainistas más famosos de la región costera de Karnataka fueron Ratnakaravarni, Abhinava Vadi Vidyananda, Salva y Nemanna. ^[59]

Ratnakaravarni de Mudabidri (1557), poeta de la corte de Karkala bajo el patrocinio de Bhairasa Wodeyar, es famoso por integrar con éxito un elemento de placer mundano en el ascetismo y por tratar el tema del eros con discreción en una epopeya religiosa, su obra magna, Bharatadesa Vaibhava . Uno de los poetas más populares de la literatura kannada, los escritos de Ratnakaravarni fueron populares en todas las religiones y sectas. Sin embargo, parece haber tenido relaciones tensas tanto con la corte como con el monasterio, debido a sus escritos sobre erótica y la ciencia del placer, en lugar de poesía puramente espiritual. ^[60] Un poeta radical y sensible, una vez afirmó que la meditación espiritual "era aburrida". ^[61] La tradición cuenta que Ratnakaravarni se convirtió al veerashaivismo cuando su Bharatadesa Vaibhava (también llamado Bharatesvara Charite ) fue inicialmente despreciado, para luego regresar al redil jainista y escribir otros escritos importantes. ^[62] El Bharatadesa Vaibhava está escrito en ochenta cantos e incluye 10.000 versos. Otros escritos importantes suyos incluyen las 2.000 canciones espirituales llamadas Annagalapada ("Canciones de los Hermanos") y los tres shatakas : el Ratnakara sataka , el Aparajitesvara shataka (un discurso sobre la moral, la renuncia y la filosofía jainistas) y el Trilokya shataka , un relato del universo tal como lo ven los jainistas, que consta del cielo, el infierno y los mundos intermedios. ^{[63] [64] [65] [66]}

Bharatadesa Vaibhava es una versión del Poorvapurana anterior de Jinasenacharya y refleja una perspectiva diferente a la del Adipurana escrito por Adikavi Pampa c. 941. Centrado en la glorificación del iluminado Bharata, el hijo del primer tirthankar jainista Adinatha , Ratnakaravarni se centra inteligentemente en aquellos aspectos que el original de Pampa ignoraba. ^[67] Ratnakaravarni entra en minuciosos detalles sobre el príncipe Bharata que, según el autor, sirve como el equilibrio ideal entre el desapego ( yoga ) y el apego ( bhoga ). Aunque casado con "96.000 mujeres", Bharata es representado como alguien que de inmediato pudo separarse de los placeres mundanos. A diferencia de Pampa, que se centró en el conflicto entre los hermanos Bahubali y Bharata, que termina con el ascetismo de Bahubali y la humillación de Bharata, el elogio de Ratnakaravarni a Bharata deja espacio solo para la evolución de Bahubali hacia la santidad. Finalmente, Bharata alcanza la moksha (liberación del ciclo de muerte y renacimiento) quemándose en el fuego ascético. ^[67] El autor elogia a Bharata en sus diversos papeles como monarca, esposo, hijo, amigo y devoto, una descripción poco común de un "ser humano perfecto" entre los escritos jainistas. Dado que los detalles de la vida temprana de Bharata como joven gobernante no existían en escritos anteriores ni en la tradición, gran parte de la vívida descripción de Ratnakaravarni de ese período fue producto de su imaginación. Esta obra ocupa un lugar de honor en la poesía épica de Kannada como el poema más largo en la métrica popular sangatya . ^[64]

Salva (1550), que era el poeta de la corte de un príncipe Konkan llamado Salvamalla, escribió una obra propagandista llamada Salva Bharata . ^[33] Esta era una versión jainista de la epopeya Mahabharata en dieciséis parvas (divisiones), destinada a competir con la versión vaisnava de la epopeya escrita por Kumar Vyasa a mediados del siglo XV. ^{[59] [68]} Abhinava Vadi Vidyananda de Gerosoppa (1553) escribió Kavya Sara , una antología de 1.143 versos de extractos de temas escritos por poetas anteriores entre 900 y 1430. El texto se parece mucho a una antología escrita por el poeta Hoysala Mallikarjuna (1245), con algunas adiciones para dar cuenta de los escritos de la era posterior a Mallikarjuna. ^[69] Vidyananda, un jainista acérrimo y un disputador, defendió la causa de su fe en la corte de Vijayanagara y otras cortes provinciales. Nemanna (1559) escribió Jnana Bhaskara Charite sobre la importancia de la contemplación interna en lugar de los rituales como el camino correcto hacia la emancipación. ^[66]

En Vijayanagara, Madhura fue el poeta de la corte del rey Harihara II y del rey Deva Raya I bajo el patrocinio de sus respectivos primeros ministros. ^[33] Es famoso por su relato del decimoquinto tirthankar titulado Dharmanatha Purana (1385), escrito en un estilo similar al de los poetas jainistas de siglos anteriores. A Madhura también se le atribuye un poema sobre Gomateshwara de Shravanabelagola . ^{[70] [71]} Ayata Varma, que está fechado tentativamente en 1400, tradujo del sánscrito un champu (verso mixto en prosa) titulado Ratna Karandaka que describe las ideologías jainistas. ^[72] Manjarasa, un rey feudatario de Kallahalli y un general de rango Vijayanagara, escribió dos libros. Nemijinesa Sangata , completado en 1508, fue un relato de la vida del 22º tirthankar jainista; Samyukta Koumudi , escrito en 1509, comprendía 18 historias cortas sobre valores religiosos y morales. ^{[5] [70]}

Un importante escrito shatpadi de este período es el Jivandhara Charite (1424) de Bhaskara, una historia del príncipe Jivanadhara, quien recuperó el trono usurpado por su padre. ^[21] Otros escritores jainistas conocidos fueron Kalyanakirti ( Jnanachandrabhyudaya , 1439), Santikirtimuni ( Santinathacharite , 1440), Vijayanna ( Dvadasanuprekshe , 1448), Bommarasa de Terakanambi ( Sanatkumara Charite , 1485), Kotesvara (1500), ^{[70] [73] [74]} III ( Jayanripa Kavya ), Santarasa ( Yogaratnakara ), Santikirti ( Santinatha Purana , 1519), Doddayya ( Chandraprabha Purana , 1550), Doddananka ( Chandraprabha Purana , 1578) y Bahubali Pandita de Sringeri ( Dharmanathapuranam , 1352). ^{[70] [74] [75]}

Aunque la mayoría de los escritos que han sobrevivido de este período son de naturaleza religiosa, hay suficiente evidencia literaria de que la escritura secular también era popular en la corte imperial. Algunos de estos escritos contienen información útil sobre la vida urbana, la grandeza de las cortes imperial y provincial, las bodas y ceremonias reales. Otras obras se refieren a la planificación urbana general, las fortificaciones y los detalles de la artillería en Vijayanagara y otras ciudades importantes, los embalses de riego, los comerciantes y las tiendas que comerciaban con una variedad de productos. En ocasiones, los autores se centran en ciudades míticas que reflejan sus visiones idealizadas de la vida contemporánea. ^[76] En estas obras se encuentran comúnmente descripciones de artistas y profesionales y su relación con la corte. Entre ellos se incluyen poetas, bardos, compositores, pintores, escultores, bailarines, artistas teatrales e incluso luchadores. Otros que se mencionan son líderes políticos, embajadores, concubinas, contables, orfebres, prestamistas e incluso sirvientes y porteros. ^[77]

Los escritos de diversos géneros literarios, como el romance, la ficción, el erotismo, las canciones populares y las composiciones musicales, fueron populares. En esta época se escribió una gran cantidad de literatura que trataba temas como la astronomía, la meteorología, la veterinaria y la medicina, la astrología, la gramática, la filosofía, la poesía, la prosodia, la biografía, la historia y el léxico, así como diccionarios y enciclopedias. ^[78]

En 1360, Manjaraja I escribió un libro sobre medicina llamado Khagendra Mani Darpana , basándose en los escritos del siglo V de Pujyapada . ^[79] Padmananka (1385) escribió una biografía de su antepasado Kereya Padmarasa, un ministro y poeta Hoysala, en una obra titulada Padmaraja Purana . El escrito proporciona detalles sobre el Imperio Hoysala y personalidades notables como los poetas Harihara y Raghavanka. ^{[5] [46]} Chandrashekara (o Chrakavi), un poeta de la corte de Deva Raya II, escribió un relato sobre el templo Virupaksha, sus recintos y asentamientos en Pampapura (la moderna Hampi ) en Pampasthana Varnanam en 1430. ^[5] Mangaraja II escribió un léxico llamado Mangaraja Nighantu en 1398, mientras que Abhinava Chandra dio un relato sobre la ciencia veterinaria en su libro llamado Asva Vaidya en el siglo XIV. Kavi Malla escribió sobre erótica en el Manmathavijaya en el siglo XIV. En el siglo XV, Madhava tradujo un poema sánscrito anterior de Dandi y lo llamó Madhavalankara , e Isvara Kavi (también llamado Bana Kavi) escribió una prosodia llamada Kavijihva Bandhana . ^{[2] [80]}

Deparaja, un miembro de la familia real, escribió Amaruka y una colección de historias románticas llamada Sobagina Sone (1410), escrita en forma de narración del autor a su esposa. ^{[6] [46]} Sin embargo, según Kotraiah, Sobagina Sone fue escrito en realidad por el rey Deva Raya II. El escrito contiene detalles interesantes sobre las expediciones de caza del rey y sobre los cazadores profesionales que lo acompañaban. ^[4] En 1525, Nanjunda Kavi, un príncipe feudatario que escribió sobre la historia local, publicó un elogio del príncipe Ramanatha (también llamado Kumara Rama ) titulado Ramanatha Charite (o Kumara Rama Sangatya ) en el metro sangatya . El poema trata sobre el príncipe de Kampili y sus actos heroicos en los albores de la invasión musulmana al sur de la India. ^[5] Esta obra combina literatura folclórica y épica. El protagonista rechaza los avances de su madrastra, solo para ser condenado a muerte. Es rescatado por un ministro, pero finalmente alcanza el martirio luchando contra los invasores musulmanes en la capital. ^[81]

En 1567, el asceta jainista Srutakirti de Mysore tradujo del sánscrito un poema biográfico de una dama Hoysala, Vijayakumari, en Vijayakumari Charite . ^[5] El escrito entra en detalles sobre una ciudad (que se cree que es Vijayanagara, la capital real), discutiendo sus tiendas, gremios y negocios. El texto describe los asentamientos humanos rígidos basados ​​en castas y señala que las personas involucradas en tareas mundanas como lavar, peluquear, hacer cerámica y carpintería vivían fuera de los muros del fuerte en calles construidas específicamente para ellos. ^[82] Salva (1550) escribió dos poemas llamados Rasa Ratnakar y Sharada Vilas . El primero trata sobre rasa (sentimiento o sabor poético) y el segundo, del cual solo se han recuperado partes, trata sobre el dhvani (significado sugerido) en poemas. ^{[59] [68]} El Navarasalankara de Thimma del siglo XVI también habla del sabor poético. ^{[83] En el siglo XVI, Lingamantri (} Kabbigarakaipidi ) y Devottama ( Nanaratha Ratnakara ) escribieron léxicos . ^{[49] [75]} A principios del siglo XVII, Bhattakalanka Deva escribió exhaustivamente sobre la antigua gramática kannada. Su Karnataka Sabdanusasanam está inspirado en las líneas de la gramática sánscrita y se considera una obra exhaustiva. ^[84]

A diferencia del movimiento Veerashaiva, que predicaba la devoción al dios Shiva con insistencia en una sociedad sin clases y se inspiraba en las clases bajas de la sociedad, el movimiento haridasa comenzó desde los escalones superiores y predicó la devoción al dios Vishnu en una sociedad basada en castas más flexible, y finalmente se volvió popular entre la gente común. ^[85] Los inicios de la tradición haridasa se pueden rastrear hasta la escuela vaishnava de filosofía Dvaita iniciada por Madhvacharya. ^[86] Su influencia en la literatura kannada a principios del siglo XIV se ve en las primeras composiciones conocidas escritas por Naraharitirtha, un destacado discípulo de Madhvacharya. ^[87]

El movimiento vaishnava bhakti (devocional) que involucró a haridasas (santos devotos) bien conocidos de los siglos XIV al XVI dejó una huella indeleble en la literatura kannada, con el desarrollo de un cuerpo literario llamado Haridasa Sahitya ("literatura Haridasa"). Esta filosofía presentó otra fuerte corriente de devoción, que invadió las vidas de millones de personas, similar a los efectos del movimiento Veerashaiva del siglo XII. Los haridasas transmitieron el mensaje de Madhvacharya a través de escritos esotéricos en sánscrito (escritos por Vyasa kuta o la escuela Vyasa) y composiciones sencillas en idioma kannada, atractivas para el hombre común, en forma de canciones devocionales (escritas por la escuela Dasa Kuta o Dasa). ^{[39] [87] [88]} La filosofía de Madhvacharya fue difundida por discípulos eminentes como Naraharitirtha , Jayatirtha , Vyasatirtha , Sripadaraya , Vadirajatirtha , Purandara Dasa, Kanaka Dasa y otros. ^[89]

Las composiciones de la literatura haridasa se subdividen en cuatro tipos: kirthane , suladi , ugabhoga y mundige . Los kirthanes son composiciones musicales devocionales con estribillos basados ​​en raga y tala y celebran la gloria de dios. Los suladi se basan en tala, los ugabhoga se basan en melodías mientras que los mundige tienen forma de acertijos . Las composiciones también se basaron en jogula (canciones de cuna) y sobane (canciones de matrimonio). Una característica común de las composiciones haridasa son las influencias de las epopeyas hindúes, el Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavata. ^[87]

La poesía haridasa, que se desvaneció durante un siglo después de la muerte de Naraharitirtha, resurgió con Sripadaraya, quien durante algún tiempo fue el jefe del Madhva matha (monasterio de Madhvacharya) en Mulubagilu (en el moderno distrito de Kolar ). Se han conservado alrededor de cien de sus kirthanes , escritos bajo el seudónimo de "Sriranga Vithala". Sripadaraya es considerado un pionero de este género de canciones devocionales. ^[87] El discípulo de Sripadaraya, Vyasatirtha (o Vyasaraya), es el más famoso entre los santos Madhva de los últimos días. Fue él quien creó las escuelas Vyasa kuta y Dasa kuta dentro de la orden Madhva. Se ganó el respeto del rey Krishnadeva Raya, quien lo honró con el título de kuladevata (dios de la familia). Vyasatirtha, un poeta de mérito en kannada y autor de obras fundamentales en sánscrito, fue el gurú responsable de dar forma a las carreras de dos de los más grandes poetas santos de Kannada, Purandara Dasa y Kanaka Dasa. ^{[90] [91]} Otro nombre destacado en la era de la literatura dasa (devota) es Vadirajatirtha, contemporáneo de Purandara Dasa y autor de muchas obras en kannada y sánscrito. ^[92]

Se cree que Purandara Dasa (1484-1564), un bardo errante que visitó Vijayanagara durante el reinado del rey Achyuta Raya , compuso 475.000 canciones ^[93] en los idiomas kannada y sánscrito, aunque hoy en día solo se conocen unas 1.000 canciones. Compuestas en varios ragas , y que a menudo terminaban con un saludo a la deidad hindú Vittala , sus composiciones presentaban la esencia de los Upanishads y los Puranas en un lenguaje simple pero expresivo. También ideó un sistema por el cual el hombre común podía aprender música carnática , y codificó las formas de composición musical svaravalis , alankaras y geethams . Debido a sus contribuciones a la música, Purandara Dasa se ganó el título honorífico Karnataka Sangeeta Pitamaha ("Padre de la música carnática"). ^{[93] [94] [95]}

Kanaka Dasa (cuyo nombre de nacimiento era Thimmappa Nayaka, 1509-1609) de Kaginele (en el moderno distrito de Haveri ) fue un asceta y buscador espiritual, que según los relatos históricos provenía de una familia de Kuruba (pastores) o beda (cazadores). Bajo el patrocinio del rey Vijayanagara, ^[5] fue autor de escritos tan importantes como Mohanatarangini ("Río de deleite", 1550), escrito en dedicación al rey Krishnadevaraya, que narra la historia de Krishna en métrica sangatya . Otros escritos famosos suyos son Narasimhastava , una obra que trata sobre la gloria de Dios Narasimha , Nalacharita , la historia de Nala , que se destaca por su narración, y Hari Bhaktisara , un escrito espontáneo sobre la devoción en métrica shatpadi . Este último escrito, que trata sobre niti (moral), bhakti (devoción) y vairagya (renunciación), sigue siendo un libro de referencia popular para el aprendizaje de los niños. ^[96] Un poema alegórico único titulado Ramadhanya Charitre ("Historia del grano elegido por Rama") que exalta el ragi por sobre el arroz fue escrito por Kanaka Dasa. ^[39] En este poema, surge una disputa entre el ragi, el grano alimenticio de los pobres, y el arroz, el de los ricos, sobre cuál es superior. Rama decide que el ragi es superior porque no se pudre cuando se conserva. Esta es una de las primeras expresiones poéticas de la lucha de clases en el idioma kannada. Además de estos clásicos, hay disponibles alrededor de 240 canciones escritas por Kanaka Dasa. ^[97]

Durante un breve período tras la decadencia del Imperio Vijayanagara, el movimiento devocional pareció perder impulso, para luego volver a cobrar vida en el siglo XVII, cuando se estima que hubo 300 poetas en este género, entre los que destacan Vijaya Dasa (1682-1755), Gopala Dasa (1721-1769), Jagannatha Dasa (1728-1809), Mahipathi Dasa (1750), Helavanakatte Giriamma y otros. ^[98] Con el tiempo, sus canciones devocionales inspiraron una forma de arte escénico religioso y didáctico del pueblo vaisnava llamada Harikatha ("Historias de Hari"). Se observaron desarrollos similares entre los seguidores de la fe Veerashaiva, que popularizaron el Shivakatha ("Historias de Shiva"). ^[99]

La poesía vachana , desarrollada como reacción a la rígida sociedad hindú basada en castas, alcanzó su apogeo en popularidad entre los desfavorecidos durante el siglo XII. Los Veerashaivas, que escribieron esta poesía, habían ascendido a posiciones influyentes en el período Vijayanagara. ^[100] Después de las invasiones musulmanas a principios del siglo XIV, los eruditos brahmanes consolidaron metódicamente los escritos de la tradición hindú. Esto inspiró a varios antólogos Veerashaiva de los siglos XV y XVI a recopilar escritos shaiva y poemas vachana , originalmente escritos en manuscritos de hojas de palma. ^[100] Debido a la naturaleza críptica de los poemas, los antólogos les añadieron comentarios, proporcionando así su significado oculto y su importancia esotérica. ^[101] Un aspecto interesante de este trabajo antológico fue la traducción del canon shaiva al sánscrito, llevándolo a la esfera del orden cultural sánscrito. ^[102]

Entre estas antologías, destacan Ganabhasita Ratnamale de Kallumathada Prabhudeva (1430), Visesanubhava Satsthala de Channaviracharya (siglo XVI) y Bedagina Vachanagalu de Siddha Basavaraja (1600). El singular Shunyasampadane (el «cero místico») fue recopilado en cuatro versiones. ^[103] La primera de ellas fue antologada por Shivaganaprasadi Mahadevaiah (1400), quien sentó las bases para las otras tres. Los poemas de esta antología tienen esencialmente la forma de diálogos entre el santo patrón Allama Prabhu y famosos Sharanas (devotos), y su objetivo era reavivar el espíritu revolucionario del siglo XII. Halage Arya (1500-1530), Gummalapura Siddhalinga Yati (1560) y Gulur Siddaveeranodaya (1570) produjeron las versiones posteriores. ^[104]

Aunque la escritura de poemas vachana entró en declive después del paso de la era Basavanna a finales del siglo XII, los vachanakaras posteriores como Tontada Siddhesavara (o Siddhalinga Yati), un destacado santo Shaiva y gurú del rey Virupaksha Raya II , comenzaron un renacimiento. . Escribió Shatsthala Jnanamrita (1540), una colección de 700 poemas. ^[105] En 1560, Virakta Tontadarya hizo de la vida de Tontada Siddhesavara el tema central de su escrito Siddhesvara Purana . ^{[106] Virakta Tontadarya, Gummalapura Siddhalinga, Swatantra Siddhalingeshwara (1560) y Ghanalingideva (1560) son algunos poetas} vachana muy conocidos que intentaron recrear los días de gloria de los primeros poetas, aunque la conveniencia sociopolítica no existía. ^[104]

La literatura mística resurgió a principios del siglo XV, en un intento de sintetizar las filosofías Veerashaiva y advaitha (monista); esta tendencia continuó hasta el siglo XIX. ^[88] Entre estos místicos se destacó Nijaguna Shivayogi , por tradición un pequeño jefe cerca de la región de Kollegal (actual distrito de Mysore ) convertido en santo Shaiva, que compuso canciones devocionales conocidas colectivamente como Kaivalya sahitya (o Tattva Padagalu , literalmente "canciones del camino a la emancipación"). ^[88] Las canciones de Shivayogi eran reflexivas, filosóficas y relacionadas con el yoga . Fueron escritas en casi todos los metros nativos del idioma Kannada, con la excepción del metro shatpadi .

Otros escritos de Shivayogi incluyen una enciclopedia científica llamada Vivekachintamani , tan bien considerada que fue traducida al idioma maratí en 1604 y al sánscrito en 1652 y nuevamente en el siglo XVIII. El escrito clasifica 1.500 temas según el tema y cubre una amplia gama como la poética, la danza y el teatro, la musicología y la erótica. ^[107] Su traducción del Shiva Yoga Pradipika del sánscrito se realizó para dilucidar la filosofía Shaiva y beneficiar a aquellos ignorantes del idioma original. ^[53]

En la era posterior a Vijayanagara, la tradición Kaivalya se dividió en tres ramas. La primera estaba formada por seguidores de la escuela Nijaguna Shivayogi, la segunda era más elitista y brahmánica y seguía los escritos de Mahalingaranga (1675), mientras que la tercera era la rama que mantenía viva la tradición vachana ^{. [108]} Entre los santos poetas más conocidos de esta tradición vachana se encuentran Muppina Sadakshari, contemporáneo de Shivayogi, cuya colección de canciones se denomina Subodhasara ; Chidananda Avadhuta, del siglo XVII, y Sarpabhushana Shivayogi, del siglo XVIII. Este corpus literario es tan vasto que gran parte de él todavía necesita ser estudiado. ^[88]

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