Literatura chalukya occidental en kannada

Una gran parte de la literatura chalukya occidental en lengua kannada se produjo durante el reinado del Imperio chalukya occidental (973-1200 d. C.) en lo que hoy es el sur de la India . Esta dinastía, que gobernó la mayor parte del oeste del Decán en el sur de la India, a veces se denomina dinastía chalukya kalyani por su capital real en Kalyani (ahora Basavakalyan ), y a veces se la llama dinastía chalukya posterior por su relación teórica con la dinastía chalukya del siglo VI de Badami . ^[1] Durante un breve período (1162-1183), los kalachuris de Kalyani , una dinastía de reyes que habían emigrado anteriormente a la región de Karnataka desde el centro de la India y sirvieron como vasallos durante varias generaciones, explotaron la creciente debilidad de sus señores y anexaron los kalyani. ^{[2] [3]} Alrededor de 1183, el último descendiente de Chalukya, Someshvara IV , derrocó a los Kalachuris para recuperar el control de la ciudad real. Pero sus esfuerzos fueron en vano, ya que otros vasallos prominentes de Chalukya en el Deccan, los Hoysalas , los Kakatiyas y los Seunas destruyeron los restos del poder de Chalukya. ^[4]

La literatura kannada de este período suele clasificarse en la fase lingüística denominada antiguo kannada. Constituyó la mayor parte de la producción textual de la corte chalukya y se refería principalmente a escritos relacionados con el desarrollo socioreligioso de la fe jainista . ^{[5] [6]} Los primeros escritores conocidos pertenecientes a la fe shaiva también son de este período. ^[7] Bajo el patrocinio del rey kalachuri Bijjala II , cuyo primer ministro era el conocido poeta kannada y reformador social Basavanna , proliferó una forma nativa de literatura poética llamada literatura vachana ( lit. "expresión", "dicho" u "oración"). ^{[8] [9]} Los comienzos de la tradición poética vachana en la región de habla kannada se remontan a principios del siglo XI. ^[10] La literatura kannada escrita en el metro champu , compuesta de prosa y verso, fue popularizada por los poetas de la corte chalukya. Sin embargo, con el advenimiento del movimiento religioso Veerashaiva ( lit. , "valientes devotos del dios Shiva") a mediados del siglo XII, los poetas favorecieron el tripadi nativo (verso de tres líneas compuesto de once ganas o unidades prosódicas), el hadugabba (poema-canción) y los metros de verso libre para sus poemas. ^{[11] [12]}

No sólo los poetas de la corte, los nobles, la realeza, los ascetas y los santos que escribieron en el estilo marga (general) hicieron importantes contribuciones literarias en kannada, ^[13] sino también los plebeyos y artesanos, incluidos zapateros, tejedores, pastores de vacas y pastores que escribieron en el estilo desi (folk). ^[14] Estos poetas vachana (llamados vachanakaras ) revolucionaron la literatura kannada, rechazando los temas tradicionales que elogiaban a reyes y nobles, y escribiendo poemas didácticos que se acercaban más a la forma hablada y cantada del idioma. Además de cientos de poetas masculinos, se han registrado más de treinta poetas femeninas, algunas de las cuales escribieron junto con sus maridos. ^{[15] [16]}

Hacia finales del siglo X, una nueva dinastía Karnataka , llamada Chalukyas Occidentales, había llegado al poder al derrocar al Imperio Rashtrakuta de Manyakheta (moderno Malkhed en el distrito de Kalaburagi , Karnataka). Su inscripción más antigua está fechada en c.  957 y se atribuye a un gobernante subordinado, Tailapa II de Tardavadi, que más tarde se convertiría en el rey fundador del imperio, en el distrito de Bijapur , Karnataka. ^{[23] [24]} Una inscripción de c. 967 sugiere que Chattideva, un rey local perteneciente a la familia Chalukya, organizó una rebelión fallida con la ayuda del jefe Kadamba de la ciudad del templo Banavasi . ^[25] Sin embargo, estos eventos allanaron el camino para que Tailapa II lanzara una rebelión exitosa contra el rey Rashtrakuta Karka II con la ayuda del jefe Kadamba de Hangal . ^[26]

Un siglo antes de estos acontecimientos políticos, la era de las grandes epopeyas y clásicos sánscritos y prácritos había llegado a su fin. Este período productivo había puesto a disposición un vasto corpus de literatura que podía expresarse en la lengua local del kannada. ^[27] El kannada, que había florecido tanto como lengua de discurso político como de literatura en la corte de Rashtrakuta , encontró un apoyo entusiasta de los reyes chalukya. Los influyentes jainistas, que según el historiador AS Altekar pueden haber comprendido el 30 por ciento de la población, no solo dominaron el paisaje cultural del Karnataka de los siglos IX y X, sino que también estaban ansiosos por fomentar la literatura en la lengua local. ^[28] Según el profesor SN Sen, investigador del consejo indio de investigación histórica, la literatura kannada bajo los chalukyas alcanzó una "perfección de la forma". ^{[29] [30]} Los académicos Sheldon Pollock y Jan Houben han afirmado que el 90 por ciento de las inscripciones reales chalukyan están en kannada, un desplazamiento virtual del sánscrito como lengua del discurso cortesano. ^{[31] [32]}

Durante algunos siglos después de Kavirajamarga ("Sendero real para poetas", c. 850), la obra literaria kannada más antigua disponible, los escritos jainistas se habían adherido a los modelos sánscritos que habían sido reconocidos por el estado como el camino para los futuros escritores kannada, mientras que relegaban las formas poéticas nativas (composiciones como Chattana y Bedande ) ^[33] a un estatus subordinado. ^[34] El dominio que los modelos sánscritos tenían sobre la literatura kannada se ejemplifica mejor en el léxico de Ranna Rannakanda (990), donde las palabras kannada cotidianas nativas habían sido traducidas al sánscrito. Esto implicaba que la forma pura del idioma local no era vista como igual al sánscrito, desde el punto de vista cosmopolita. ^[35] Los escritos kannada de autores jainistas usaban así impresionantes versos derivados del sánscrito intercalados con prosa para ensalzar las virtudes de sus reyes patrones, que a menudo eran comparados con héroes de las epopeyas hindúes. Mientras que Adikavi Pampa ( Pampa Bharata , 941) comparó a su patrón, el rey feudatorio Chalukya Arikesari, con el príncipe Pandava Arjuna , en Vikramarjuna Vijaya , su versión de la epopeya hindú Mahabharata , Ranna (983) encontró adecuado comparar a su patrón, el rey Satyashraya , con el príncipe Pandava Bhima . ^[36]

El estilo literario dominante iba a perder popularidad durante el gobierno Kalachuri de mediados del siglo XII, debido al surgimiento de nociones revolucionarias sobre el orden social y cultural. Los Veerashaivas, actuando en protesta, utilizaron la forma pura del idioma Kannada en sus poemas; además, alentaron a los escritores de castas inferiores a participar y eliminaron temas que habían sido considerados formales por el rey y el monasterio. ^[37] Así, escritos en metros nativos, en un idioma cercano a la forma hablada del Kannada, los poemas Vachana ganaron atractivo masivo. ^[38] De este modo, los Veerashaivas propagaron una nueva fe religiosa cuyo ascenso se llama el "movimiento Veerashaiva" y su género comunicativo, el Vachana . ^[39] Si bien la poesía Vachana generalmente se clasifica como parte de la literatura panindia Bhakti (devocional), tales generalizaciones tienden a disfrazar las posiciones muy esotéricas y anti- bhakti adoptadas por muchos Vachanakaras . ^[40] El origen de la ideología Veerashaiva y los comienzos de su poesía no están claros. Según DR Nagaraj, un estudioso de las culturas literarias en la historia, los estudiosos modernos tienden a favorecer dos puntos de vista generales: integracionista e indigenista. Los integracionistas, como L. Basavaraju, rastrean el origen de la tradición poética Vachana a las escrituras sánscritas Upanishad y la doctrina Agama , aunque esto no explica por qué el movimiento no floreció antes o en la vecina región de habla telugu donde se sabía que las sectas radicales Shaiva estaban activas. Los indigenistas, como Chidananda Murthy, MM Kalaburgi y GS Shivarudrappa , proponen un origen nativo de Karnataka de la poesía, aunque todavía tienen que explicar completamente su naturaleza única. ^[40]

En esa época, sumándose a la presión de la popularidad del canon Vachana en la región norteña de habla kannada, ^[41] el célebre rey Hoysala Vishnuvardhana (1108-1152) de la región meridional de habla kannada se convirtió del jainismo a la secta hindú del vaishnavismo . La popularidad de la filosofía de Ramanujacharya se había extendido en las tierras Hoysala y el srivaishnavismo , una subsecta del vaishnavismo, estaba en ascenso. ^[42] A finales del siglo XIII, los escritores Veerashaiva, que para entonces escribían inscripciones alegóricas y biografías de famosos Vachanakaras del siglo XII, competían duramente con los jainistas. Los primeros intentos de los jainistas de alejarse de los temas puránicos (filosóficos) tradicionales de la renuncia se ven en los escritos de los escritores Hoysala Nemichandra y Andayya . Lilavati Prabhandam , una novela escrita por Nemichandra (1170) sobre el tema del amor, el erotismo y la victoria de Kamadeva (dios del amor) sobre su archirrival Shiva, es el primero de estos escritos. Le siguió Kabbigara Kava ("Defensor del poeta", 1215-1237) de Andayya, también una obra que describe una guerra entre Kamadeva y el dios Shiva. ^[43] A pesar de estos esfuerzos, la influencia literaria jainista retrocedería en las décadas y siglos siguientes, quedando relegada principalmente a la región costera de habla kannada. ^[44] Autores inconformistas como Ratnakaravarni (1557) siguieron produciendo obras de calidad duradera, aunque su número fue menor. ^{[45] [46]}

Contemporáneo a estos desarrollos, Nagavarma II escribió su gramática kannada Karnataka bhashabhushana ("Ornamento de la lengua Karnataka", 1042 o 1145). Un hito en la historia de la literatura kannada, ayudó a consolidar el idioma como competidor de idiomas establecidos como el sánscrito y el prácrito, llevando el idioma local dentro del reino del cosmopolitismo literario. ^[47] Escribir una gramática kannada en idioma sánscrito fue esencial para Nagavarma II, una refutación sutil a los eruditos sánscritos de la época que pueden haber considerado al kannada como una lengua del hombre común y su gramática como subdesarrollada. ^[48] Además del mecenazgo Chalukya, los poetas y escritores kannada de este período fueron populares en las cortes de los reinos vecinos del Deccan occidental . Los Hoysalas, los Kalachuris del sur, los Seunas, los Gangas y los Silharas son algunas de las familias gobernantes que utilizaron con entusiasmo el kannada en las inscripciones y promovieron su literatura. ^{[49] [50] [51]}

El final del siglo X fue un período de consolidación para el imperio incipiente. El rey fundador Tailapa II y su sucesor, el rey Satyashraya, guerrearon contra sus vecinos: los Shilharas del sur de Konkan , los Chaulukyas de Gujarat , los Paramara de la India central y la dinastía Chola de Tanjore . ^[24] Sin verse afectada por estos acontecimientos políticos, la literatura kannada siguió floreciendo en la corte real. El escritor más destacado de este período fue Ranna, que nació en una familia de vendedores de brazaletes en la ciudad de Mudhol . Los historiadores KA Nilakanta Sastri y Sailendra Nath Sen consideran a Ranna como una de las "tres joyas de la literatura kannada" junto con sus superiores, Adikavi Pampa y Sri Ponna . Ranna se convirtió en el poeta de la corte del rey Tailapa II y el rey Satyashraya. En sus primeros días, también fue patrocinado por el conocido ministro del Ganges Chavundaraya . ^{[29] [52] [53] [54]} Ranna es famoso por escribir Ajitha purana (993), que relata la vida del segundo tirthankar jainista Ajitanatha. Sin embargo, es en su obra magna , la obra Sahasa Bhima Vijaya ("Victoria del valiente Bhima", también llamada Gada Yudda o "Conflicto de garrotes", 982) donde alcanza su cenit de gracia poética al describir el conflicto entre Pandava Bhima y el príncipe Kaurava Duryodhana en su versión jainista de la epopeya hindú Mahabharata. ^{[55] [56]}

A diferencia de Pampa, que glorifica a Arjuna y Karna en sus escritos, Ranna elogia a su patrón, el rey Satyashraya, y lo compara favorablemente con Bhima, a quien corona al final de la guerra del Mahabharata. Llama al adversario de Bhima, Duryodhana, mahanubhava ("una gran persona"). La obra contiene algunos de los primeros ejemplos de versos elegíacos (llamados shoka gita o charama gita ) en lengua kannada, entre los que se destaca un fragmento que describe la lamentación desgarradora (llamada karuna rasa o "sentimiento de patetismo") de Duryodhana al ver los cuerpos asesinados de su hermano Duhshasana, su inseparable amigo en la alegría y la tristeza, Karna, y el valiente hijo de Arjuna, Abhimanyu . ^[57] El efecto dado a la escritura, el lenguaje, la dicción y el estilo mantenidos a lo largo de la narración le han ganado a Ranna un lugar entre los autores más notables de la literatura kannada. ^[56] También se le atribuye a Ranna el primer diccionario disponible en lengua kannada, llamado Rannakanda (990), del que sólo existen once versos. ^[58] Otros escritos notables suyos fueron el Chakeresvaracharita y el Parashuramacharitha . Según el historiador Suryanath Kamath, esta última obra, que ahora se ha perdido, puede haber sido un elogio de Chavundaraya, a quien el poeta admiraba. ^[59] Por sus contribuciones literarias, el rey patrón de Ranna le otorgó el título de Kavi Chakravathi ("Emperador entre poetas"). ^[60]

Otro escritor notable de finales del siglo X, Nemichandra, escribió el Kaviraja kunjara y Lilavati (c. 990) con el príncipe Kavdarpa Deva de Jayantipura (moderna Banavasi, Karnataka) y la princesa Lilavati como protagonistas de este último poema. ^[61] Otros escritores de finales del siglo X cuyas obras ahora se han perdido pero que han sido elogiadas por el ministro Chalukya Durgasimha (1031) son Kavitavilasa (patrocinado por el rey Jayasimha II), Madiraja, Chadrabhatta, Kannamayya y Manasija. ^{[62] [63] [64]} Inscripciones como los registros de Kuppatur y Haveri elogian a escritores populares como Harivarma (1070) y Narayana Deva respectivamente. ^[65]

Según el erudito kannada R. Narasimhacharya, a pesar de la producción de algunos escritos seculares importantes, las repetidas invasiones chola en tierras kannada en el siglo XI pueden haber afectado negativamente a la producción literaria. ^[62] Esta situación fue provocada por la intensa competencia entre los chalukyas occidentales y sus archirrivales, los cholas de Tanjore. ^{[66] Entre los escritos notables,} Madanatilaka de Chandraraja ("Ornamento de la frente de la pasión", 1025), escrito en el metro champu , es la obra más antigua disponible sobre erotismo en lengua kannada y una adaptación del Kamasutra sánscrito de Vatsyayana . La narración es un diálogo entre el patrón y su esposa en posakannada , el kannada más moderno en uso en ese momento. ^{[67] [68]} Estaba bajo el patrocinio de Machiraja, feudatario del rey Jayasimha II (también llamado Jagadekamalla I). ^[69] Shridharacharya, un brahmán jainista patrocinado por el rey Someshvara I (también llamado Ahvamalla o Trailokyamalla) mostró su habilidad para escribir sobre temas científicos en Jatakatilaka (1049), el escrito más antiguo disponible sobre astrología en kannada, citando al astrónomo sánscrito Aryabhata . Su otra obra es el perdido Chandraprabha Charite , sobre bellas letras . ^{[68] [69]}

Chavundaraya II, un brahmán shaiva (brahmán devoto del dios Shiva) por fe y protegido del rey Jayasimha II, escribió Lokopakara (c. 1025) en el metro champu . Es la enciclopedia más antigua disponible en lengua kannada, escrita a veces con un toque poético. Consta de doce capítulos y también ha encontrado popularidad en referencias posteriores. La obra trata sobre diversos temas, como la vida cotidiana, la astronomía, la astrología y la predicción de eventos basados ​​en el calendario indio ( panchanga phala ), la escultura, la construcción de edificios ( vastu vichara ) y embalses ( udakargala ), los presagios, la adivinación del agua, la preparación de medicinas a partir de hierbas y plantas ( vrikshayurveda ), la medicina general ( vaidya ), la perfumería, la cocina y la toxicología ( vishavaidya ). ^{[64] [68]} En este libro se menciona el popular plato del sur de la India, Idli , y su preparación remojando Urad dal (gramo negro) en suero de leche, moliéndolo hasta obtener una pasta fina y mezclándolo con especias y el agua clara de la cuajada . ^[70]

Durgasimha , el Sandhi Vigrahi (ministro de guerra y paz) del rey Jayasimha II escribió el conocido Panchatantra ("Las cinco estratagemas", 1031) en estilo champu , basándose en el Brihatkatha original en lengua paishachi de Gunadhya . Esta fábula es la primera adaptación del original a una lengua vernácula de la India. Contiene sesenta fábulas en total, trece de las cuales son originales, cada una de ellas se resume en una moraleja ética basada en un principio jainista. ^[71] Durgasimha también fue autor del Karnataka Banachatantra , el comentario más antiguo disponible en lengua kannada, que ofrece un breve comentario sobre todos los versos sánscritos que citó en el Panchatantra . ^[71] En esa época, Jayakirti (c. 1000–1050), un teórico del idioma kannada que consideraba que las reglas de la prosodia eran las mismas para el sánscrito y el kannada, escribió el Chandonusasana ^{[72] [73]}

Hubo otros escritores notables de la última parte del siglo XI. Shantinatha, patrocinado por el rey Someshvara II, escribió el poema Sukumaracharita en c. 1068. ^[62] Nagavarmacharya, un santo brahmán advaita de Balligavi , que fue patrocinado por el rey Udayatidya, un vasallo del rey Chalukya Someshvara II, escribió Chandrachudamani sataka (c. 1070) en la métrica sataka (verso de cien líneas). En este centum de versos, donde cada uno termina con el término "Chandrachudamani" como otro nombre del dios Shiva, el autor trata sobre viragya (ética de la renuncia). ^{[68] [74] [75]} Otros escritores cuyas obras se consideran perdidas pero han sido referenciadas en escritos contemporáneos son Gunachandra y Gunavarma. Gunachandra, que fue admirado por el rey Someshvara II (también llamado Bhuvanaika Malla), escribió Parsvabhyudaya y Maghanadisvara . ^[76] Gunavarma, que se ganó el honorífico Bhuvanaika Vira , un título propio de un guerrero más que de un poeta, es mencionado por el gramático Keshiraja (c. 1260) como el autor de Harivamsa . Su título lo identifica con un príncipe del Ganges llamado Udayaditya que fue ministro y general bajo el rey Chalukya Someshvara II. Otros escritos atribuidos al autor son Pushpadanta Purana y Devachandra Prabha Stotra . ^[76]

El siglo XII anunció una era de paz y prosperidad. Los desarrollos culturales y literarios recibieron impulso durante el gobierno del rey Vikramaditya VI , un mecenas de las bellas artes. El rey, que ascendió al trono en 1076 y gobernó durante cincuenta años, ocupa un lugar de honor en la historia de Karnataka . Su reinado marca el final del uso de Saka Varsha (calendario indio, la " era Saka ") en las inscripciones Chalukya y el comienzo de Vikrama Varsha ("era Vikrama"). ^[77] Su corte estaba adornada con algunos de los escritores más conocidos de la literatura kannada y sánscrita. ^[78] Nayasena, cuyos escritos están fechados por los eruditos DR Nagaraj y Sheldon Pollock en el siglo X, y por EP Rice y R. Narasimhacharya en c. 1112, ^{[79] [80]} escribió el Dharmamritha , un libro que contiene quince historias que pertenecen al género de la fábula y la parábola . Entre estas historias que enseñan sobre los principios jainistas, son bien conocidas "Yajnadatta y la mangosta", "Kapalika y el elefante joven" y "La serpiente, el tigre, el mono y el orfebre que había caído en el viejo pozo". ^[81] El escrito es de intensa autointerrogación donde el autor critica las creencias de todas las religiones contemporáneas al tiempo que denuncia la contaminación de las creencias jainistas originales debido a influencias culturales externas, como la práctica de rituales violentos y sangrientos y el sistema de castas. ^[80]

Brahmashiva, el poeta de la corte del rey Vikramaditya VI, obtuvo el título de Kavichakravarti ("Emperador entre los poetas") de su patrón por su escrito Samayaparikshe ("Análisis de la doctrina", c. 1125). En este escrito filosófico, que contiene toques de sátira propagandística y humor, el autor busca demostrar las virtudes del jainismo superiores a todas las demás religiones contemporáneas. ^{[82] [83]} Brahmashiva retrata la vida contemporánea y las creencias de la gente de la región de habla kannada. Critica el hinduismo y la conversión de un templo jainista originalmente dedicado al Tirthankar Chandrapraba en Kholapur en un templo hindú que deifica a la diosa Mahalakshmi . Expresa reservas con respecto a la existencia de cosmopolitismo religioso dentro de un hogar donde los miembros de la familia seguían múltiples creencias. El autor está preocupado por la erosión de la popularidad del jainismo en el sur de la India debido a la creciente popularidad del movimiento Veerashaiva. ^[84] El príncipe Kirtivarma, hermano menor del rey Vikramaditya VI, escribió Govaidya ("Medicina del ganado"), el primer escrito disponible en kannada sobre ciencia veterinaria , que mezcla medicina y magia. ^[82]

Tras la muerte de Vikramaditya VI, sus sucesores, Someshvara III y Jagadhekamalla II, continuaron apoyando a poetas y escritores. ^[85] El relato de Karnaparya sobre la vida del 22º tirthankar Neminatha , el Neminathapurana (c. 1145) en métrica champu , incluye detalles de la epopeya hindú Mahabharata y del dios Krishna desde una perspectiva jainista. ^[86] El Karnataka Kalyanakaraka (1150) de Jagaddala Somanatha , una traducción del escrito sánscrito Kalyanakaraka de Pujyapada, es el escrito más antiguo sobre medicina en kannada. Prescribe una dieta completamente vegetariana y sin alcohol. ^{[86] [87]}

Entre las obras disponibles sobre la gramática kannada, una parte de Kavirajamarga (850) forma el marco más antiguo. ^[88] La aparición del término purvacharyar en algunos contextos del escrito puede ser una referencia a gramáticos o retóricos anteriores. ^[48] Aunque se atribuye a Nagavarma II ser el autor de la primera gramática kannada exhaustiva, el autor menciona a sus predecesores, Sankavarma y Nagavarma-I (el existente Chhandombudhi , "Océano de prosodia", c. 984 ^[89] ) como creadores de la gramática kannada. ^[48] Los historiadores debaten la época exacta en la que vivió el gramático Nagavarma-II. Hasta el descubrimiento del Vardhamana Puranam ("Vida de Varadhama", c. 1042) escrito en kannada por un autor que lleva el mismo nombre, fue ampliamente aceptado por eruditos como EP Rice, R. Narasimhacharya y KA Nilakanta Sastri que Nagavarma II vivió a mediados del siglo XII (1145) y también fue el Katakacharya ("poeta laureado") del rey Chalukya Jagadhekamalla II . ^{[90] [91] [92]} Sin embargo, recientemente, la Enciclopedia de literatura india, publicada por Sahitya Akademi (1988), y los eruditos DR Nagaraj y Sheldon Pollock coinciden en que Nagavarma II vivió a mediados del siglo XI y fue el poeta laureado del rey Chalukya Jayasimha II, que tenía el epíteto Jagadekamalla ("Señor del mundo"). ^{[48] [93]}

Independientemente de cuándo vivió Nagavarma II, se acepta que pocos eruditos en la historia de la literatura kannada hicieron contribuciones importantes en tantos temas como él. ^{[90] [92]} Sus escritos sobre gramática, poesía, prosodia y vocabulario son autoridades estándar y su importancia para el estudio de la lengua kannada es bien reconocida. Entre sus escritos disponibles, el históricamente importante Kavyavalokana ("Tratado sobre el arte de la poesía") sobre gramática, poética y retórica se considera innovador y contiene todos los elementos esenciales de la gramática kannada. La primera sección del libro se llama Sabdasmriti y contiene cinco capítulos que tratan sobre combinaciones eufónicas, sustantivos, compuestos, derivados nominales y verbos respectivamente. Se basa en trabajos anteriores de los gramáticos sánscritos Dandin y Bhamaha. El Karnataka Bhashabhushana , una gramática kannada consolidada y exhaustiva escrita por Nagavarma II en idioma sánscrito, sigue el marco fundamental de la escuela Katantra de gramática sánscrita. ^[48] ​​Por su contribución a la gramática kannada, Nagavarma II obtuvo el honorífico Sarvavarma , el nombre del destacado gramático sánscrito de la era Satavahana . ^[47] Su Abhidana Vastukosa ("Tesoro de significados"), un léxico, ofrece equivalentes en kannada de casi ocho mil palabras sánscritas y se considera un logro que dio al idioma kannada una base considerable en el mundo del dominio literario sánscrito. ^{[94] [95]} El poeta canarés moderno Govinda Pai propuso que el autor de Karnataka Bhashabhushana era un Nagavarma diferente que pertenecía a mediados del siglo XII. ^[48]

El ascenso meteórico del Veerashaivismo (una secta religiosa que predica la devoción al dios Shiva, también llamada "Lingayatismo") en el Karnataka del siglo XII, dominado por las castas, tiene importancia histórica porque abrazó a la gente común de los estratos más bajos de la sociedad, gente a la que hasta entonces se le había negado el acceso incluso a la educación básica. ^[96] La esencia del movimiento, que también se ve en los poemas Vachana resultantes , fue el rechazo del culto ritual basado en el templo y la hegemonía de los textos y escrituras sánscritos dominantes. El movimiento fomentó una creencia monoteísta en la deidad hindú Shiva que, según el erudito kannada HS Shiva Prakash , es una posible influencia de los 63 Nayanmars (poetas devotos del dios Shiva, siglos V-X) de la región de habla tamil. Los seguidores de la fe no rezaban a una imagen convencional de un dios, sino que llevaban un linga (símbolo del dios Shiva) en su cuerpo. ^{[18] [97]} Los comienzos de la poesía Vachana (llamada Vachana Sahitya – "literatura Vachana", o Anubhava Sahitya – "literatura mística" y a veces Sharana Sahitya – "literatura de los devotos"), una forma única de expresión en el idioma Kannada, se remontan al siglo XI. ^{[18] [98]}

Se encuentran disponibles los nombres de tres poetas del siglo XI y algunos de sus poemas. Madara Chennaiah, un zapatero convertido en santo, es considerado por HS Shiva Prakash como el primer poeta Vachana , y fue tenido en alta estima por los poetas posteriores del siglo XII, incluido Basavanna. Solo diez de los poemas de Chennaiah, que expresan su resentimiento hacia el sistema de castas en metáforas tomadas del oficio de zapatero, existen hoy en día. ^[99] Dohara Kakkaiah es el segundo poeta. Dalit de nacimiento, sus seis poemas disponibles son de naturaleza confesional, un tema que se ve en los poemas posteriores de Basavanna. ^[100] Devara Dasimaiah (o Jedara Dasimaiah, 1040) es más conocido porque están disponibles ciento cincuenta de sus poemas. Escritos en un lenguaje hábil y conciso de proverbios y metáforas, sus poemas fomentan la creencia monoteísta en el dios Shiva. La esposa de Dasimaiah, Duggale, es considerada la primera mujer poeta de Kannada, aunque sólo se encuentran disponibles unos pocos de sus poemas. ^[100]

A mediados del siglo XII, los Kalachuris guerrearon con éxito contra sus señores, los Chalukyas occidentales, y anexaron su capital Kalyani . ^[101] Durante este turbulento período que duró tres décadas (1153-1183), el Veerashaivismo ganó popularidad. ^{[102] [103]} Según HS Shiva Prakash, el período Kalachuri es uno de los puntos culminantes de la literatura medieval kannada. ^[104] Basavanna (o Basava), un reformador social y primer ministro del rey Kalachuri Bijjala II , es generalmente considerado como la inspiración detrás de este movimiento. ^[105] Allama Prabhu , Chennabasava , Siddharama, Akka Mahadevi y Kondugoli Keshiraja son otros poetas conocidos entre varios cientos de este grupo. ^{[15] [16]}

Un centro de debates religiosos llamado Anubhava Mantapa ("Sala de la experiencia") en Kalyani se convirtió en el cónclave donde los devotos se reunían para discutir sus experiencias místicas. ^[106] Aquí, expresaban su devoción a Shiva en poemas sencillos llamados Vachanas . Se trataba de expresiones espontáneas de prosa rítmica, epigramática y satírica que enfatizaban la inutilidad de las riquezas, los rituales y el aprendizaje libresco. ^{[20] [21]} Muchos de estos poemas son anónimos, pero los autores son identificables por el nombre divino único del dios Shiva que se invoca en el poema. ^[107]

Basavanna

Nacido de padres brahmanes en la ciudad de Basavana Bagewadi , Basavanna (1106-1167) rechazó el upanayanam ("ceremonia ritual del hilo") y abandonó su hogar para ir a Kudalasangama , un lugar sagrado en la confluencia de los ríos Krishna y Ghataprabha en el distrito de Bagalkot, Karnataka. Según el historiador PB Desai, fue aquí, durante su tutela bajo el santo Ishanyaguru, donde Basavanna tuvo visiones del propósito de su vida. ^[108] La vida de Basavanna marca un hito en la historia del estado de Karnataka, India. Una personalidad imponente, su celo y sus logros socioculturales en el ámbito de la paz y la igualdad de la humanidad han provocado cambios duraderos en la sociedad. ^[109]

La información sobre su vida y logros proviene de los numerosos escritos en kannada, los primeros de los cuales fueron escritos justo después de su muerte. Basavarajadevara ragale del poeta Hoysala Harihara es la primera biografía conocida de Basavanna. Basavapurana (1369) del poeta y escritor Vijayanagara Bhima Kavi, Amala Basavacharite (1500) de Singiraja y Shiva Tatwachintamani (1425-1450) del ministro Vijayanagara Lakkanna Dandesa son algunas de las fuentes importantes. ^[109] La piedra angular de la filosofía de Basavanna era "el culto al trabajo es el cielo" o "kaayakave kailasa", el rechazo del mero culto a Dios y la aceptación del propio cuerpo como templo de Dios. Basavanna abogó firmemente por una vida de completo compromiso con el trabajo. ^{[110] [111]} Como poeta, encuentra un lugar de orgullo en la literatura kannada. Sus poemas, escritos con destreza, terminan con la palabra "Kudalasangama", que literalmente significa "Dios de la confluencia de dos ríos", la versión del poeta del dios Shiva. Se han conservado unos 1.300 poemas de este tipo, ^[112] que HS Shiva Prakash ha descrito como líricos, satíricos, profundamente contemplativos y autocríticos.

En un poema satírico, Basavanna denuncia la hipocresía de un encantador de serpientes y su esposa, quienes en su camino para encontrar una novia para su hijo cancelan el viaje cuando se encuentran con un mal presagio: otro encantador de serpientes y su esposa. ^[113] Aunque el propio Basavanna era un ministro bajo el patrocinio del rey, algunos de sus poemas delatan su desprecio hacia la realeza y su profunda devoción al dios Shiva. ^{[114] [115]} Un poema de Basavanna: ^[113]

Soy uno. Cinco me queman.
Insoportable, el fuego de arriba
no lo soporto. Cuando
un tigre arrastra a un toro salvaje ,
¿no puedes rescatarlo, Kudalasangamadeva?

Allama Prabhu

Allama, también conocido como Allama Prabhu ( lit. , "Allama el maestro") fue un santo poeta mendicante que emprendió el camino del ascetismo después de la muerte prematura de su esposa Kamalate. Nació en una familia de intérpretes de templos hereditarios y era un experto en el tambor (llamado maddale ) en Balligavi, una ciudad de gran antigüedad en el distrito de Shivamogga , Karnataka. ^{[116] [117]} Mientras vagaba afligido por la muerte de su esposa, se encontró con un santo llamado Animisayya que lo inició en el ascetismo.

Se le atribuyen a Allama 1.321 poemas existentes, cada uno de los cuales termina con la palabra "Guhesvara" ( lit. , "Señor de la Cueva", una forma del dios Shiva), ya que se dice que Allama encontró la iluminación en una cueva. ^[116] Los poemas crípticos de Allama, aunque llenos de bondad, son conocidos por su sátira, burla, invectiva y rechazo de los siddhis (poderes ocultos). HS Shiva Prakash compara los poemas de Allama con los Koans en la poesía zen japonesa. ^[118] Según DR Nagaraj, los poemas místicos de Allama están en una categoría propia y no califican como poemas bhakti , que típicamente se caracterizan por una devoción transparente. ^[119]

Aunque el celo y la influencia de Basavanna llevaron a la formación y popularidad del movimiento Veerashaiva en Kalyani, fue Allama quien fue la autoridad espiritual indiscutible que presidía las reuniones de los devotos. ^{[120] [121]} Chamarasa, un conocido escritor kannada del siglo XV en la corte del rey Deva Raya II de Vijayanagara, escribió Prabhulinga Lile (1430), un relato de las prédicas y los logros de Allama; fue traducido a los idiomas telugu y tamil a instancias de su rey patrón, y más tarde a los idiomas sánscrito y maratí . En la historia, Allama es considerado una encarnación del dios hindú Ganapathi , mientras que la madre de Ganapathi, Parvati (la consorte de Shiva), toma la forma de una princesa de Banavasi. ^{[122] [123]} Una notable antología llamada Sunyasampadane ("El logro de la nada", 1400) fue compilada sobre la vida de Allama y da detalles sobre su interacción con los santos contemporáneos. ^[124] Un poema de Allama Prabhu: ^[125]

Vi
huir la fragancia
cuando llegó la abeja,
¡qué maravilla!
Vi
huir el intelecto
cuando llegó el corazón.
Vi
huir el templo
cuando llegó Dios.

Akka Mahadevi

Entre las más de treinta poetas mujeres, Akka Mahadevi fue una de las más destacadas. Nacida en una familia de comerciantes de la ciudad de Udatadi (o Udugani) en el distrito de Shivamogga, y posiblemente casada contra su voluntad con un jefe feudal llamado Kausika, renunció a los placeres mundanos y optó por una vida de devoción y ascetismo. ^[113] A menudo se la compara con otras poetas santas del hinduismo tan notables como Andal , Lalleswari y Meera Bai , y se la considera una de las poetas más destacadas de la lengua kannada. ^{[126] [127]}

Los 430 poemas cortos escritos por ella, en un lenguaje que describe su amor por su amante divino "Channa Mallikarjuna" ( lit. , "Hermosa Mallikarjuna", un nombre para el dios Shiva), y la antología del siglo XV, Sunyasampadane , son las principales fuentes de información sobre su vida. ^[128] Su poesía se caracteriza por el desprecio por las posesiones físicas y el desapego de los asuntos mundanos. Un poema popular escrito por ella describe la vida de un gusano de seda que teje un capullo, se enreda en los hilos y finalmente muere porque no puede liberarse; el gusano de seda se compara con una persona y los hilos de seda, con los deseos mundanos. En un poema de juegos de palabras, la poeta reza para que su dios, a quien describe como el "Señor de los fragantes jazmines", pueda cortar el capullo de los deseos para que pueda liberarse como una mariposa. ^[129]

Además de poesía, se le atribuyen dos escritos breves, Mantrogopya y Yogangatrividhi , este último escrito en el metro nativo tripadi , que describe las diversas etapas de la iluminación espiritual. ^[130] La tradición dice que Akka Mahadevi prefería no llevar ropa, una forma de renuncia que en sus propias palabras era el "estado espiritual más exaltado". ^[131] Murió cuando todavía tenía veinte años en un bosque de plátanos en la ciudad sagrada de Srisailam . ^[132] Un poema de Akka Mahadevi: ^[127]

Tú eres todo el bosque
Y todos los pájaros y bestias del bosque.
Oh Channamallikarjuna,
Tú informas todas las cosas
Pero ¿por qué no me muestras tu rostro?

Otros poetas

El sobrino de Basavanna, Chennabasava, es más popular como estratega y teólogo. Además de ser autor de algunos poemas notables y extensos de Vachana , escribió sobre experiencias yóguicas en un libro llamado Mantragopya . Se sabe que fue el administrador de las reuniones y de la Mahamane ("gran casa") de Basavanna. ^[133] A Siddharama, otro devoto influyente y nativo de Sonnalige (la moderna Sholapur , Maharashtra), se le atribuyen escritos en métrica tripadi y 1.379 poemas existentes (aunque ha reivindicado la autoría de 68.000 poemas). Sus poemas estaban influenciados por la ideología de Basavanna y transmiten el rechazo a las creencias ciegas, el sistema de castas y la discriminación sexual. ^[134]

Los poetas artesanos incluyeron a Molige Maraiah, un leñador; Madivala Machayya, lavandera; Ambigere Chowdiah, barquero; Madara Dhooliah, zapatero; Hendada Mariah, una recolectora de ponches; Turugahi Ramanna, un pastor de vacas; Kannadi Remmitande, fabricante de espejos; y Revanna Siddha, una pastora, son sólo algunos de una larga lista de poetas. ^[135] Los poetas Dakkeya Bommaiah, Bahuroopi Chowdaiah, Kalaketaiah y Nageya Maritande eran artistas callejeros rituales y sus poemas reflejan imágenes de su oficio. ^[136]

Varias mujeres poetas hicieron contribuciones importantes, entre ellas: la hermana de Basavanna, Nagalambike, y sus dos esposas, Gangambike y Neelambike, aunque Neelambike parece haber sido la más prolífica. Algunas poetas eran esposas de poetas varones de la congregación Veerashaiva. Entre ellos se destacan Satyakka, cuyos poemas se comparan en calidad con los de Akka Mahadevi, ^[137] Kelavve (un poeta dalit), cuyos poemas desprecian a las castas superiores, Mahadevi y Lingamma, que escribieron poemas en un lenguaje místico, Amuge Rayamma. y Akkamma, que escribió poemas sobre la hipocresía de las pretensiones religiosas, Kadire Remavva (una hilandera), que empleó un lenguaje críptico llamado bedagu en sus poemas, y Muktayakka, conocida por sus debates con el propio santo patrón Allama. ^[137] Otros nombres dignos de mención son Lakkamma, Ketaladevi, Guddavve y una princesa llamada Bontadevi. ^[137]

En un desafío a la esencia misma de la sociedad basada en castas, los Veerashaivas organizaron un matrimonio entre una novia brahmán de casta superior y un novio shudra de casta inferior. El enfrentamiento resultante entre los Veerashaivas rebeldes y las clases altas conservadoras condujo al asesinato del rey Bijjala II y al desalojo de la mayoría de los devotos, incluido Basavanna, de Kalyani. ^[138] Los sucesores del rey Bijjala II eran débiles, lo que llevó a Chalukya Someshvara IV, gobernando desde Annigeri, a intentar reconstruir su imperio invadiendo Kalyani en 1183. Aunque su invasión fue exitosa, sus esfuerzos generales fracasaron y la dinastía fue terminada por los gobernantes Seuna que llevaron a Someshvara IV al exilio en Banavasi en 1189. ^{[4] [139]} Aunque estos eventos turbulentos causaron un revés a las reuniones Veerashaiva y la creación de poemas, el movimiento había echado raíces en el suelo Kannada y recuperó popularidad en el siglo XV bajo el patrocinio de los gobernantes del Imperio Vijayanagara . ^{[106] [138]}

El período posterior a Chalukya se caracteriza por la popularidad de los escritos devocionales shaiva y vaishnavas, aunque los temas seculares y cortesanos escritos en métricas nativas continuaron floreciendo. Las métricas nativas en boga eran el shatpadi (verso de seis líneas), el tripadi , el ragle (pareados rimados) y el sangatya (composiciones destinadas a ser cantadas con el acompañamiento de un instrumento musical). ^[140] En general, los escritos en kannada comenzaron a cambiar de marga ("formal", debido a la influencia sánscrita) a desi ("vernáculo") y se volvieron más accesibles para el hombre común. ^[12]

Este cambio es evidente en los escritos de los poetas de la corte Hoysala, algunos de los cuales son conocidos por sus obras pioneras en metros nativos. ^[141] El poeta Veerashiava Harihara , uno de los poetas más destacados de la era medieval, estableció la tradición ragale con su biografía de Basavanna ( Basavaraja Devara ragale , 1160), la biografía más antigua disponible del reformador social y también de la lengua Kannada. ^[142] Su sobrino Raghavanka estableció el metro shatpadi en su narración única y original de la historia del rey Harishchandra llamada Harishchandra Kavya (1200). ^[143] A Sisumayana se le atribuye la introducción de una nueva composición llamada sangatya (1232) en sus poemas alegóricos Tripuradahana ("Quema de la triple fortaleza") y Anjanacharita . ^[144] Algunos autores jainistas continuaron la tradición del champu , como Janna , inmortalizado por su escrito Yashodhara Charite (1207), un conjunto único de historias en 310 versos que tratan sobre el sadomasoquismo y la transmigración del alma . ^[145] Los primeros escritores brahmanes conocidos también surgieron a fines del siglo XII y escribieron sobre temas que iban desde la fe vaisnava ( Jagannatha Vijaya de Rudrabhatta , 1185) hasta tratados seculares sobre poética ( Sringara Ratnakara de Kavi Kama , sobre el sentimiento y el sabor poéticos). ^[146]

Tras la caída del imperio Kalachuri, la tradición poética vachana se detuvo temporalmente. Sin embargo, hacia el siglo XIV, los Veerashaivas que ocupaban puestos influyentes en el imperio Vijayanagara estaban ejerciendo su influencia, especialmente durante el reinado del rey Deva Raya II (o Prouda Deva Raya). ^[147] Aunque este período no es tan famoso por la proliferación de los poemas vachana como lo fue el siglo XII, los escritores contemporáneos adoptaron las prédicas de los santos y devotos de la era pasada y los convirtieron en protagonistas de sus escritos. Habiendo encontrado un punto de encuentro para difundir su fe, comenzaron una era de comentarios, antologías y biografías. ^{[147] [148]} Entre las biografías más famosas se encuentran Basavapurana (1369) de Bhimakavi, Mala-Basavapurana (o Singirajapurana , 1500) sobre la vida de Basavanna, Prabhulingalile (1425) de Chamarasa sobre la vida de Allama Prabhu y Chenna Basavapurana (1584) de Virupaksha Pandita, un relato de Chennabasava. ^[149] Entre una larga lista de antologías, cuatro versiones del Shunyasampadane son las más conocidas. La primera versión, completada en 1400 por Shivaganaprasadi Mahadevaiah, fue escrita en forma de diálogo entre el protagonista, el santo Allama Prabhu, y otros devotos Veerashaiva bien conocidos. Las versiones posteriores fueron compiladas por Halage Arya (1500), Gummalapura Siddhalingayati (1560) y Gulur Siddhaveeranodaya (1570). ^[150] La escritura de poemas vachana se popularizó nuevamente a partir de mediados del siglo XVI, aunque la lengua kannada tuvo que esperar hasta el siglo XVII para descubrir a su mayor poeta moderno en este género. Sarvajna ( lit. "El que todo lo sabe", siglo XVI o XVII), un poeta-moralista mendicante y reformador social, dejó una huella indeleble en la literatura kannada con sus poemas didácticos, que suman alrededor de 2100 en total. Escritos utilizando el sencillo metro nativo tripadi para instruir a la gente del campo, estos poemas cubren una amplia gama de temas, desde castas y religión hasta economía y administración, desde artes y artesanías hasta vida familiar y salud. Los poemas de Sarvajna constituyen algunas de las obras más populares del kannada. ^{[151] [152] [153]}

Cuatro notables escritores brahmanes del imperio Vijayanagara, Kumara Vyasa , Timmanna Kavi, Kumara Valmiki y Chatu Vitthalanata, proliferaron el metro shatpadi en sus versiones de las epopeyas hindúes. ^[154] Inspirados por los escritores Vachana que usaban el medio de la prosa-canción para escribir sus poemas, los poetas Haridasa usaron géneros como el kirthane (composiciones musicales con dos estribillos: composición basada en raga , o melodía y tala , o ritmo), el Suladi (basado en el ritmo) y el Ugabhoga (basado en la melodía) para transmitir su devoción a Dios. ^[155] Sus contribuciones a la música clásica del sur de la India ( música carnática ) son bien aclamadas, siendo Purandaradasa y Kanakadasa los poetas más populares de este grupo. Purandaradasa fue el poeta Haridasa más prolífico que escribió en métrica ragale y también obtuvo el honorífico Karnataka Sangeeta Pitamaha ("Padre de la música carnática"). ^[156] Kanakadasa era versátil en muchos metros nativos. Su Mohana tarangini está en el metro sangatya , Nalacharita y un libro de moral para niños llamado Haribhakti-sara están en el metro shatpadi . ^[157]

• "Historia de la literatura kannada – I" . Consultado el 8 de marzo de 2008 .
• Rice EP (1982). Historia de la literatura kannada. Asian Educational Services. ISBN 978-81-206-0063-8. Recuperado el 8 de marzo de 2008 .