Tesis sobre la decadencia otomana

Parte de una serie sobre el
Historia del Imperio Otomano
Cronología
Ascenso (1299-1453) Beylik de Osman Interregno (1402-1413) Caída de Constantinopla
Época clásica (1453-1566) Sultanato de Mujeres (1533-1656)
Transformación (1566-1703) Era de Köprülü (1656-1703)
Antiguo Régimen (1703-1789) La era de los tulipanes (1718-1730)
Decadencia y modernización (1789-1908) Nizam-i Djedid (finales del siglo XVIII y principios del XIX) Era Tanzimat (1839-1876) Primera era constitucional (1876-1878)
Disolución (1908-1922) Segunda era constitucional (1908-1920) Primera Guerra Mundial (1914-1918) Partición (1918-1922) Abolición del Sultanato (1922) Abolición del califato (1924)
Historiografía ( Ghaza , decadencia)
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La tesis de la decadencia otomana o paradigma de la decadencia otomana ( en turco : Osmanlı Gerileme Tezi ) es una narrativa histórica obsoleta ^[1] que alguna vez jugó un papel dominante en el estudio de la historia del Imperio otomano . Según la tesis de la decadencia, después de una época dorada asociada con el reinado del sultán Solimán el Magnífico (r. 1520-1566), el imperio entró gradualmente en un período de estancamiento y decadencia general del que nunca pudo recuperarse, que duró hasta la disolución del Imperio otomano en 1923. ^[2] Esta tesis se utilizó durante la mayor parte del siglo XX como base de la comprensión turca occidental y republicana ^[3] de la historia otomana. Sin embargo, en 1978, los historiadores habían comenzado a reexaminar los supuestos fundamentales de la tesis de la decadencia. ^[4]

Tras la publicación de numerosos estudios nuevos a lo largo de las décadas de 1980, 1990 y 2000, y la reexaminación de la historia otomana mediante el uso de fuentes y metodologías previamente no explotadas, los historiadores académicos del Imperio Otomano llegaron a un consenso sobre la idea de que toda la noción de decadencia otomana era un mito ; que, de hecho, el Imperio Otomano siguió siendo un estado vigoroso y dinámico mucho después de la muerte de Solimán el Magnífico. ^[1] La tesis de la decadencia ha sido criticada como " teleológica ", "regresiva", " orientalista ", "simplista" y "unidimensional", ^[5] y descrita como "un concepto que no tiene lugar en el análisis histórico". ^[6] Por lo tanto, los académicos "han aprendido a no discutir [sobre ella]". ^[7]

A pesar de este dramático cambio de paradigma entre los historiadores profesionales, la tesis de la decadencia sigue manteniendo una fuerte presencia en la historia popular , así como en la historia académica escrita por académicos que no son especialistas en el Imperio Otomano. En algunos casos, esto se debe a la continua dependencia por parte de los no especialistas de obras obsoletas y desacreditadas, ^[8] y, en otros, a ciertos intereses políticos que se benefician de la perpetuación continua de la narrativa de la decadencia. ^[9]

Las primeras atribuciones de decadencia al estado otomano vinieron de los propios intelectuales otomanos. ^[10] Mucho antes, pero con una gran expansión durante el siglo XVII, apareció el género literario del nasihatname , o "Consejos para reyes". ^[11] Este género tenía una larga historia, apareciendo en imperios musulmanes anteriores, como los de los selyúcidas y los abasíes . La literatura nasihatname se ocupaba principalmente del orden y el desorden en el estado y la sociedad; conceptualizaba al gobernante como la encarnación de la justicia, cuyo deber era garantizar que sus súbditos recibieran esa justicia. Esto se expresaba a menudo a través del concepto del Círculo de Justicia ( turco otomano : dāʾire-i ʿadlīye ). En esta concepción, la provisión de justicia por parte del gobernante a sus súbditos permitiría a estos prosperar, fortaleciendo a su vez al gobernante. ^[12] Si esto se rompiera, la sociedad dejaría de funcionar correctamente.

Así, muchos otomanos que escribieron en este género, como Mustafa Âlî , ^[13] describieron el reinado de Suleiman I como la manifestación más perfecta de este sistema de justicia, y plantearon la idea de que desde entonces el imperio había declinado respecto de ese modelo de oro. Estos escritores vieron los cambios que había experimentado el imperio como una corrupción inherentemente negativa de un pasado suleimaniano idealizado. Sin embargo, ahora se reconoce que, en lugar de simplemente describir la realidad objetiva, a menudo utilizaban el género de la decadencia para expresar sus propias quejas personales. Por ejemplo, la creencia de Mustafa Âlî de que el imperio estaba decayendo estaba motivada en gran parte por la frustración por su propio fracaso en lograr ascensos y el patrocinio de la corte. ^[14] El objetivo principal de los escritores nasihatname, entonces, puede haber sido simplemente proteger su propio estatus personal o de clase en un mundo que cambiaba rápidamente. ^{[15] [16]}

Una de las primeras referencias de la decadencia otomana en la historiografía occidental se puede encontrar en Incrementa atque decrementa aulae ottomanicae, completada en 1717 por Dimitrie Cantemir ^[17] y traducida al inglés en 1734. ^[18] Le siguió en el siglo XIX, entre otros, Joseph von Hammer-Purgstall , ^[19] que conocía el turco otomano y adoptó la idea directamente de los escritores otomanos nasihatname. Por tanto, se pensaba que la decadencia interna era un medio apropiado para explicar las derrotas militares externas de los otomanos y actuaba también como justificación del imperialismo europeo . ^[20] La noción de una civilización otomana/islámica en decadencia se utilizó así como contraste de la civilización occidental , en la que los otomanos "decadentes" se contrastaban con el Occidente "dinámico". El Islam (como categoría civilizacional que lo abarca todo) a menudo llegó a ser retratado como el polo opuesto de Occidente, según el cual las sociedades occidentales valoraban la libertad, la racionalidad y el progreso mientras que el Islam valoraba el servilismo, la superstición y el estancamiento. ^[21] Tales descripciones se perpetuaron a mediados del siglo XX sobre todo por las obras de HAR Gibb y Harold Bowen, y Bernard Lewis , quienes se adhirieron a una concepción civilizacional de la decadencia islámica mientras la modificaban con el nuevo paradigma sociológico de la teoría de la modernización . ^[22] Estas opiniones fueron objeto de crecientes críticas a medida que los historiadores comenzaron a reexaminar sus propias suposiciones fundamentales sobre la historia otomana e islámica, particularmente después de la publicación de Orientalismo de Edward Said en 1978. ^[23]

El escritor más destacado sobre la decadencia otomana fue el historiador Bernard Lewis , ^[24] quien sostuvo que el Imperio Otomano experimentó una decadencia integral que afectó al gobierno, la sociedad y la civilización. Expuso sus puntos de vista en el artículo de 1958, "Algunas reflexiones sobre la decadencia del Imperio Otomano", ^[25] que se convirtió en la opinión dominante de los académicos orientalistas de mediados del siglo XX. Sin embargo, el artículo ahora es muy criticado y los historiadores modernos ya no lo consideran preciso. ^[26] Las opiniones de Lewis fueron las siguientes:

Los primeros diez sultanes del Imperio otomano (desde Osmán I hasta Solimán el Magnífico ) tenían una excelente calidad personal, mientras que los que vinieron después de Solimán eran sin excepción "incompetentes, degenerados e inadaptados", resultado del sistema de sucesión de los Kafes , por el cual los príncipes dinásticos ya no adquirían experiencia en el gobierno provincial antes de llegar al trono. Un liderazgo defectuoso en la cima condujo a la decadencia de todas las ramas del gobierno: la burocracia dejó de funcionar con eficacia y la calidad de sus registros empeoró. El ejército otomano perdió su fuerza y ​​comenzó a sufrir derrotas en el campo de batalla. Dejaron de mantenerse al día con los avances de la ciencia militar europea y, en consecuencia, sufrieron pérdidas territoriales. A medida que el estado y la sociedad otomanos se orientaban hacia una expansión constante, su repentino fracaso a la hora de lograr nuevas conquistas dejó al imperio incapaz de adaptarse a su nueva relación con Europa.

En el plano económico, el imperio se vio socavado por el descubrimiento del Nuevo Mundo y el consiguiente cambio en el equilibrio económico entre la Europa mediterránea y la atlántica, así como por los viajes de descubrimiento que llevaron a los europeos a la India y que llevaron a una disminución del volumen del comercio que pasaba por los puertos otomanos. Además, la revolución de los precios condujo a la desestabilización de la moneda otomana y a una grave crisis fiscal, que resultó desastrosa cuando se combinó con el rápido aumento de los costos de la guerra. A medida que el ejército de caballería de los otomanos se volvió obsoleto, el sistema Timar de tenencia de la tierra que lo había sostenido cayó en desuso, mientras que la burocracia corrupta fue incapaz de reemplazarlo por una alternativa funcional. En su lugar, se introdujo la recaudación de impuestos, lo que llevó a la corrupción y la opresión del campesinado y al declive agrícola. El atraso económico y militar otomano se vio atenuado por su estrechez de miras y su falta de voluntad para adoptar las innovaciones europeas, así como por un creciente desdén por la ciencia práctica. En última instancia, el Imperio Otomano “volvió a ser un Estado medieval, con una mentalidad y una economía medievales, pero con la carga añadida de una burocracia y un ejército permanente que ningún Estado medieval había tenido que soportar jamás”. ^[27]

Cabe destacar que las explicaciones de la decadencia otomana no se limitaban a la posición geopolítica del imperio entre los imperios mundiales o a su fuerza militar. La tesis de la decadencia se basaba en la concepción de las distintas "civilizaciones" como unidades de análisis histórico, que se tenía en el siglo XIX y principios del XX, y que, por lo tanto, explicaba la debilidad otomana no sólo en relación con su geopolítica, sino que también la definía en términos sociales, económicos, culturales y morales. Esta noción global de la decadencia de la civilización otomana (y, más ampliamente, de la islámica) se convirtió en el marco dentro del cual se entendió la historia otomana a partir del siglo XVI. ^[28]

Dana Sajdi, en un artículo que resume las críticas a la tesis de la decadencia escritas desde los años 1970, identifica los siguientes como los puntos principales que los académicos han demostrado: "1. La naturaleza cambiante y la adaptabilidad del estado y la sociedad otomanos; 2. los procesos sociales, económicos y/o intelectuales autóctonos o internos que muestran signos de modernidad antes de la llegada de Occidente; 3. la comparabilidad del estado y la sociedad otomanos con sus contrapartes en el mundo en el mismo período; y 4. una lógica, o un marco, alternativo a la decadencia y el eurocentrismo implícito en ella, que tiene en cuenta los fenómenos de los siglos XVII al XVIII". ^[29] Los dos primeros puntos se refieren a la descripción que hace la tesis de la decadencia del estado y la sociedad otomanos como retrógrados, estáticos y esencialmente incapaces de innovación antes del "impacto de Occidente"; El tercero se refiere al grado en el que se consideró que el Imperio Otomano era totalmente único, que operaba según sus propias reglas y lógica interna, en lugar de estar integrado en un marco comparativo más amplio de la historia mundial; mientras que el cuarto aborda el grado en el que la tesis de la decadencia pasó por alto los procesos locales que realmente ocurrieron en el Imperio Otomano durante los siglos XVII y XVIII, en favor del énfasis en la gran narrativa de la decadencia otomana y la superioridad europea. ^[30]

En consonancia con estos puntos, una crítica habitual a la tesis de la decadencia es que es teleológica: es decir, que presenta toda la historia otomana como la historia del ascenso y la caída del imperio, lo que hizo que los historiadores anteriores enfatizaran demasiado los problemas del imperio y subestimaran sus fortalezas. Según Linda Darling, "dado que sabemos que con el tiempo los otomanos se convirtieron en una potencia más débil y finalmente desaparecieron, cada dificultad anterior que experimentaron se convierte en una "semilla de decadencia", y los éxitos y las fuentes de fortaleza otomanas desaparecen del registro". ^[31] El corolario de la decadencia es la noción de que el imperio había alcanzado antes un apogeo, y esto también ha sido problematizado. El reinado de Solimán el Magnífico había sido visto como una edad de oro con la que se debía comparar todo el resto de la historia del imperio. Tales comparaciones hicieron que los investigadores anteriores vieran la transformación y el cambio como inherentemente negativos, a medida que el imperio se alejaba de las normas establecidas de la época idealizada y romantizada de Solimán. Según Jane Hathaway, este enfoque en la "edad de oro" tuvo un efecto distorsionador en su historia: "un imperio masivo que duró más de seis siglos no puede haber tenido un momento ideal y una permutación ideal por los cuales se pueda juzgar todo el lapso cronológico y geográfico del imperio". ^[32] En cambio, los académicos modernos toman el cambio como un resultado natural de la adaptación del imperio al mundo que lo rodea, un signo de innovación y flexibilidad en lugar de decadencia. ^[33]

Al reexaminar la noción de decadencia política del Imperio otomano, los historiadores examinaron en primer lugar los textos nasihatname que habían formado la columna vertebral de la tesis de la decadencia. Muchos académicos, entre ellos los más notables Douglas Howard ^[34] y Rifa'at Ali Abou-El-Haj, ^[35] señalaron que las críticas de estos escritores otomanos a la sociedad contemporánea no estaban exentas de sus propios sesgos, y criticaron a los historiadores anteriores por tomarlas al pie de la letra sin ningún análisis crítico. Además, la "queja sobre los tiempos" era de hecho un tropo literario en la sociedad otomana, y también existió durante el período de la llamada "edad de oro" de Solimán el Magnífico. ^[36] Para los escritores otomanos, la "decadencia" era un tropo que les permitía emitir un juicio sobre el estado y la sociedad contemporáneos, en lugar de una descripción de la realidad objetiva. Por lo tanto, estas obras no deben tomarse como evidencia de la decadencia otomana real. ^{[37] [38]}

Otros tropos de decadencia política, como la noción de que los sultanes que gobernaron después de la época de Solimán I eran gobernantes menos competentes, también han sido cuestionados. ^[39] Los reinados de figuras como Ahmed I , ^[40] Osman II , ^[41] y Mehmed IV ^[42] (entre otros) han sido reexaminados en el contexto de las condiciones de sus respectivas épocas, en lugar de compararlos inapropiadamente con un ideal mítico solimán. ^[32] De hecho, la noción misma de si el reinado de Solimán constituyó una edad de oro en primer lugar ha sido cuestionada. ^{[43] [44]} El hecho de que los sultanes ya no acompañaran personalmente al ejército en campañas militares ya no se critica, sino que se ve como un cambio positivo y necesario resultante de la transformación del imperio en una política imperial sedentaria. ^[45] La investigación de Leslie Peirce sobre el papel político de las mujeres en la dinastía otomana ha demostrado la inexactitud de la suposición de que el llamado Sultanato de Mujeres , en el que los miembros femeninos de la dinastía ejercían un grado inusualmente alto de poder, era de alguna manera una causa o un síntoma de debilidad imperial. Por el contrario, los sultanes valides otomanos , las princesas y las concubinas pudieron fortalecer con éxito el gobierno dinástico durante períodos de inestabilidad y desempeñaron un papel importante en la legitimación dinástica. ^[46] Además, ahora se enfatiza particularmente la importancia de la burocracia en rápida expansión como una fuente de estabilidad y fortaleza para el imperio durante los siglos XVII y XVIII, basándose particularmente en el trabajo de Linda Darling. ^{[47] [48]} Basado en gran medida en el trabajo de Ariel Salzmann, el empoderamiento de los notables regionales en el siglo XVIII ha sido reinterpretado como una forma eficaz de gobierno, en lugar de un signo de decadencia. ^{[49] [50]}

Una de las tesis más persistentes de la decadencia fue la de la debilidad del ejército otomano en el período posterior a Solimán. Supuestamente, el otrora temido Cuerpo de Jenízaros se corrompió a medida que ganaba cada vez más privilegios, como el derecho a casarse, tener hijos e inscribirlos en el cuerpo. En lugar de mantener una estricta disciplina militar, comenzaron a ejercer la profesión de comerciantes y tenderos para complementar sus ingresos, perdiendo así su ventaja militar. Sin embargo, ahora se entiende que la participación de los jenízaros en la economía no se limitó al período posterior a Solimán. Los jenízaros se dedicaban al comercio ya en el siglo XV, sin ningún impacto aparente en su disciplina militar. ^[51] Además, lejos de volverse militarmente ineficaces, los jenízaros siguieron siendo una de las fuerzas más innovadoras de Europa, introduciendo la táctica del fuego de salva junto con la mayoría de los ejércitos europeos y tal vez incluso antes. ^[52]

Se ha prestado aún mayor atención a los cambios que experimentó el Sistema Timar durante esta era. El colapso del Sistema Timar ahora se ve no como resultado de una administración incompetente, sino como una política consciente destinada a ayudar al imperio a adaptarse a la economía cada vez más monetizada de finales del siglo XVI. Así, lejos de ser un síntoma de decadencia, esto fue parte de un proceso de modernización militar y fiscal. ^{[53] [54] [55]} El ejército de caballería que había producido el Sistema Timar se estaba volviendo cada vez más obsoleto en el siglo XVII, y esta transformación permitió a los otomanos formar en su lugar grandes ejércitos de infantería con mosquetes, manteniendo así su competitividad militar. ^[56] En la década de 1690, la proporción de infantería en el ejército otomano había aumentado al 50-60 por ciento, equivalente a sus rivales Habsburgo. ^[57]

En términos de producción de armamento y tecnología de armas, los otomanos se mantuvieron aproximadamente equivalentes a sus rivales europeos durante la mayor parte de los siglos XVII y XVIII. ^{[58] [59]} La teoría de que las fundiciones de cañones otomanos descuidaron los cañones de campaña móviles al producir cañones de asedio de gran tamaño a un ritmo desproporcionado ha sido desacreditada por el historiador militar Gábor Ágoston. ^[60] A pesar de la afirmación orientalista de que un conservadurismo inherente en el Islam impidió a los otomanos adoptar innovaciones militares europeas, ahora se sabe que los otomanos fueron receptivos a las técnicas e invenciones extranjeras, y continuaron empleando renegados y expertos técnicos europeos a lo largo de los siglos XVII y XVIII. ^{[61] [62]} En términos de capacidad productiva, los otomanos incluso pudieron superar a sus rivales europeos durante el siglo XVII. Mantuvieron una autosuficiencia total en la producción de pólvora hasta finales del siglo XVIII y, con raras y breves excepciones, pudieron producir continuamente suficientes cañones y mosquetes para abastecer a todas sus fuerzas armadas, así como a sus reservas excedentes. ^[63] Según Gábor Ágoston y Rhoads Murphey, las derrotas otomanas en las guerras de 1683-99 y 1768-74 con los Habsburgo y Rusia se explican mejor por la tensión en la logística y las comunicaciones causada por la guerra en múltiples frentes, más que por la inferioridad otomana en tecnología y armamento, ya que dicha inferioridad, en la medida en que existía, era mucho menos significativa de lo que se creía anteriormente. ^{[64] [65]} Ahora se cree que el ejército otomano fue capaz de mantener una paridad aproximada con sus rivales hasta la década de 1760, quedando rezagado como consecuencia de un largo período de paz en su frente occidental entre 1740 y 1768, cuando los otomanos perdieron los avances asociados con la Guerra de los Siete Años . ^[66]

Las primeras críticas a la tesis de la decadencia desde un punto de vista económico estuvieron fuertemente influenciadas por las nuevas perspectivas sociológicas de la teoría de la dependencia y el análisis de los sistemas mundiales articulados por académicos como Andre Gunder Frank e Immanuel Wallerstein en los años 1960 y 1970. Estas teorías proporcionaron una crítica influyente de la teoría prevaleciente de la modernización que era entonces popular entre economistas y analistas políticos, y había sido el marco dentro del cual se había entendido la historia económica otomana, ejemplificada sobre todo por Bernard Lewis en The Emergence of Modern Turkey de 1961. La teoría de la modernización sostenía que el mundo subdesarrollado estaba empobrecido porque no había seguido a Europa en el avance a lo largo de una serie de etapas distintas de desarrollo (basadas en el modelo proporcionado sobre todo por Francia y Gran Bretaña), que se suponía que eran uniformemente aplicables a todas las sociedades. Los historiadores que buscaban identificar los factores que impidieron que los otomanos lograran la "modernización" recurrieron a los estereotipos que formaron la base de la tesis de la decadencia: una inclinación otomana al despotismo y al letargo que inhibió su entrada al mundo moderno y provocó un estancamiento económico. ^[67] La ​​teoría de la dependencia, en cambio, consideraba al subdesarrollo moderno como el producto del sistema económico global desigual establecido gradualmente por los europeos a partir del período moderno temprano y, por lo tanto, lo veía como el resultado de un proceso histórico más que como una simple incapacidad de adaptación por parte del mundo no occidental. ^[68] La teoría de la dependencia, introducida en la historia otomana por Huri İslamoğlu-İnan y Çağlar Keyder, permitió a los historiadores ir más allá de los conceptos que habían dominado previamente la historia económica otomana, sobre todo la noción de un "despotismo oriental" ^{[n 1]} que supuestamente inhibía el desarrollo económico, y en su lugar examinar el imperio en términos de su integración gradual en la periferia de un sistema mundial emergente centrado en Europa. Estudios provinciales posteriores destacaron hasta qué punto el Imperio Otomano de los siglos XVIII y principios del XIX estaba experimentando su propia transformación capitalista independientemente de la penetración económica europea, lo que a su vez facilitó la integración del imperio en la economía mundial. ^[70] Incluso después de la periferización del imperio, se entiende ahora que la manufactura otomana, que durante mucho tiempo se supuso que se había derrumbado ante la competencia europea, creció e incluso floreció durante los siglos XVIII y XIX, beneficiándose de la fortaleza del mercado interno otomano. ^[71]

En períodos anteriores, la crisis económica y fiscal otomana se asoció sobre todo con los efectos catastróficos de la revolución de precios de finales del siglo XVI. Sin embargo, esta crisis económica no fue exclusiva de los otomanos, sino que fue compartida por los estados europeos, que luchaban con las diversas presiones de la inflación, los cambios demográficos y los crecientes costos de la guerra. Al colocar a los otomanos en un contexto comparativo con sus vecinos, los académicos han demostrado que las múltiples crisis experimentadas por los otomanos a finales del siglo XVI y principios y mediados del siglo XVII pueden verse como parte de un contexto europeo más amplio caracterizado como la " crisis general del siglo XVII ", en lugar de un signo de decadencia exclusivamente otomana. ^[72] La suposición de que la economía otomana fue incapaz de recuperarse de estas crisis se basaba tanto en el pobre estado del conocimiento de la economía otomana en el campo a finales del siglo XVII y el siglo XVIII, como también en la facilidad con la que parecía encajar con las ideas preexistentes sobre la decadencia otomana. ^[73] Sin embargo, investigaciones posteriores demostraron que, en palabras de Şevket Pamuk, el siglo XVIII "fue de hecho un período de recuperación para el sistema monetario otomano", lo que indica que "la vieja tesis de un declive continuo no puede sostenerse". ^[74] Lejos de declinar, la primera mitad del siglo XVIII fue un período de importante expansión y crecimiento para la economía otomana. ^[75]

También se han puesto en tela de juicio otras supuestas manifestaciones de la decadencia económica otomana. El establecimiento por parte de los comerciantes europeos de nuevas rutas comerciales marítimas hacia la India alrededor del Cabo de Buena Esperanza , sin pasar por los territorios otomanos, tuvo un impacto mucho menos significativo en la economía otomana de lo que se había supuesto en un principio. Aunque los estudios anteriores describían a los portugueses como los que habían establecido un cuasi monopolio en el movimiento de bienes de lujo, en particular especias, hacia Europa, de hecho los portugueses eran sólo uno de los muchos actores que competían en el ámbito comercial del Océano Índico. Incluso a finales del siglo XVI, los comerciantes asiáticos que utilizaban las rutas comerciales tradicionales del Mar Rojo a través del territorio otomano transportaban cuatro veces más especias que las de los comerciantes portugueses, ^[76] y hasta principios del siglo XVIII se siguió importando más plata en especie a la India a través de las rutas tradicionales de Oriente Medio que a través de la ruta del Cabo dominada por los europeos. ^[77] La ​​pérdida de ingresos que se produjo se compensó con el aumento del comercio del café desde Yemen durante el siglo XVII que, junto con los fuertes lazos comerciales con la India, aseguró la prosperidad continua del comercio del Mar Rojo y de El Cairo como centro comercial. ^[78]

Historiadores como el mencionado Bernard Lewis alguna vez se refirieron a la supuesta caída en la calidad de los registros burocráticos del imperio como una indicación de estancamiento en el aparato administrativo otomano. ^[79] Los historiadores ahora reconocen que tal declive nunca ocurrió. ^[80] Este cambio en el mantenimiento de registros fue atribuible no a la pérdida de calidad, sino a un cambio en la naturaleza de la evaluación de la tierra, a medida que el imperio se ajustaba a la economía cada vez más monetizada característica del siglo XVII. Los métodos de evaluación en uso bajo el sultán Suleiman eran adecuados para asegurar una distribución adecuada de los ingresos al ejército de caballería feudal que entonces constituía la mayor parte de las fuerzas otomanas. Sin embargo, a principios de siglo, la necesidad de efectivo para levantar ejércitos de infantería con mosquetes llevó al gobierno central a reformar su sistema de tenencia de la tierra y a expandir la práctica de la agricultura fiscal , que también era un método común de recaudación de ingresos en la Europa contemporánea. De hecho, el siglo XVII fue un período de importante expansión de la burocracia otomana, no de contracción o decadencia. ^{[81] [82] [83]} Estos cambios, contrariamente a las afirmaciones de historiadores anteriores, no parecen haber conducido a una corrupción generalizada o a una opresión en un grado mayor que el que se observa entre los contemporáneos europeos del Imperio Otomano. ^[84] Los otomanos, como otros estados europeos, lucharon durante todo el siglo XVII para hacer frente a unos gastos en rápido aumento, pero hacia el final del mismo pudieron instituir reformas que les permitieron entrar en el siglo XVIII con un superávit presupuestario. En palabras de Linda Darling, "Atribuir los déficit presupuestarios otomanos del siglo XVII a la decadencia del imperio deja sin explicación el cese de estos déficits en el siglo XVIII". ^[85]

Habiendo descartado la noción de decadencia, los historiadores actuales del Imperio Otomano se refieren más comúnmente al Período post-Solimaniano, o más ampliamente al período de 1550 a 1700, como un período de transformación. ^{[86] [87]} El papel de las crisis económicas y políticas en la definición de este período es crucial, pero también lo es su naturaleza temporal, ya que el estado otomano finalmente pudo sobrevivir y adaptarse a un mundo cambiante. ^{[88] [89]} También de creciente énfasis es el lugar del Imperio Otomano en perspectiva comparativa, particularmente con los estados de Europa. Mientras que los otomanos luchaban con una severa recesión económica y fiscal, también lo hicieron sus contemporáneos europeos. Este período se conoce con frecuencia como el de la Crisis General del Siglo XVII , ^[90] y, por lo tanto, las dificultades que enfrentó el Imperio Otomano se han replanteado no como exclusivas de ellos, sino como parte de una tendencia general que impacta a toda la región europea y mediterránea. ^{[91] [92]} En palabras de Ehud Toledano , "Tanto en Europa como en el imperio otomano, estos cambios transformaron los estados y las formas en que las élites militares y administrativas libraban y financiaban las guerras. Hacer frente a estos enormes desafíos y encontrar las respuestas apropiadas a través de un mar de cambios socioeconómicos y políticos es, de hecho, la historia otomana de los siglos XVII y XVIII. Una notable adaptación a las nuevas realidades, en lugar de la decadencia y la desintegración, fue su característica principal; refleja el ingenio, el pragmatismo y la flexibilidad en el pensamiento y la acción de la élite militar y administrativa otomana, en lugar de su ineptitud o incompetencia. ^[93] Así, por Dana Sajdi: "Independientemente de lo que uno pueda pensar de un trabajo revisionista individual, o de un método o marco particular, el efecto acumulativo de la erudición ha demostrado la invalidez empírica y teórica de la tesis de la decadencia, y ha ofrecido un retrato de un estado y una sociedad otomanos internamente dinámicos. También ha establecido la comparabilidad del imperio otomano con otras sociedades y sistemas políticos, principalmente europeos, y al mismo tiempo ha revisado el esquema existente de periodización". ^[94] El consenso académico del siglo XXI sobre el período post-suelimánico puede resumirse de la siguiente manera:

Los historiadores del Imperio Otomano han rechazado la narrativa de decadencia en favor de una de crisis y adaptación: después de superar una terrible crisis económica y demográfica a fines del siglo XVI y principios del XVII, el Imperio Otomano ajustó su carácter desde el de un estado de conquista militar al de un estado burocrático territorialmente más estable, cuya principal preocupación ya no era conquistar nuevos territorios, sino extraer ingresos de los territorios que ya controlaba, al tiempo que apuntalaba su imagen como bastión del Islam sunita.

—  Jane Hathaway, con contribuciones de Karl K. Barbir, The Arab Lands Under Ottoman Rule, 1516–1800 (Pearson Education Limited, 2008), págs. 8-9.

• Tesis de Ghaza

La siguiente es una lista de varias obras que han sido particularmente influyentes a la hora de revertir la tesis de la decadencia.

• Abou-El-Haj, Rifa'at A. Formación del Estado moderno: el Imperio otomano, siglos XVI a XVIII . 2.ª ed. Syracuse: Syracuse University Press, 2005. [Primera edición publicada en 1991]
• Barkey, Karen. Bandidos y burócratas: la ruta otomana hacia la centralización estatal . Cornell University Press, 1994.
• Darling, Linda. Recaudación de ingresos y legitimidad: recaudación de impuestos y administración financiera en el Imperio otomano, 1560-1660 . Leiden: EJ Brill, 1996.
• Fleischer, Cornell. Burócrata e intelectual en el Imperio otomano: el historiador Mustafa Âli, 1541-1600 . Princeton: Princeton University Press, 1986.
• Hathaway, Jane. "Problemas de periodización en la historia otomana: del siglo XV al XVIII". Boletín de la Asociación de Estudios Turcos 20 (1996): 25–31.
• Howard, Douglas. "La historiografía otomana y la literatura sobre la 'decadencia' de los siglos XVI y XVII". Journal of Asian History 22 (1988): 52–77.
• İnalcık, Halil. "Transformación militar y fiscal en el Imperio otomano, 1600-1700". Archivum Ottomanicum 6 (1980): 283-337.
• Kafadar, Cemal. "Sobre la pureza y la corrupción de los jenízaros", Boletín de la Asociación de Estudios Turcos 15 (1991): 273–280.
• Kunt, Metin. Los sirvientes del sultán: la transformación del gobierno provincial otomano, 1550-1650 . The Modern Middle East Series, 14. Nueva York: Columbia University Press, 1983.
• Salzmann, Ariel. “Un Antiguo Régimen revisitado: “Privatización” y economía política en el Imperio Otomano del siglo XVIII”. *Politics & Society* 21 (1993): 393–423.