Religión en Malasia

El Islam es la religión estatal de Malasia , según el artículo 3 de la Constitución . Mientras tanto, los ciudadanos no malayos del país pueden practicar otras religiones . ^[4] Además, según el artículo 160 , uno debe ser musulmán para ser considerado malayo . ^[5] Según el censo de población y vivienda de 2020, el 63,5 por ciento de la población practica el islam ; el 18,7 por ciento el budismo ; el 9,1 por ciento el cristianismo ; el 6,1 por ciento el hinduismo ; y el 2,7 por ciento otra religión o no dio información. El resto se explica por otras religiones, incluido el animismo , la religión popular , el sijismo , la fe baháʼí y otros sistemas de creencias. ^{[6] [7] [8]} Los estados de Sarawak y Penang y el territorio federal de Kuala Lumpur tienen mayorías no musulmanas. ^{[3] [9]} El número de ateos autodenominados en Malasia es reducido, ya que a los musulmanes les está prohibido renunciar al Islam . Por ello, es difícil determinar el número real de ateos o conversos en el país por temor a ser condenados al ostracismo o a ser procesados. ^{[10] [11]} El estado ha sido criticado por organizaciones de derechos humanos por la discriminación del gobierno contra los ateos , y algunos miembros del gabinete han dicho que "la libertad de religión no es la libertad de no tener religión". ^{[12] [13]}

El Islam en Malasia está representado por la versión Shafi'i de la teología sunita y la práctica de cualquier otra forma de religión (como el Islam chiita ) está fuertemente restringida por el gobierno. ^{[14] [15]} La constitución garantiza la libertad de religión al tiempo que establece al Islam como la "religión de la Federación" para simbolizar su importancia para la sociedad malasia. ^{[14] [15]} Los chinos malasios practican varias religiones: el budismo Mahayana y las religiones tradicionales chinas (incluido el taoísmo ). El hinduismo es practicado por la mayoría de los indios malasios . El cristianismo se ha establecido en algunas comunidades, especialmente en el este de Malasia .

Las relaciones entre el Islam y los demás grupos religiosos del país son, en general, bastante tolerantes, aunque los miembros de distintos grupos religiosos tienden a tener relaciones personales más homogéneas, en particular en función de la etnia y la religión. ^{[16] Se han declarado fiestas nacionales} el Eid , el Wesak , la Navidad , el Año Nuevo Lunar y el Deepavali . La raza, la religión y la política están estrechamente entrelazadas en Malasia, y se han creado varios grupos para tratar de promover el entendimiento religioso entre los diferentes grupos.

Todas las religiones más importantes del mundo tienen una representación sustancial en Malasia. ^[17] Las cifras de los censos de población y vivienda muestran aproximadamente estas proporciones de la población que sigue estas religiones: ^[7]

Todos los malayos de Malasia son musulmanes por ley. La mayoría de los chinos de Malasia siguen el budismo Mahayana o la religión tradicional china (incluido el taoísmo , el confucianismo y el culto a los antepasados ). ^[17] Las estadísticas del censo de 2010 indican que el 83,6% de los chinos étnicos de Malasia se identifican como budistas, con un número significativo de seguidores que siguen el taoísmo (3,4%) y el cristianismo (11,1%). ^[7] El porcentaje de practicantes de las religiones populares chinas puede ser mayor, ya que muchos practican tanto el budismo como las religiones populares.

El cristianismo es la religión predominante de la comunidad no malaya Bumiputra (46,5%) y un 40,4% adicional se identifica como musulmán. ^[7] Muchas tribus indígenas del este de Malasia se han convertido al cristianismo, aunque el cristianismo ha hecho menos incursiones en Malasia peninsular . ^[17]

Los siguientes mapas muestran la distribución de la religión en Malasia por distrito, según el censo de 2020.

Malasia es una sociedad multirreligiosa, pero si bien la constitución malasia garantiza teóricamente la libertad de religión , el Islam es la religión oficial de la federación, así como la fe legalmente presumible de todos los malayos étnicos. Ningún malayo étnico puede abandonar el Islam, mientras que los musulmanes no malayos que quieran apostatar necesitan permiso de un tribunal de la sharia , que rara vez se concede. ^[18] Las creencias religiosas siguen líneas étnicas. ^[19]

En numerosas religiones se han declarado días festivos para los días sagrados, ^[18] aunque sólo el Islam tiene más de un día festivo nacional. ^[19] El Registro de Sociedades, que forma parte del Ministerio del Interior, determina si una religión obtiene la aprobación del gobierno. Sólo después de la aprobación pueden acceder a los beneficios gubernamentales. Sin embargo, grupos no reconocidos como Falun Gong pueden practicar registrándose de acuerdo con la Ley de Sociedades, aunque esto significa que las infracciones técnicas de la ley pueden dar lugar a una multa. ^[18]

El gobierno considera que la constitución ofrece una garantía suficientemente sólida de libertad religiosa y no debería modificarse. En Malasia peninsular se aplican algunas restricciones a los textos malayos de religiones no islámicas, pero en Malasia oriental las restricciones son mucho menores. Algunas escuelas privadas exigen que las niñas musulmanas lleven velo. ^[6] La tarjeta de identidad MyKad indica si el titular es musulmán o no. ^[20]

Como el Islam es la religión del Estado, el gobierno proporciona apoyo financiero a los establecimientos islámicos y hace cumplir la forma sunita del Islam. Los gobiernos estatales pueden imponer la ley islámica a los musulmanes, y el gobierno ofrecerá subvenciones a las escuelas musulmanas privadas que permitan un plan de estudios y una supervisión aprobados por el gobierno. El gobierno también financia indirectamente a las comunidades no islámicas, aunque en un grado mucho menor. El gobierno generalmente no interfiere con las prácticas religiosas de las comunidades no musulmanas. Las escuelas públicas ofrecen un curso de instrucción religiosa islámica que es obligatorio para los estudiantes musulmanes, y los estudiantes no musulmanes toman un curso de moral y ética. ^[20]

El gobierno prohíbe cualquier publicación que considere que incite a la discordia racial o religiosa, ^[18] y ha pedido que no se discutan asuntos religiosos en público debido a su sensibilidad. ^[21] Afirma que nadie ha sido arrestado bajo la Ley de Seguridad Interna por razones religiosas. El gobierno puede demoler lugares de culto religioso no registrados, y las organizaciones no gubernamentales se han quejado de la demolición de templos hindúes no registrados. Estos a menudo se construyeron en plantaciones de propiedad privada antes de la independencia en 1957. Después de la independencia, las plantaciones pasaron a ser propiedad del gobierno. En 2006, el estado de Negeri Sembilan anunció la demolición de un templo hindú, aunque el templo solicitó una orden judicial y la llevó a los tribunales. ^[18] Los gobiernos estatales controlan las mezquitas, designan imanes y proporcionan orientación sobre el contenido de los sermones. ^[18] El conflicto entre los gobiernos federal y estatales sobre la autoridad religiosa llevó a un ritmo lento de reforma y desarrollo de leyes relacionadas con el Islam. ^[22] Otros grupos religiosos, como el Consejo Consultivo de Budismo, Cristianismo, Hinduismo, Sijismo y Taoísmo de Malasia (MCCBCHST), han apoyado manifestaciones políticas. ^[23]

Los partidos políticos suelen estar estrechamente vinculados a determinadas etnias y, en el caso de los partidos políticos malayos, al islam. Las opiniones sobre la religión y su papel en la política afectan así a la votación. Esto es especialmente evidente en el caso del Partido Islámico Panmalasio (PAS), que aspira a un Estado oficialmente islámico. En el estado de Kelantan , que el PAS gobierna desde 1990, se han promulgado leyes basadas en el hudud . No obstante, el PAS participa en el sistema democrático y ha moderado su postura en ocasiones para ganar votos, llegando incluso a hacer alianzas políticas con partidos no musulmanes cuando le resultaba ventajoso. ^[24]

Tanto el Barisan Nasional (BN) como el partido de oposición PAS han intentado difundir mensajes políticos utilizando las mezquitas de los estados que gobiernan. Todos los funcionarios públicos deben asistir a clases de religión aprobadas por el gobierno. El BN ha prohibido a los imanes afiliados a la oposición entrar en las mezquitas, ha impuesto restricciones a los sermones, ha sustituido a los líderes de las mezquitas y a los comités de gobierno simpatizantes de la oposición y ha cerrado mezquitas no autorizadas afiliadas a la oposición. En agosto de 2005, el gobierno del estado de Selangor retuvo las visas a los imanes extranjeros para tratar de aumentar el número de imanes locales. El PAS, que controla el estado de Kelantan, restringe el acceso de los imanes afiliados al BN a sus mezquitas. Se cree que el apoyo a un islam moderado condujo a la victoria electoral de 2004 del BN sobre el PAS en el estado de Terengganu . ^[18] Ambos partidos se volvieron más islámicos en los años 1980 y 1990 para tratar de obtener más votos malayos. ^[25] Los problemas políticos suelen presentarse como cuestiones religiosas. ^[26]

A pesar del reconocimiento del Islam como religión del Estado en la constitución, cuando se creó se señaló explícitamente que el estatus era meramente simbólico. No se lo veía como algo que se pudiera utilizar como base de la ley, excepto por algunos nacionalistas malayos. ^[27] Actualmente existe una disputa entre quienes promueven una interpretación secular de la constitución federal y quienes creen que los tribunales de la sharia y la ley islámica deberían tener supremacía. ^[28] El movimiento hacia una sociedad más islámica, conocido como dakwah , a menudo se considera un esfuerzo por resistir las influencias occidentales. ^[27] Los valores seculares suelen ser favorecidos por la élite malaya , que acoge con agrado los objetivos compartidos de desarrollo industrial. Sin embargo, los musulmanes se oponen a ellos, que lo ven como una invasión de la cultura y la cosmovisión occidentales. ^[29] El apoyo a una sociedad más islámica a menudo proviene de la población más rural de los malayos . ^[27]

La práctica del gobierno secular, que separa los asuntos religiosos de otros aspectos de la gobernanza, se puso en práctica por primera vez después del Tratado de Pangkor de 1874. Si bien este tratado puso la mayoría de los aspectos de la gobernanza bajo control británico, el sultán de Perak mantuvo la autoridad sobre los asuntos religiosos y culturales malayos. Este sistema se replicó en otros lugares y se reforzó mediante reformas posteriores. La Constitución de 1957 consagró este gobierno secular en la práctica. Si bien la constitución evita usar explícitamente la palabra secular, figuras de la época como Tunku Abdul Rahman señalaron que conduciría a una federación secular. La cláusula que establecía el Islam como religión oficial se limitaba explícitamente a no afectar al resto de la constitución, que incluía una disposición sobre la libertad religiosa, aunque con controles sobre los asuntos islámicos. ^[30]

A medida que la modernización ha aumentado, ha traído consigo un aumento del secularismo. En las zonas urbanas, el cambio a una vestimenta más occidental, como minifaldas y vaqueros, preocupa a las autoridades religiosas. ^[31] Los clubes nocturnos y los bares prosperan en las ciudades. Sin embargo, desde la independencia, otras zonas se han vuelto más islámicas. En la época de la independencia, las mujeres llevaban trajes ajustados, pero ahora llevan pañuelos en la cabeza. Las oraciones musulmanas se reproducen a través de los altavoces de los edificios gubernamentales, y algunos creen que Malasia se está convirtiendo en un estado más islámico que secular, y los críticos se quejan de que el Islam está ganando cada vez más influencia en el gobierno. ^[32] La cuestión de cómo debe desarrollarse la identidad malaya ha sido objeto de un creciente debate. Mientras que el gobierno gobernante cree que alcanzar el poder económico empoderará a la población malaya, el PAS lo ve como una erosión de los valores islámicos. Sin embargo, a menudo se considera que el PAS no es capaz de relacionar las creencias islámicas con la sociedad moderna, especialmente en la multicultural Malasia. ^{[ cita requerida ]} El vínculo constitucional entre el Islam y la identidad malaya ha significado que las cuestiones de la supremacía malasia dentro del país y el estatus islámico del país se han vinculado. ^[30]

Históricamente, Malasia se consideraba secular, y el primer ministro declaró que "este país no es un estado islámico como se entiende generalmente". ^[33] Sin embargo, el cambio político, especialmente el deseo de los políticos de la UMNO de contrarrestar el atractivo del PAS, ha llevado a que la cuestión de la secularidad se convierta en un tema político prominente. ^[30] Los intentos de acabar con lo que se consideraba extremismo islámico llevaron al gobierno a cambiar el código penal para procesar a quienes "abusan de la libertad religiosa" a principios de la década de 1980. En junio de 1983, el gobierno de Mahathir declaró que la administración se guiaría por los valores islámicos, mientras que en agosto de ese año apoyó el establecimiento del Consejo Consultivo de Budismo, Cristianismo, Hinduismo y Sikhismo de Malasia . ^{[34] : 45–47}

En septiembre de 2001, el entonces primer ministro Mahathir Mohamad desató un debate cuando anunció que Malasia ya era un Estado islámico. ^[35] Mahathir intentó convencer a los votantes islámicos de que la UMNO creía en un Estado islámico, al tiempo que afirmaba que los no musulmanes podían considerar que Malasia era secular. También en 2001, un fallo de un tribunal superior contradijo explícitamente fallos anteriores, al afirmar que Malasia no era un Estado estrictamente secular y afirmar que el estatus constitucional del Islam tenía implicaciones más amplias de lo que se entendía legalmente anteriormente. ^[30] En 2007, el primer ministro Abdullah Ahmad Badawi calificó por primera vez a Malasia como un Estado islámico. A principios de ese mes había hecho otra declaración, diciendo que Malasia no era un Estado teocrático ni secular. ^[36] El primer ministro hizo una declaración similar el 12 de marzo de 2009, donde afirmó que Malasia era un "negara Islam". ^[33] La Asociación China de Malasia (MCA), un grupo político que representa a los chinos de Malasia, expresó sus reservas sobre este anuncio. La postura del MCA es que Malasia es un estado completamente secular y que la ley trasciende la religión. ^[33] El Primer Ministro ha afirmado que el continuo debate sobre el secularismo ha sido provocado por los partidos de oposición para promover sus propios intereses políticos. ^[36] El PAS ha tratado de reinterpretar la constitución para definir oficialmente al país como un estado islámico. ^{[37] : 2}

Muchos cambios constitucionales han favorecido a los malayos étnicos y a la interpretación oficial shafi'i del Islam sunita. Esto refleja una cultura política que ha virado hacia una mayor aceptación de la supremacía malaya y hacia una sociedad más islámica. Los gobiernos han reducido el poder de los tribunales civiles con el tiempo, mientras que el poder de los tribunales de la sharia se ha expandido, lo que ha dado lugar a algunos conflictos judiciales. ^{[37] : 1–2} Los cambios legales fuera de la constitución, incluso a nivel estatal, también incorporaron aún más los valores islámicos percibidos en el sistema jurídico civil. ^[30]

Las leyes religiosas son en su mayoría competencia de los gobiernos estatales y territoriales. Éstas suelen impedir la crítica al Islam patrocinado por el Estado, y las instituciones religiosas estatales a veces se pronuncian en contra de otras religiones. Sin embargo, esta actividad varía según el estado. En particular, los estados gobernados por el PAS han visto leyes interpretadas de manera que favorecen la promoción del Islam patrocinado por el Estado. ^{[37] : 1–2} Cuando el PAS fue derrotado en Terengganu, se redujo la aplicación de los códigos de vestimenta femenina. El gobierno estatal del PAS en Kelantan prohíbe los teatros de danza tradicional malayos, prohibió los anuncios que muestran a mujeres que no están completamente vestidas e impuso el uso de pañuelos en la cabeza, aunque permitió cines y conciertos segregados por género. Algunos organismos controlados por el gobierno presionan a los no musulmanes para que también usen pañuelos en la cabeza, y todos los estudiantes de la Universidad Islámica Internacional de Malasia y las mujeres oficiales de la Policía Real de Malasia están obligados a usar pañuelos en la cabeza en las ceremonias públicas. ^[18]

La libertad de religión, a pesar de estar garantizada en la constitución, enfrenta muchas restricciones en Malasia. ^[38] Según la constitución de Malasia, un malayo en Malasia debe ser musulmán, ^{[31] [39]} y los malayos no pueden convertirse a otra religión. Las prácticas religiosas islámicas están determinadas por la ley Sharia oficial , y los musulmanes pueden ser multados por no ayunar o negarse a rezar. Las mujeres son cada vez más presionadas para usar cubiertas para la cabeza. ^[40] Los no malayos son más libres de cambiar de religión. ^[29] Los intentos de los musulmanes de convertirse a otras religiones son castigados por los gobiernos estatales, con castigos que van desde multas hasta prisión. El gobierno federal no interviene en disputas legales sobre la conversión, dejándola en manos de los tribunales. Los tribunales seculares de Malasia han dictaminado que no tienen la autoridad para decidir estos casos, remitiéndolos a los tribunales de la Sharia. Estos tribunales islámicos han dictaminado por unanimidad que todos los malayos étnicos deben seguir siendo musulmanes. Incluso a los no malayos que se han convertido al Islam no se les permite abandonar el Islam, y los niños nacidos de padres musulmanes son considerados musulmanes. ^[31] Un no musulmán que desee casarse con un musulmán debe primero convertirse al Islam. ^[41]

Los musulmanes que han intentado convertirse y abandonar el Islam han recibido amenazas de muerte. ^[28] Los que se han convertido llevan una doble vida secreta. El tribunal civil afirma que las conversiones son competencia de los tribunales de la sharia, pero los conversos sostienen que, como ya no son musulmanes, los tribunales de la sharia no tienen ningún poder sobre ellos. ^[21] Una fatwa de 1996 sólo permite la práctica del Islam sunita. ^[20] Los conversos llevados a rehabilitación por las autoridades islámicas son obligados a vestirse y actuar como musulmanes. En al menos un caso, una hindú profesante, que figuraba como musulmana porque sus padres lo eran aunque su abuela la crió como hindú, fue obligada a comer carne de vacuno. ^[42] Solo se sabe de una persona cuya conversión del Islam fue aceptada: una mujer de 89 años que se convirtió al budismo en 1936 y cuya decisión fue aceptada después de su muerte en 2006. ^[31] En 2018, el Ministro Principal del estado de Sarawak se comprometió a modificar las leyes de Sarawak para permitir que las personas se convirtieran del Islam, tras un caso judicial en el que tres mujeres que se habían convertido al Islam después de casarse con musulmanes buscaron volver a registrarse como cristianas tras el divorcio de su cónyuge o la muerte de este. ^[43]

Las opiniones encontradas sobre la ley de conversión han puesto al gobierno en un dilema, ya que académicos y políticos debaten intensamente su pertinencia, al tiempo que provocan una tensión considerable entre los no musulmanes que se oponen a las leyes y los grupos musulmanes que abogan por su conservación. Es ilegal difundir cualquier material religioso no islámico entre los musulmanes. El partido PAS desea que se aplique la pena de muerte para los musulmanes que intenten convertirse, como parte de su deseo último de convertir a Malasia en un estado islámico. ^[38]

En los últimos años, han surgido algunos problemas relacionados con las comidas de los no musulmanes durante el mes de ayuno musulmán , ^[44] con el permiso de los no musulmanes de utilizar la palabra "Alá" para referirse a Dios , ^[45] y con los lugares religiosos no musulmanes afectados por autoridades musulmanas intolerantes. ^[46]

La cuestión de si la minoría Ahmadía puede ser considerada musulmana ha llegado a los tribunales. ^{[37] : 2}

Según Freedom House , en 2023, el país obtuvo una puntuación de 1 sobre 4 en libertad religiosa. ^[47] Ese mismo año, fue clasificado como el 43.º peor país del mundo para ser cristiano. ^[48]

Las distintas comunidades religiosas mantienen una relación generalmente tolerante. ^[20] Se celebran festivales para todas las religiones principales, en los que participan personas de esa religión y de otras en una práctica malaya conocida como "Casa Abierta". ^[17] Malasia tiene reputación de ser un país multicultural exitoso, y los únicos dos casos graves de violencia racial en la historia moderna ocurrieron en 1946 y 1969. ^[25] Otros países han examinado a Malasia como un ejemplo de manejo del fundamentalismo islámico. ^[49]

Sin embargo, algunos políticos alegan que hay una islamización progresiva de la sociedad malasia, y debido a los vínculos entre raza y religión, se cree que el estatus económico de las diferentes razas causa problemas religiosos. ^[25] El predominio del Islam y su lenta difusión en la vida cotidiana en Malasia ha causado preocupación a los grupos no musulmanes. ^[29] El incidente de Kerling en 1978, donde cuatro musulmanes murieron en una serie de ataques a templos hindúes, reavivó los temores de violencia racial y condujo a llamamientos políticos a la tolerancia religiosa. ^{[34] : 44–45} Un periódico tamil fue cerrado temporalmente en 1980 después de ser acusado de insultar al Islam. ^{[34] : 46} La destrucción de templos hindúes por parte del gobierno con fines de desarrollo, y la dificultad de obtener tierras y permisos para nuevos templos, ha aumentado las tensiones. ^{[34] : 46  [50]}

En 2004, el primer ministro Abdullah Ahmad Badawi apareció en una reunión cristiana para leer pasajes de la Biblia y pidió la unidad religiosa a pesar de las diferencias. Esto se hizo en un momento en que Malasia era la cabeza de la Organización de Cooperación Islámica . ^[51] En febrero de 2005, el Colegio de Abogados de Malasia organizó el debate sobre una comisión interreligiosa, aunque varios grupos islámicos se negaron a participar alegando que la comisión "debilitaría al Islam". Varios grupos musulmanes boicotearon y condenaron un consejo interreligioso, alegando que el Islam sólo debería ser discutido por musulmanes. El gobierno afirma que la comisión no era necesaria, pero alienta y promueve el diálogo interreligioso. Existen algunas organizaciones interreligiosas no musulmanas, como la MCCBCHS, el Consejo de Iglesias de Malasia y la Federación Cristiana de Malasia. ^[18]

En 2006, miembros no musulmanes del gabinete presentaron al primer ministro un memorando en el que solicitaban la revisión de las disposiciones constitucionales que afectaban a los derechos de los no musulmanes. Tras las protestas de los líderes musulmanes de la coalición gobernante, el memorando fue retirado. Los no musulmanes tienen prohibido tratar de convertir a los musulmanes, aunque a los musulmanes se les permite convertir a otros. ^[20] Los políticos malayos han pedido a las comunidades china e india que no cuestionen los derechos de los malayos, por temor a que se desencadene la violencia étnica, ya que la armonía entre las razas y las religiones se considera una necesidad. ^[52]

Existe una división entre los musulmanes entre quienes defienden puntos de vista más pluralistas y quienes buscan una sociedad más islámica. El aumento del Islam político ha dado lugar a casos de agresión contra los no musulmanes, incluidos ataques a iglesias. Los puntos de tensión más destacados son la conversión, ya que convertirse a un grupo que abandone el Islam es prácticamente imposible desde el punto de vista legal, y el uso del idioma, ya que el uso del malayo en sermones y materiales religiosos no musulmanes es controvertido. La tolerancia religiosa es más evidente en Malasia Oriental , donde hay una mayor incidencia de matrimonios interreligiosos y menos tensión en torno al uso del idioma. Las comunidades musulmanas de Malasia peninsular son, en general, más conservadoras. ^[24]

El Islam es la religión predominante del país y es reconocida como la religión oficial del estado. ^[18] Es practicado por aproximadamente el 63 por ciento de los malasios. Muchos días sagrados musulmanes son feriados nacionales, incluyendo el final del Ramadán, el final del Hajj y el cumpleaños de Mahoma . ^[19] Se cree que el Islam fue traído a Malasia alrededor del siglo XII por comerciantes indios. ^[53] A principios del siglo XV se fundó el Sultanato de Malaca , comúnmente considerado el primer estado independiente en la península. ^[54] Liderada por un príncipe musulmán, la influencia de Malaca llevó a la propagación del Islam en toda la población malaya. ^[55]

Aunque la mayoría de la población de Malasia era musulmana en el siglo XV, la forma tolerante del Islam traída por los sufíes significó que muchas prácticas tradicionales se incorporaron a las tradiciones islámicas. ^[19] El Islam se practica generalmente de forma liberal, aunque en los últimos 20 años ha aumentado la estricta adhesión a la práctica islámica. ^[19] El código oficial del Islam en Malasia es sunita , y la práctica de cualquier otra forma de Islam está muy restringida. El gobierno se opone a lo que llama enseñanzas "desviadas", obligando a quienes se considera que siguen estas enseñanzas a someterse a "rehabilitación". En junio de 2006, las autoridades nacionales habían identificado 56 enseñanzas desviadas, incluidas las enseñanzas chiítas , de meditación trascendental y de la fe bahá'í . Sin embargo, el Departamento de Desarrollo Islámico de Malasia aclaró posteriormente que la Fe Bahá'í fue declarada erróneamente una rama desviada del Islam por una de las autoridades religiosas del Estado, ya que la 14ª Muzakarah (Conferencia) del Comité de Fatwa del Consejo Nacional de Asuntos Religiosos Islámicos de Malasia, celebrada los días 22 y 23 de octubre de 1985, decidió que la doctrina Bahá'í no es parte del Islam y que la religión está reconocida por el Departamento de Registro y el censo nacional como una religión independiente. ^[56]

En junio de 2005, las autoridades religiosas informaron de que en Malasia había 22 grupos religiosos "desviados" con unos 2.820 seguidores. No se ofrecen estadísticas sobre las rehabilitaciones y el Gobierno vigila activamente a los grupos chiítas. Se han impuesto restricciones a los imanes que vienen del extranjero. ^[18]

El gobierno de Malasia promueve una versión moderada del Islam sunita llamada Islam Hadhari . El Islam Hadhari fue introducido por el ex primer ministro Abdullah Ahmad Badawi . Su objetivo es fomentar un enfoque equilibrado de la vida y alienta la inclusión, la tolerancia y la mirada hacia el exterior. Las cualidades que valora son el conocimiento, el trabajo duro, la honestidad, la buena administración y la eficiencia. El partido islámico PAS desea una interpretación más estricta del Islam y la promoción de la ley islámica. Debido a que el Islam es la religión del estado, muchas mezquitas y otros servicios religiosos son apoyados por el gobierno. ^[19] El control de las mezquitas generalmente se realiza a nivel estatal en lugar de federal. ^[18] El impuesto benéfico Zakāt es recaudado por el gobierno, y el gobierno apoya a quienes desean hacer la peregrinación a La Meca . ^[19] En 1985, Kassim Ahmed escribió un libro llamado Hadith: A Re-evaluation que promovía el Corán , pero posteriormente fue prohibido por el gobierno de Malasia. ^{[ cita requerida ]}

Según el artículo 160 de la Constitución de Malasia, uno debe ser musulmán para ser considerado malayo . ^[57] En la práctica, los musulmanes tienen muchas dificultades para convertirse legalmente a otra religión debido a que los tribunales de la sharia niegan las reclamaciones de conversión, ^[20] y si un malayo se convirtiera perdería su condición de bumiputera . ^[19] Las personas de origen no musulmán deben convertirse al Islam si se casan con una persona musulmana. Las escuelas públicas deben ofrecer instrucción religiosa islámica, aunque se ofrecen clases de ética alternativas para los no musulmanes. ^[20] Muchas mujeres usan el tudong , que cubre la cabeza pero deja la cara expuesta, aunque no hay ninguna ley que lo exija. ^[19] La policía islámica vigila a la población musulmana. La regulación de las actividades sexuales entre la población musulmana es estricta, con leyes que prohíben a las parejas no casadas ocupar un área aislada o un espacio confinado, para evitar sospechas de actos considerados islámicamente inmorales. ^[58]

Los musulmanes están obligados a seguir las decisiones de los tribunales de la Sharia en asuntos relacionados con su religión. Se espera que los jueces islámicos sigan la escuela jurídica Shafi`i del Islam, que es el principal madh'hab de Malasia. ^[59] Estos tribunales aplican la ley Sharia . ^[18] La jurisdicción de los tribunales de la Sharia se limita únicamente a los musulmanes en asuntos como el matrimonio , la herencia , el divorcio , la apostasía , la conversión religiosa y la custodia, entre otros. Ningún otro delito penal o civil está bajo la jurisdicción de los tribunales de la Sharia, que tienen una jerarquía similar a los tribunales civiles . A pesar de ser los tribunales supremos del país, los tribunales civiles (incluido el Tribunal Federal) no escuchan asuntos relacionados con las prácticas islámicas. ^[60] Los casos que conciernen a un musulmán y a un no musulmán suelen ser manejados por los tribunales civiles, aunque en casos como la custodia de los hijos o la división de la propiedad, el no musulmán no tiene voz ni voto. ^[19]

En 2009, el Comité Nacional de Fatwa decidió que la circuncisión femenina era parte de la práctica islámica de Malasia, ^[61] haciéndola obligatoria a menos que se determinara que era perjudicial para el individuo. ^[62]

La evidencia arqueológica, así como los registros imperiales chinos oficiales y las fuentes indias, confirman la existencia de varios reinos hindúes y budistas en Malasia desde el siglo III hasta el siglo XIII d. C. El primero de estos reinos indianizados fue probablemente Kedah- Langkasuka, en el norte de la península malaya.

Kedah, situada a medio camino entre China y Oriente Medio, fue un importante punto de entrada en la "Ruta Marítima de la Seda". En Sungai Mas se han descubierto los cimientos de antiguas estupas. El famoso monje viajero chino Yi Jing hizo escala allí en su viaje por mar a Nalanda (India) en el año 671 d. C. Posteriormente, Kedah se convirtió en vasallo de Srivijaya desde el siglo VII al XI d. C. Los maharajás de Srivijaya eran budistas y fueron los responsables de la construcción de muchos de los monumentos de Sumatra, Malasia peninsular y Java, incluidos el famoso complejo de templos de Candi Borobudur (en Java Central) y Muaro Jambi ( en Sumatra).

En el año 607 d. C., una embajada china de la dinastía Sui registró la presencia del reino budista de Che-tu (literalmente, "tierra roja"). Situado en el interior de la actual Kelantan, el reino suministraba oro y productos de la selva a Langkasuka y Champa (Vietnam del Sur). Se encontraron figurillas de terracota de Budas y Bodhisattvas de la escuela Mahayana en los distritos de Tanah Merah y Gua Musang en Kelantan.

En la actualidad, el budismo es la segunda denominación religiosa más importante de Malasia, después del islam. En el país hay aproximadamente 5,4 millones de seguidores budistas, lo que supone el 19,2% de una población de 28,3 millones de habitantes (estimaciones de enero de 2011). La mayoría de ellos son de etnia china que siguen la tradición Mahayana.

Los budistas theravada incluyen a chinos étnicos, siameses (o tailandeses) y un número menor de birmanos, cingaleses e indios. Los numerosos grupos étnicos de los theravadas suelen establecer templos al estilo de sus propias tradiciones y atienden principalmente a sus propios grupos indígenas. La comunidad tailandesa, por ejemplo, establece "Wats" o templos budistas tailandeses como Wat Chetawan , tienen monjes tailandeses residentes y realizan sus servicios religiosos en pali y en tailandés.

Los cingaleses (budistas de Sri Lanka) emigraron a Malasia hace un siglo, cuando tanto Malasia como Ceilán estaban bajo el dominio colonial británico. Trajeron consigo el budismo cingalés con sus tradiciones únicas que sobreviven hasta el día de hoy en unos pocos Viharas (templos) de Sri Lanka diseminados por el país, y el más destacado es el Maha Vihara budista en Kuala Lumpur.

La mayoría de los templos budistas Mahayana de Malasia adoptan el estilo arquitectónico clásico de los " templos chinos ". Los budistas Mahayana celebran sus servicios en mandarín y en varios otros dialectos chinos, aunque algunos templos de áreas urbanas han estado predicando en inglés. La práctica entre la mayoría étnica china que se profesa budista es en realidad una combinación sincrética de budismo y creencias y tradiciones chinas .

El Día de Vesak fue declarado oficialmente feriado en 1962 en toda la recién independizada Federación Malaya. Se creó un Consejo Budista Malayo para promover el estudio y la práctica del budismo y fomentar la solidaridad entre los budistas malayos.

La mayoría de los chinos malayos practican una mezcla sincrética de varias religiones, entre ellas el budismo mahayana y otras denominaciones del budismo , las religiones populares chinas , el confucianismo y el taoísmo . Aunque el budismo fue influyente antes de la llegada del islam, la mayoría de la población china actual llegó durante el dominio británico de Malasia. El Año Nuevo chino se celebra como fiesta nacional. ^[19] Para muchos chinos, la religión es una parte esencial de su vida cultural. ^[63]

No es habitual que un chino malayo sea un seguidor absoluto de una creencia en particular. Muchos afirman nominalmente ser miembros de una determinada creencia, pero respetan las creencias de múltiples religiones en sus vidas. La religión tradicional china se ha convertido en una fuerte influencia en la vida, y han surgido nuevas sectas que intentan integrar diferentes enseñanzas religiosas. Las creencias en Malasia también han adoptado a menudo la influencia del animismo local . ^[64]

Los templos chinos consagran principalmente a deidades de las provincias chinas de Guangdong y Fujian . Malasia tiene más de 150 templos taoístas atendidos por 12.000 sacerdotes, y las comunidades taoístas comparten vínculos con las de Taiwán y China continental . Aunque la religión no está tan organizada como otras, en 1995 se formó una Asociación Taoísta de Malasia y en 1997 se formó una Liga de Organizaciones Taoístas. ^[19]

Una población china conocida como el pueblo Hui practicaba el Islam, pero conservaba la cultura china y tenía tradiciones únicas. Existían comunidades en Singapur , la isla Pangkor y Sitiawan antes de la Segunda Guerra Mundial. La última comunidad establecida, en Penang , se dispersó cuando fueron desalojados de sus hogares debido a proyectos de desarrollo. ^[65]

En 2013, un vídeo de un grupo de practicantes budistas de Singapur realizando ceremonias religiosas en un surau se había vuelto viral en Facebook . La policía de Malasia arrestó al propietario de un complejo turístico después de que permitió a 13 budistas utilizar una sala de oración musulmana ( surau ) para su meditación en Kota Tinggi , Johor . ^[66] El incidente ha sido mal visto por los musulmanes en Malasia. También se ha convertido en un tema candente en las redes sociales. El 28 de agosto de 2013, la controvertida sala de oración fue demolida por la administración del complejo turístico dentro de los 21 días a partir de la fecha de recepción de la notificación después de muchas protestas de los residentes de Kota Tinggi . ^{[67] [68]} En ese momento, Syed Ahmad Salim, el propietario del complejo turístico, explicó que había permitido al grupo de budistas utilizar el surau para una sesión de meditación porque no sabía que era un delito. ^[69]

La mayoría de los tamiles, que representan el 9% de la población de Malasia, practican el hinduismo. El hinduismo fue influyente antes del islam, pero los seguidores actuales descienden en su mayoría de comunidades inmigrantes de Tamil Nadu que llegaron a Malasia para trabajar en las plantaciones de caucho británicas. También existe una pequeña comunidad de inmigrantes del norte de la India. ^[19]

Los templos urbanos suelen estar dedicados a una sola deidad, mientras que los rurales suelen albergar a muchas deidades diferentes. La mayoría de ellos fueron traídos con inmigrantes. La mayoría de los templos siguen la tradición saivita del sur de la India, para el culto a Shiva . La festividad hindú de Thaipusam y Deepavali es una fiesta nacional. ^[19] Este cambio hacia templos con múltiples deidades se produjo a principios de la década de 1980, a menudo junto con la reconstrucción y expansión de templos existentes. Se desarrollaron rituales de adoración más complejos para adaptarse a este cambio. Al mismo tiempo, hubo un resurgimiento de una práctica religiosa más dedicada, con una mayor adhesión a las prácticas tradicionales y la eliminación gradual de prácticas como el sacrificio de animales. El interés por el tamil creció como una forma de acceder a textos religiosos que no estaban disponibles en inglés. ^{[34] : 47–48}

La práctica de la religión hindú está estrechamente vinculada a la identidad cultural de los indios malasios . Quienes se convierten a otra religión pueden ser condenados al ostracismo por su familia y la comunidad india. ^[70] Algunos gurús han surgido dentro del país y han presionado para que se celebren más los festivales hindúes y se rechace la discriminación social. ^{[34] : 48}

Existe un creciente enojo en la comunidad hindú por lo que creen que es una campaña respaldada por el gobierno para demoler templos hindúes bajo el pretexto de que son estructuras ilegales. ^[52] La Fuerza de Acción por los Derechos Hindúes , una coalición de 50 ONG con base en el hinduismo, ha acusado al gobierno de una política no oficial de "limpieza de templos", con gran parte de las demoliciones centradas en la ciudad capital, Kuala Lumpur. ^[71] Un ministro indio en el gabinete incluso amenazó con boicotear Deepavali en respuesta a estas demoliciones. ^[52]

En 2022, aproximadamente el 9% de la población de Malasia eran cristianos , ^{[6] en su mayoría} bumiputera no malayos , que también incluían algunas minorías chinas malasias e indias malasias. Aproximadamente la mitad de los cristianos malasios son católicos. ^[72] La mayoría de los cristianos se encuentran en el este de Malasia, donde el Viernes Santo es un día festivo en los estados de Sabah y Sarawak . La Navidad es un día festivo nacional, aunque la Pascua no lo es. ^[19]

Los comerciantes con vínculos con el cristianismo de Oriente Medio llegaron a lo que hoy es Malasia en el siglo VII. El catolicismo fue traído por los portugueses en el siglo XV, seguido por el protestantismo con los holandeses en 1641. A medida que la influencia portuguesa declinó, el protestantismo comenzó a eclipsar al catolicismo. El cristianismo se extendió aún más a través de los misioneros que llegaron durante el dominio británico en el siglo XIX e introdujeron el cristianismo en Malasia Oriental. ^[73] Las conversiones iniciales se centraron principalmente en los asentamientos del estrecho . Cuando los misioneros comenzaron a extenderse por la península, se les disuadió de convertir a los malayos, centrándose en los inmigrantes chinos e indios. ^[29]

El cristianismo se ha visto restringido a medida que Malasia se ha vuelto más islámica. Se han impuesto restricciones a la construcción de nuevas iglesias, aunque se permite el funcionamiento de las existentes. La ciudad de Shah Alam no ha permitido la construcción de ninguna iglesia. A los cristianos no se les permite intentar la conversión de musulmanes y su literatura debe tener una nota que diga que es sólo para no musulmanes. De manera similar, la película La Pasión de Cristo fue restringida sólo a espectadores cristianos. ^[19] En abril de 2005, dos cristianos fueron arrestados por distribuir material cristiano frente a una mezquita, aunque los cargos fueron retirados más tarde. Las restricciones a la difusión de material cristiano en idioma malayo son mucho menos estrictas en Malasia Oriental que en Occidente. El Viernes Santo también es un día festivo oficial en Malasia Oriental, aunque no nacional. ^[18]

El uso de la palabra malaya "Alá" para referirse a Dios ha provocado una disputa en Malasia, donde se prohibieron las Biblias en idioma malayo debido al uso de esta palabra ^[19] y en 1986 se estableció una política gubernamental que prohibía el uso de un pequeño número de palabras por parte de los cristianos, entre ellas "Alá". ^[74] Se argumentó que, como las Biblias podían usarse para difundir religiones distintas del Islam, eran contrarias a la constitución. Otros ministros se opusieron a esta discriminación. En 2005, Mohamed Nazri Abdul Aziz intentó hacerla cumplir, aunque algunos de sus ministros argumentaron que la lengua nacional podía usarse para cualquier propósito. ^[75] En 2009, un tribunal dictaminó que el Catholic Herald podía utilizar Allah , pero esto fue revocado en 2013. ^[76] La prohibición no se aplicó en Malasia Oriental debido a la relativa autonomía de los estados allí, una posición confirmada por el gobierno de Malasia en 2011. ^{[77] [78] [79]} Se permitió la Biblia en el idioma indígena Iban , ya que ese idioma no tiene una palabra alternativa además de "Allah" para Dios. ^{[19] En marzo de 2021, el} tribunal superior de Kuala Lumpur revocó la prohibición de 1986, ^[80] una decisión que fue rápidamente apelada por el gobierno ^{[81] [82]} tras la presión religiosa y política. ^[83]

En Malasia existe una pequeña comunidad sij , traída por los británicos para formar unidades policiales. Siguen el sijismo y abren sus lugares de culto a todas las razas, edades y géneros. Ninguna festividad sij ha sido declarada fiesta nacional, ^[19] aunque hay 120.000 en el país. Los sijs, al igual que los cristianos, han sido presionados para no utilizar la palabra "Alá" para referirse a Dios en sus textos religiosos. ^[84]

En la isla de Penang existía una pequeña comunidad judía . Los judíos entraron en contacto por primera vez con la península malaya durante el siglo XI, cuando los comerciantes judíos comerciaban con el sultanato de Kedah y Langkasuka . Muchos judíos de Malasia procedían de Persia. Tras la revolución comunista en China , más judíos huyeron al sudeste asiático. Sin embargo, la comunidad judía decayó y muchos emigraron a países como Australia. Debido a que no había suficientes miembros para celebrar algunos rituales judíos, la única sinagoga de Penang, establecida en 1932, se cerró en 1976. El último entierro en el cementerio judío de Penang tuvo lugar en 1978. ^[85] En la década de 1990, la comunidad había desaparecido y ahora se cree que solo hay dos judíos que tienen pasaportes malasios. ^[86]

En Malasia existe una pequeña comunidad de fe bahá'í, con miembros de comunidades chinas, euroasiáticas, indias e indígenas. Fue introducida en Malasia por una pareja iraní en 1950, y la primera Asamblea Espiritual Nacional fue elegida en 1964. ^[87] Una comunidad de alrededor de 2500 jainistas vive en Malasia, y la capital del estado, Perak , Ipoh, alberga el único templo jainista en el sudeste asiático. La mayoría son gujaratis , que se cree que llegaron a Malaca en el siglo XV o XVI. ^[88]

El pueblo orang asal aún practica creencias tradicionales . Clasificadas vagamente como animismo , estas creencias no son reconocidas por el estado como una religión. Las creencias animistas se transmiten a través de la tradición oral debido a la falta de un sistema de escritura en los grupos indígenas, que llaman a sus creencias agama adat (religiones tradicionales o consuetudinarias). Las diferentes religiones son bastante variadas, con diferentes nombres y conceptos para su dios supremo y otras deidades sobrenaturales. La mayoría de las creencias están fuertemente influenciadas por el medio ambiente, y características físicas como montañas, árboles, valles y ríos son sagradas. Se fomenta una estrecha relación con la naturaleza, y la relación de los humanos con la naturaleza es una parte importante de la religión, y las actividades cotidianas como la caza y la recolección tienen un significado espiritual. ^[89]

• Lee, Raymond LM; Ackerman, Susan Ellen (1997). Tensiones sagradas: modernidad y transformación religiosa en Malasia . University of South Carolina Press. ISBN 978-1-57003-167-0.