La alquimia en el mundo islámico medieval

La alquimia en el mundo islámico medieval se refiere tanto a la alquimia tradicional como a la química práctica temprana (la investigación química temprana de la naturaleza en general) realizada por eruditos musulmanes en el mundo islámico medieval . La palabra alquimia se deriva de la palabra árabe كيمياء o kīmiyāʾ ^{[1] [2]} y, en última instancia, puede derivar de la antigua palabra egipcia kemi , que significa negro. ^[2]

Después de la caída del Imperio Romano de Occidente y la conquista islámica del Egipto romano , el foco del desarrollo alquímico se trasladó al Califato y la civilización islámica .

Al considerar las ciencias islámicas como una práctica local diferenciada, es importante definir palabras como "árabe", "islámico", "alquimia" y "química" para comprender lo que significan históricamente estos términos. Esto también puede ayudar a aclarar cualquier concepto erróneo sobre las posibles diferencias entre la alquimia y la química primitiva en el contexto de la época medieval. Como escribe AI Sabra en su artículo titulado "Situación de la ciencia árabe: ubicación versus esencia", "el término ciencia árabe (o islámica) denota las actividades científicas de individuos que vivieron en una región que se extendió aproximadamente cronológicamente desde el siglo VIII d. C. hasta el comienzo de la era moderna, y geográficamente desde la península Ibérica y el norte de África hasta el valle del Indo y desde el sur de Arabia hasta el mar Caspio , es decir, la región cubierta durante la mayor parte de ese período por lo que llamamos civilización islámica, y en la que los resultados de las actividades a las que se hace referencia se expresaron en su mayor parte en lengua árabe". ^[3] Esta definición de la ciencia árabe da la sensación de que hay muchos factores distintivos que contrastan con la ciencia del hemisferio occidental en cuanto a ubicación física, cultura e idioma, aunque también hay varias similitudes en los objetivos perseguidos por los científicos de la Edad Media y en los orígenes del pensamiento del que ambos se derivaron.

Lawrence Principe describe la relación entre la alquimia y la química en su artículo titulado “Alchemy Restored” (“La alquimia restaurada”), en el que afirma: “La búsqueda de la transmutación metálica —lo que llamamos “alquimia”, pero que se denomina con más precisión “ crisopea ”— se consideraba habitualmente a finales del siglo XVII como sinónimo de la química o como un subconjunto de ella”. ^[4] Por lo tanto, propone que la ortografía temprana de la química como “chymistry” se refiere a una ciencia unificada que incluye tanto la alquimia como la química primitiva. Principe continúa argumentando que “[t]odas sus actividades químicas estaban unificadas por un enfoque común en el análisis, la síntesis, la transformación y la producción de sustancias materiales”. ^[4] Por lo tanto, no hay un contraste definido entre los dos campos hasta principios del siglo XVIII. ^[4] Aunque el análisis de Principe se centra en la práctica occidental de la alquimia y la química, este argumento también se sustenta en el contexto de la ciencia islámica al considerar la similitud en la metodología y las inspiraciones aristotélicas , como se señala en otras secciones de este artículo. Esta distinción entre la alquimia y la química primitiva se basa predominantemente en la semántica, aunque con una comprensión de los usos anteriores de las palabras, podemos entender mejor la falta histórica de connotaciones distintas con respecto a los términos a pesar de sus connotaciones alteradas en los contextos modernos.

La transmisión de estas ciencias a lo largo de los hemisferios oriental y occidental también es importante de entender al distinguir las ciencias de ambas regiones. Los inicios de la difusión cultural, religiosa y científica de la información entre las sociedades occidentales y orientales comenzaron con las exitosas conquistas de Alejandro Magno (334-323 a. C.). Al establecer territorio en todo Oriente, Alejandro Magno permitió una mayor comunicación entre los dos hemisferios que continuaría a lo largo de la historia. Mil años después, aquellos territorios asiáticos conquistados por Alejandro Magno, como Irak e Irán , se convirtieron en un centro de movimientos religiosos con un enfoque en el cristianismo , el maniqueísmo y el zoroastrismo , que involucran textos sagrados como base, fomentando así la alfabetización, la erudición y la difusión de ideas. ^[5] La lógica aristotélica pronto se incluyó en el plan de estudios de un centro de educación superior en Nisibis , ubicado al este de la frontera persa, y se utilizó para mejorar la discusión filosófica de la teología que se estaba llevando a cabo en ese momento. ^[6] El Corán , el libro sagrado del Islam, se convirtió en una fuente importante de "teología, moralidad, ley y cosmología", en lo que David C. Lindberg describe como "la pieza central de la educación islámica". Después de la muerte de Mahoma en 632, el Islam se extendió por toda la península Arábiga, partes de Bizancio, Persia, Siria, Egipto y Palestina mediante la conquista militar, consolidando la región como una región predominantemente musulmana. ^[7] Si bien la expansión del imperio islámico fue un factor importante en la disminución de las barreras políticas entre dichas áreas, todavía había una amplia gama de religiones, creencias y filosofías que podían moverse libremente y ser traducidas a lo largo de las regiones. Este desarrollo abrió el camino para que se hicieran contribuciones en nombre de Oriente hacia la concepción occidental de las ciencias como la alquimia.

Si bien esta transmisión de información y prácticas permitió un mayor desarrollo del campo, y aunque ambas se inspiraron en la lógica aristotélica y las filosofías helénicas , así como en aspectos místicos ^[8], también es importante señalar que se mantuvieron los límites culturales y religiosos. Los elementos místicos y religiosos discutidos previamente en el artículo distinguían a la alquimia islámica de la de su contraparte occidental, dado que Occidente tenía ideales predominantemente cristianos en los que basar sus creencias y resultados, mientras que la tradición islámica difería en gran medida. Si bien los motivos diferían en algunos aspectos, al igual que los cálculos, la práctica y el desarrollo de la alquimia y la química fueron similares dada la naturaleza contemporánea de los campos y la capacidad con la que los científicos podían transmitir sus creencias.

Marie-Louise von Franz describe en su introducción al "Libro de la explicación de los símbolos - Kitāb Ḥall ar-Rumūz" de Ibn Umail las contribuciones de la alquimia islámica de la siguiente manera: En el siglo VII y VIII, los eruditos islámicos se ocuparon principalmente de traducir los antiguos textos herméticos y gnósticos sin cambiarlos. Gradualmente comenzaron a "'confrontar' su contenido con la religión islámica" y comenzaron a "pensar de forma independiente y experimentar ellos mismos en el ámbito de la alquimia". De este modo añadieron "un énfasis en la perspectiva monoteísta" (tawḥīd) y cada vez más crearon una sinopsis de las diversas tradiciones antiguas. De este modo, unificando su significado, los eruditos islámicos llegaron a la idea de que el secreto y el objetivo de la alquimia eran el logro de " una experiencia psíquica interior, a saber, la imagen de Dios" y que la piedra, el agua, la materia prima, etc. eran "todos aspectos del misterio interior a través del cual el alquimista se une con el Dios trascendente". En segundo lugar, añadieron "un tono de sentimiento apasionado" al utilizar un lenguaje mucho más poético que el de los antiguos hermetistas, y también dieron "un mayor énfasis al motivo de la coniunctio", es decir, imágenes de la unión de lo masculino y lo femenino, el sol y la luna, el rey y la reina, etc. ^[9] "Los maestros místicos del Islam entendieron la alquimia como un proceso transformador de la psique del alquimista. El fuego que promovía esta transformación era el amor de Dios". ^[10]

Según el bibliógrafo Ibn al-Nadīm , el primer alquimista musulmán fue Khalid ibn Yazīd , de quien se dice que estudió alquimia con el cristiano Mariano de Alejandría . La historicidad de esta historia no está clara; según M. Ullmann, es una leyenda. ^{[11] [12]} Según Ibn al-Nadīm y Ḥajjī Khalīfa , es el autor de las obras alquímicas Kitāb al-kharazāt ( El libro de las perlas ), Kitāb al-ṣaḥīfa al-kabīr ( El gran libro del rollo ), Kitāb al-ṣaḥīfa al-saghīr ( El pequeño libro del rollo ), Kitāb Waṣīyatihi ilā bnihi fī-ṣ-ṣanʿa ( El libro de su testamento a su hijo sobre el oficio ) y Firdaws al-ḥikma ( El paraíso de la sabiduría ), pero de nuevo, estas obras pueden ser pseudoepigráficas . ^{[13] [12] [11]}

Jābir ibn Ḥayyān (árabe/persa: جابر بن حیان , murió c. 806-816), ^[14] es el supuesto ^[15] autor de una enorme cantidad y variedad de obras en árabe a menudo llamadas el corpus jabiriano. Popularmente conocido como el padre de la química, las obras de Jabir contienen la clasificación sistemática más antigua conocida de sustancias químicas y las instrucciones más antiguas conocidas para derivar un compuesto inorgánico ( sal amoniacal o cloruro de amonio ) a partir de sustancias orgánicas (como plantas, sangre y cabello) por medios químicos. ^[16] Algunas obras árabes jabirianas (por ejemplo, el "Libro de la Misericordia" y el "Libro de los Setenta") fueron traducidas posteriormente al latín con el nombre latinizado "Geber". ^[17] En la Europa del siglo XIII, un escritor anónimo, generalmente conocido como pseudo-Geber , comenzó a producir escritos alquímicos y metalúrgicos bajo este nombre. ^[18]

Abū Bakr ibn Zakariyā' al-Rāzī (en latín: Rhazes), nacido alrededor de 865 en Rayy , fue conocido principalmente como médico persa. Escribió varias obras alquímicas, entre ellas Sirr al-asrār (en latín: Secretum secretorum; en español: El secreto de los secretos ). ^{[19] [20]}

Muhammad ibn Umayl al-Tamīmī fue un alquimista egipcio del siglo X de la rama simbólico-mística. Una de sus obras supervivientes es Kitāb al-māʿ al-waraqī wa-l-arḍ al-najmiyya ( El libro sobre el agua plateada y la tierra estrellada ). Esta obra es un comentario sobre su poema, el Risālat al-shams ilā al-hilāl ( La epístola del Sol a la Luna creciente ) y contiene numerosas citas de autores antiguos. ^[21] Ibn Umayl tuvo una importante influencia en la alquimia medieval occidental (latina) , ^[22] donde su obra se encuentra bajo diferentes nombres, principalmente como Senior o como Zadith. ^[23] Su obra "Agua plateada", por ejemplo, fue reimpresa como "Las tablas químicas del mayor Zadith" en la colección de textos alquímicos: Theatrum Chemicum , y comentada por Pseudo Aquinate en Aurora Consurgens . Ambos también presentan su imagen (modificada) del sabio sosteniendo una tabla química (ver imagen de arriba). ^[24]

Al-Tughrai fue un médico persa de los siglos XI-XII . ^[25] cuya obra Masabih al-hikma wa-mafatih al-rahma (Las linternas de la sabiduría y las llaves de la misericordia) es una de las primeras obras de ciencias materiales.

Al-Jildaki fue un alquimista egipcio que instó en su libro a la necesidad de la química experimental y mencionó muchos experimentos Kanz al-ikhtisas fi ma'rifat al-khawas de Abu 'l-Qasim Aydamir al-Jildaki .

Jābir analizó cada elemento aristotélico en términos de las cuatro cualidades básicas de Aristóteles : calor , frío , sequedad y humedad . Por ejemplo, el fuego es una sustancia que es caliente y seca, como se muestra en la tabla. ^{[26] [27] [28]} Según Jābir, en cada metal dos de estas cualidades eran interiores y dos exteriores. Por ejemplo, el plomo era externamente frío y seco pero internamente caliente y húmedo; el oro, por otro lado, era externamente caliente y húmedo pero internamente frío y seco. Creía que los metales se formaban en la Tierra por fusión de azufre (dando las cualidades calientes y secas) con mercurio (dando las frías y húmedas). Estos elementos, mercurio y azufre, deben considerarse no como elementos ordinarios sino como sustancias ideales e hipotéticas. El metal que se forma depende de la pureza del mercurio y el azufre y de la proporción en la que se unen. ^[26] El alquimista posterior al-Rāzī (c. 865-925) siguió la teoría del mercurio y el azufre de Jābir, pero añadió un tercer componente salado. ^[29]

Así, Jābir teorizó que, al reorganizar las cualidades de un metal, se obtendría un metal diferente. Mediante este razonamiento, la búsqueda de la piedra filosofal se introdujo en la alquimia occidental. ^{[30] [31] Jābir desarrolló una} numerología elaborada mediante la cual las letras de la raíz del nombre de una sustancia en árabe, al ser tratadas con diversas transformaciones, guardaban correspondencias con las propiedades físicas del elemento. ^[26]

Al-Rāzī menciona los siguientes procesos químicos: destilación , calcinación , solución , evaporación , cristalización , sublimación , filtración , amalgamación y ceración (un proceso para hacer que los sólidos sean pastosos o fusibles). ^[32] También se sabe que algunas de estas operaciones (calcinación, solución, filtración, cristalización, sublimación y destilación) fueron practicadas por alquimistas alejandrinos preislámicos. ^[33]

En su Secretum secretorum , Al-Rāzī menciona el siguiente equipo: ^[34]

• Herramientas para fundir sustancias ( li-tadhwīb ): hogar ( kūr ), fuelle ( minfākh o ziqq ), crisol ( bawtaqa ), el būt bar būt (en árabe, del persa) o botus barbatus (en latín), cucharón ( mighrafa o milʿaqa ), tenazas ( māsik o kalbatān ), tijeras ( miqṭaʿ ), martillo ( mukassir ), lima ( mibrad ).
• Herramientas para la preparación de drogas ( li-tadbīr al-ʿaqāqīr ): cucurbitáceas y alambique con tubo de evacuación ( qarʿ o anbīq dhū khatm ), matras receptoras ( qābila ), destilador ciego (sin tubo de evacuación) ( al-anbīq al-aʿmā ) , aludel ( al-uthāl ), copas ( qadaḥ ), frascos ( qārūra , plural quwārīr ), frascos de agua de rosas ( mā' wardiyya ), caldero ( marjal o tanjīr ), vasijas de barro barnizadas por dentro con sus tapas ( qudūr y makabbāt ) , baño de agua o baño de arena ( qidr ), horno ( al-tannūr en árabe, athanor en latín), pequeño horno cilíndrico para calentar aludel ( mustawqid ), embudos , tamices , filtros , etc.

• Alquimia china
• Ciencia islámica

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