Movimiento de templanza en Estados Unidos

En Estados Unidos, el movimiento de templanza , que buscaba frenar el consumo de alcohol , tuvo una gran influencia en la política estadounidense y la sociedad estadounidense en los siglos XIX y XX, culminando con la prohibición del alcohol , a través de la Decimoctava Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , de 1920 a 1933. Hoy en día, hay organizaciones que continúan promoviendo la causa de la templanza. ^[1]

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, varios factores contribuyeron a una epidemia de alcoholismo que iba de la mano con el maltrato conyugal, el abandono familiar y el desempleo crónico. Los estadounidenses que solían beber bebidas ligeramente alcohólicas, como la sidra "desde el amanecer hasta el amanecer", comenzaron a ingerir mucho más alcohol a medida que bebían más bebidas fuertes y baratas como el ron (en el período colonial) y el whisky (en el período posrevolucionario). ^[2] La presión popular para obtener alcohol barato y abundante condujo a la flexibilización de las ordenanzas sobre la venta de alcohol.

El movimiento de abstinencia nació con el tratado de Benjamin Rush de 1784, An Inquiry Into the Effects of Ardent Spirits Upon the Human Body and Mind (Una investigación sobre los efectos de los licores ardientes sobre el cuerpo y la mente humanos) , que juzgaba que el uso excesivo de alcohol era perjudicial para la salud física y psicológica. Influenciados por la investigación de Rush , unos 200 granjeros de una comunidad de Connecticut formaron una asociación de abstinencia en 1789 para prohibir la fabricación de whisky. Se formaron asociaciones similares en Virginia en 1800 y en el estado de Nueva York en 1808. ^[3] Durante la década siguiente, se formaron otras organizaciones de abstinencia en ocho estados, algunas de ellas de ámbito estatal. El joven movimiento permitía el consumo moderado de alcohol. Muchos líderes del movimiento ampliaron sus actividades y adoptaron posiciones sobre la observancia del sabbat y otras cuestiones morales, y a principios de la década de 1820 las luchas políticas internas habían estancado el movimiento.

Algunos líderes perseveraron en la lucha por su causa. En 1825, algunos estadounidenses, como Lyman Beecher , que era ministro de Connecticut, habían empezado a dar sermones a sus conciudadanos contra el consumo de alcohol. En 1826 se formó la Sociedad Americana de Templanza , que se benefició de un renovado interés por la religión y la moral. En 12 años contaba con más de 8.000 grupos locales y más de 1.250.000 miembros. En 1839 se publicaban 18 revistas sobre la templanza. Al mismo tiempo, algunos líderes de las iglesias protestante y católica empezaban a promover la templanza. A finales de la década de 1830, el movimiento se dividió en dos líneas: entre los moderados, que permitían beber algo, y los radicales, que exigían la abstinencia total, y entre los voluntaristas, que se basaban únicamente en la persuasión moral, y los prohibicionistas, que promovían leyes para restringir o prohibir el alcohol. Los radicales y los prohibicionistas dominaron muchas de las mayores organizaciones de templanza después de la década de 1830, y la templanza acabó convirtiéndose en sinónimo de prohibición. En 1838, los activistas de la abstinencia presionaron a la legislatura de Massachusetts para que aprobara una ley que restringiera la venta de alcohol en cantidades inferiores a quince galones. En la década de 1840, numerosos estados aprobaron leyes que permitían a los votantes locales determinar si se expedirían o no licencias para la venta de bebidas alcohólicas en sus ciudades o condados. En la década de 1850, 13 estados y territorios aprobaron leyes de prohibición a nivel estatal (conocidas como "leyes de Maine"). Durante este período, los reformadores de la abstinencia también tendieron a apoyar las leyes dominicales que restringían la venta de alcohol los domingos. ^[4]

La Guerra Civil estadounidense asestó un golpe devastador al movimiento. Los grupos de abstinencia del Sur eran entonces más débiles que sus homólogos del Norte y no aprobaron ninguna ley de prohibición a nivel estatal, y las pocas leyes de prohibición que había en el Norte fueron derogadas al final de la guerra. Ambos bandos de la guerra hicieron de la venta de alcohol una parte del esfuerzo bélico al imponer impuestos a las cervecerías y destilerías para financiar gran parte del conflicto. La cuestión de la esclavitud desplazó a la abstinencia y los grupos de abstinencia se fueron extinguiendo hasta que encontraron nueva vida en la década de 1870. ^[5]

La templanza dio origen a todo un género teatral. En 1825, un poema dramático llamado The Forgers se estrenó en el Charleston Theatre en Charleston, Carolina del Sur. ^[6] El siguiente drama significativo sobre la templanza que debutó se tituló Fifteen Years of a Drunkard's Life , escrito por Douglas Jerrold en 1841. A medida que el movimiento comenzó a crecer y prosperar, estos dramas se volvieron más populares entre el público en general. The Drunkard de WH Smith se estrenó en 1841 en Boston, y tuvo 144 representaciones antes de ser producida en el Barnum's American Museum en la parte baja de Broadway . La obra fue tremendamente popular y a menudo se le atribuye la entrada de la narrativa de la templanza en el teatro estadounidense convencional. Continuó siendo un elemento básico de la escena teatral de Nueva York hasta 1875. El borracho sigue el formato típico de un drama sobre la abstinencia: el personaje principal sufre una caída inducida por el alcohol y recupera su vida del caos una vez que denuncia la bebida para siempre al final de la obra. El drama sobre la abstinencia continuó creciendo como género teatral, fomentado por la llegada del ferrocarril como forma de transporte. Esto permitió que las compañías de teatro fueran mucho más móviles y viajaran de una ciudad a otra. El drama sobre la abstinencia incluso llegaría hasta la Costa Oeste, ya que la adaptación de David Belasco de la novela Drink de Émile Zola se estrenó en el Teatro Baldwin de San Francisco en 1879.

Maine fue uno de los primeros focos del movimiento de abstinencia. La primera Sociedad de Abstinencia Total del mundo se formó en Portland en 1815, y un grupo de abstinencia estatal se formó en 1834. ^[7] Estos grupos obtuvieron una importante victoria en 1838 cuando presionaron a la legislatura estatal para que aprobara la Ley de Quince Galones , que prohibía la venta de bebidas espirituosas en cantidades inferiores a esa cantidad. ^[8] Su efecto práctico fue poner el licor fuerte a disposición de los ricos, que eran los únicos que podían permitirse tales cantidades. ^[8] Fue derogada en dos años. ^[8] Sin embargo, en 1851 se aprobó la llamada ley de Maine , que prohibía la producción y venta de bebidas alcohólicas. ^[7] De este modo, Maine se convirtió en el primer estado "seco". Sin embargo, la excepción de la ley para "fines medicinales, mecánicos y de fabricación" significó que el licor todavía estaba disponible para algunos. ^[7]

A medida que la Reconstrucción llegaba a su fin en la década de 1870, muchos reformistas blancos perdieron el interés por la igualdad racial e invirtieron más energía en la templanza. ^[9] Este período produjo varias organizaciones de templanza, incluida la prohibicionista Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza (WCTU, f. 1874) y la voluntarista Unión Católica de Abstinencia Total de América (CTAU, f. 1872). La templanza prohibicionista se hizo popular en el sur a medida que abrazaba los valores "sureños" de jerarquía racial , roles de género y honor. ^{[10] [11]} El movimiento nacional obtuvo más apoyo religioso en todo el país, especialmente de los evangélicos .

En 1873, la WCTU estableció un Departamento de Instrucción Científica sobre Templanza en Escuelas y Universidades, con Mary Hunt como Superintendente Nacional. La WCTU era una organización influyente con 120.000 miembros en 1879. ^{[ cita requerida ]} Frances Willard dirigió el grupo bajo el lema "Hacer todo lo posible" para proteger a las mujeres y los niños. Algunos de los cambios que la WCTU buscaba incluían derechos de propiedad y custodia para las mujeres, sufragio femenino, aumento de la edad de las relaciones sexuales consentidas, arbitraje de paz, educación de las mujeres y defensa de los derechos laborales de las mujeres. ^[12]

Debido a la correlación entre el consumo de alcohol y la violencia doméstica (muchos maridos borrachos maltrataban a miembros de la familia), el movimiento de abstinencia coexistió con varios movimientos por los derechos de las mujeres y otros movimientos, incluido el movimiento progresista , y a menudo los mismos activistas participaban en varios movimientos. Muchas voces notables de la época, desde Lucy Webb Hayes hasta Susan B. Anthony , eran activas en la abstinencia. En Canadá , Nellie McClung fue una defensora de la abstinencia durante mucho tiempo. Como ocurre con la mayoría de los movimientos sociales, hubo una gama de activistas que iban desde los violentos ( Carrie Nation ) hasta los moderados ( Neal S. Dow ).

La American Temperance University abrió sus puertas en 1893 en la ciudad planificada de Harriman, Tennessee , que se desarrolló como una comunidad en la que no se permitían bebidas alcohólicas. En su segundo año de funcionamiento, la institución inscribió a 345 estudiantes de 20 estados. Sin embargo, cerró en 1908.

El agua potable, que era repugnante y tenía un sabor desagradable, animó a muchos estadounidenses a beber alcohol por razones de salud, por lo que los grupos de abstinencia construyeron fuentes públicas de agua potable en todo Estados Unidos después de la Guerra Civil. La convención organizadora de la National Woman's Christian Temperance Union (NWCTU) de 1874 animó firmemente a sus asistentes a erigir las fuentes en los lugares de donde habían venido. La NWCTU abogó por las fuentes públicas de abstinencia como un medio para disuadir a los hombres de entrar en los establecimientos de bebidas para refrescarse. ^[13]

Las estatuas de piedra fundida de Hebe se comercializaron para su uso en fuentes de templanza. En Union Square Park ^[14] (Nueva York), la Fuente James (1881), es una fuente de la Templanza con la figura de Charity que vacía su jarra de agua, ayudada por un niño; fue donada por Daniel Willis James y esculpida por Adolf Donndorf . En Washington DC, "la" Fuente de la Templanza fue donada a la ciudad en 1882 por el cruzado de la Templanza Henry D. Cogswell . Esta fuente fue una de una serie de fuentes que diseñó y encargó con la creencia de que el fácil acceso al agua potable fresca evitaría que la gente consumiera alcohol. Bajo su dosel de piedra están cinceladas las palabras "Fe", "Esperanza", "Caridad" y "Templanza". Encima de este dosel hay una garza de tamaño natural, y la pieza central es un par de delfines escamosos heráldicos entrelazados . Originalmente, se suponía que los visitantes podían beber libremente el agua helada que fluía de los hocicos de los delfines con una taza de latón unida a la fuente y el exceso se recogía en un abrevadero para caballos , pero la ciudad se cansó de tener que reponer el hielo en un depósito debajo de la base y desconectó las tuberías de suministro. Otras fuentes de Cogswell incluyen una que todavía se encuentra en el parque Tompkins Square de la ciudad de Nueva York. ^{[15] [16]}

Simon Benson , un leñador de Oregón, era un abstemio que quería disuadir a sus trabajadores de beber alcohol en pleno mediodía. En 1912, Benson donó a la ciudad de Portland 10 000 dólares estadounidenses para la instalación de veinte fuentes de bronce para beber. A partir de mayo de 2012, estas fuentes, conocidas como "Benson Bubblers" , siguen utilizándose como dispositivos públicos de bebida funcionales en el centro de Portland; dos de las ubicaciones de "Benson Bubblers" en Portland son Eastbank Esplanade y la esquina de "3rd and Burnside". ^{[17] [18]}

La derrota de la poligamia mormona en 1890 dejó sin resolver una de las grandes causas morales del siglo XIX: la última ola de abstinencia en los Estados Unidos vio surgir la Liga Anti-Saloon (ASL), que impulsó con éxito la Prohibición Nacional desde su promulgación en 1920 hasta su derogación en 1933. Esta ola fuertemente prohibicionista atrajo a una coalición diversa: médicos, pastores y eugenistas; miembros del Ku Klux Klan e internacionalistas liberales; líderes empresariales y radicales sindicales; evangélicos conservadores y teólogos liberales. ^[19]

El reverendo Howard Hyde Russell fundó la Liga Anti-Saloon (ASL) en 1893. Bajo el liderazgo de Wayne Wheeler, la ASL hizo hincapié en los resultados políticos y perfeccionó el arte de la política de presión . No exigía que los políticos cambiaran sus hábitos de bebida, sólo sus votos en la legislatura. Otras organizaciones como el Partido de la Prohibición y la WCTU pronto perdieron influencia ante la ASL, mejor organizada y más centrada.

El lema de la ASL era "la Iglesia en acción contra el salón" y movilizó su coalición religiosa para aprobar leyes estatales (y locales) (estableciendo estados y condados secos ).

A finales del siglo XIX, la mayoría de las denominaciones protestantes y el ala estadounidense de la Iglesia católica apoyaron el movimiento para restringir legalmente la venta y el consumo de bebidas alcohólicas. Estos grupos creían que el consumo de alcohol conducía a la corrupción , la prostitución , el abuso conyugal y otras actividades delictivas. Los cerveceros y destiladores se resistieron al movimiento reformista, que amenazaba con arruinar sus medios de vida, y también temían que las mujeres tuvieran derecho al voto, porque esperaban que las mujeres votaran a favor de la prohibición. ^[12]

Impulsada por el sentimiento antialemán durante la Primera Guerra Mundial, la ASL logró su principal objetivo de aprobación el 18 de diciembre de 1917: la 18.ª Enmienda . Tras la ratificación por tres cuartas partes de las legislaturas estatales el 16 de enero de 1919, se estableció la Prohibición Nacional. La Enmienda entró en vigor el 16 de enero de 1920. La Prohibición prohibía "la fabricación, venta y transporte de bebidas alcohólicas en los Estados Unidos y sus posesiones". Sin embargo, la Prohibición no prohibía la posesión o el consumo privado de productos alcohólicos.

Los profesores de la Escuela de Medicina de Harvard Jack Harold Mendelson y Nancy K Mello escriben, con respecto al sentimiento de templanza en los Estados Unidos contemporáneos, que "los gritos de guerra que una vez se estructuraron en términos de orden social, hogar y decencia básica ahora se enmarcan en términos de promoción de la salud y prevención de enfermedades". ^[20] Las organizaciones originales de templanza como la Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza y la Organización Internacional de los Buenos Templarios continúan su trabajo hoy, mientras que las nuevas "empresas de templanza encontraron apoyo en una variedad de lugares institucionales" como el Instituto Marin para la Prevención de los Problemas de Alcohol y Otras Drogas y el Centro para la Ciencia en el Interés Público . ^{[1] [21]} Estas organizaciones de templanza centran sus esfuerzos en "promover el aumento de los impuestos, la reducción de la publicidad del alcohol y el monitoreo de la industria de las bebidas", así como en el apoyo a las leyes azules dominicales , que prohíben la venta de alcohol los domingos. ^{[1] [22]}

Las organizaciones de abstinencia de los Estados Unidos desempeñaron un papel esencial en la ratificación de la Decimoctava Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos, que establecía la prohibición nacional del alcohol . Algunas organizaciones de abstinencia de los Estados Unidos son:

En estas organizaciones, con frecuencia había una superposición considerable en cuanto a la membresía y el liderazgo. Entre los líderes prominentes de la abstinencia en los Estados Unidos se encontraban el obispo James Cannon, Jr. , James Black , Ernest Cherrington , Neal S. Dow , Mary Hunt , William E. Johnson (conocido como "Pussyfoot" Johnson), Carrie Nation , Howard Hyde Russell , John St. John , Billy Sunday , el padre Mathew , Andrew Volstead y Wayne Wheeler .

También había establecimientos comerciales, como el Glenwood Inn (Hornellsville, Nueva York) , que se proponían no vender alcohol para atraer a las familias.

• Cherrington, Ernest. Evolución de la prohibición en los Estados Unidos (1926).
• Clark, Norman H. Líbranos del mal: una interpretación de la prohibición estadounidense . WW Norton , 1976.
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• Jensen, Richard. La victoria en el Medio Oeste: conflicto social y político, 1888-1896 . Chicago, IL: University of Chicago Press , 1971.
• McConnell, DW Movimientos de Templanza. En: Seligman, Edwin RA y Johnson, Alvin (eds.) Enciclopedia de las Ciencias Sociales , 1933.
• Meyer, Sabine N. Somos lo que bebemos: La batalla por la templanza en Minnesota . Champaign, IL: University of Illinois Press, 2015.
• Odegard, Peter H. Política de presión: La historia de la Liga Anti-Saloon . 1928.
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• Tyrrell, Ian. Woman's World/Woman's Empire: La Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza en perspectiva internacional, 1880-1930 . Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press , 1991.
• Volk, Kyle G. Minorías morales y la construcción de la democracia estadounidense . Nueva York: Oxford University Press, 2014.

• Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza (WCTU)
• Consejo Estadounidense sobre Adicciones y Problemas de Alcohol, anteriormente Liga Anti-Saloon
• Alcohol Justice - Instituto Marin para la prevención de problemas relacionados con el alcohol y otras drogas
• En el sur Archivado el 1 de febrero de 2013 en Wayback Machine (entrada en la New Georgia Encyclopedia )
• Página de noticias sobre la templanza – Sociedad de Historia del Alcohol y las Drogas
• Entrevista de NBC News con Josh Brown de CUNY sobre el Movimiento por la Templanza ^{[ enlace muerto permanente ]}
• Para ver más imágenes del movimiento de abstinencia en los Estados Unidos, seleccione el tema "Alcohol" en Persuasive Cartography, The PJ Mode Collection, Cornell University Library