Autor | León Tolstoi |
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Título original | Смерть Ивана Ильича |
Traductor | Aylmer y Louise Maude Constance Garnett Rosemary Edmonds Richard Pevear y Larissa Volokhonsky Kirsten Lodge |
Idioma | ruso |
Género | Ficción filosófica |
Fecha de publicación | 1886 |
Lugar de publicación | Rusia |
Publicado en inglés | 1902 |
891.733 | |
Clase LC | PG3366.S6 |
Texto original | Смерть Ивана Ильича en Wikisource ruso |
Traducción | La muerte de Ivan Ilich en Wikisource |
La muerte de Iván Ilich (también romanizada Ilich , Ilych , Ilyitch ; en ruso : Смерть Ивана Ильича , romanizada : Smert' Ivána Ilyicha ), publicada por primera vez en 1886 , es una novela corta de León Tolstoi , considerada una de las obras maestras de su ficción tardía, escrita poco después de su conversión religiosa a fines de la década de 1870.
Considerada como uno de los mejores ejemplos de novela corta , [1] La muerte de Iván Ilich cuenta la historia de un juez de un tribunal supremo en la Rusia del siglo XIX y sus sufrimientos y muerte a causa de una enfermedad terminal.
Ivan Ilich lleva una vida despreocupada, "de lo más simple y corriente, y por eso de lo más terrible". Como todos los que conoce, pasa su vida escalando posiciones sociales. Soporta el matrimonio con una mujer que a menudo le parece demasiado exigente, se abre camino hasta convertirse en magistrado, gracias a la influencia que tiene sobre un amigo que acaba de ascender, y se concentra más en su trabajo a medida que su vida familiar se vuelve menos tolerable.
Un día, mientras cuelga las cortinas de su nuevo hogar, se cae torpemente y se lastima el costado. Aunque al principio no le da mucha importancia, comienza a sufrir un dolor en el costado. A medida que aumenta su malestar, su comportamiento hacia su familia se vuelve más irritable. Su esposa finalmente insiste en que visite a un médico. El médico no puede determinar la fuente de su enfermedad, pero pronto queda claro que su condición es terminal (aunque el médico nunca establece un diagnóstico). Enfrentado a su condición terminal, Ivan intenta todos los remedios que puede para obtener una cura para su situación que empeora, hasta que el dolor se vuelve tan intenso que se ve obligado a dejar de trabajar y pasar el resto de sus días en cama. Aquí, se enfrenta cara a cara con su mortalidad y se da cuenta de que, aunque lo sabe, no lo comprende realmente.
Durante el largo y doloroso proceso de la muerte, Iván se obsesiona con la idea de que no merece su sufrimiento porque ha vivido correctamente. Si no hubiera vivido una buena vida, podría haber una razón para su dolor; pero la ha vivido, por lo que el dolor y la muerte deben ser arbitrarios y sin sentido. Cuando empieza a odiar a su familia por evitar el tema de su muerte, por fingir que sólo está enfermo y no moribundo, encuentra su único consuelo en su criado campesino, Gerasim, la única persona en la vida de Iván que no teme a la muerte, y también el único que, aparte de su propio hijo, muestra compasión por él. Iván empieza a preguntarse si, de hecho, ha vivido una buena vida.
En los últimos días de su vida, Iván establece una clara división entre una vida artificial, como la suya, que enmascara el verdadero sentido de la vida y hace temer a la muerte, y una vida auténtica, la de Gerasim. La vida auténtica está marcada por la compasión y la simpatía, la vida artificial por el interés propio. Entonces, "una fuerza" golpea a Iván en el pecho y el costado, y lo lleva ante la presencia de una luz brillante. Su mano cae sobre la cabeza de su hijo, que está cerca, e Iván siente compasión por él. Ya no odia a su hija ni a su esposa, sino que siente compasión por ellas y espera que su muerte las libere. Al hacerlo, su terror a la muerte lo abandona y, como sugiere Tolstoi, la muerte misma desaparece.
En 1984, el filósofo Merold Westphal dijo que la historia describe "la muerte como un enemigo que:
(1) nos lleva a engañarnos a nosotros mismos,
(2) nos roba el sentido de la vida, y
(3) nos pone en régimen de aislamiento”. [3]
En 1997, el psicólogo Mark Freeman escribió:
El libro de Tolstoi trata de muchas cosas: la tiranía de las sutilezas burguesas, los terribles puntos débiles del corazón humano, la primacía y la elisión de la muerte. Pero, más que nada, diría yo, trata de las consecuencias de vivir sin sentido, es decir, sin una conexión verdadera y duradera con la propia vida ... (384) [4]
De hecho, la representación mundana de la vida de Iván, junto con la dramatización de su larga y agotadora batalla con la muerte, parece reflejar directamente las teorías de Tolstoi sobre la vida moral , que derivó en gran medida durante su año sabático de deberes personales y profesionales en 1877. En sus conferencias sobre literatura rusa , el novelista y crítico nacido en Rusia Vladimir Nabokov sostiene que, para Tolstoi, una vida pecaminosa (como la de Iván) es la muerte moral. Por lo tanto, la muerte, el retorno del alma a Dios, es, para Tolstoi, la vida moral. Para citar a Nabokov: "La fórmula tolstoiana es: Iván vivió una mala vida y, dado que la mala vida no es otra cosa que la muerte del alma, entonces Iván vivió una muerte en vida; y dado que más allá de la muerte está la luz viviente de Dios, entonces Iván murió en una nueva vida: la vida con L mayúscula". [5]
La muerte impregna la narración de una manera realista y absorbente, pero la fisicalidad real de la muerte solo está presente en los primeros capítulos durante el velorio de Iván. En cambio, la historia conduce al lector a una exploración reflexiva y metafísica de la razón de la muerte y lo que significa vivir verdaderamente. Tolstoi fue un hombre que luchó mucho con la duda sobre sí mismo y la reflexión espiritual, especialmente cuando se acercaba a su propia muerte en 1910. [6] En su libro Una confesión , Tolstoi escribe:
Por más que me digan: «No puedes comprender el sentido de la vida, así que no pienses en ella, vive», ya no puedo hacerlo: ya lo he hecho demasiado tiempo. Ahora no puedo evitar ver el día y la noche dando vueltas y llevándome a la muerte. Eso es todo lo que veo, porque eso es lo único cierto. Todo lo demás es falso. [7]
Esta epifanía personal causó una importante conmoción espiritual en la vida de Tolstoi, impulsándolo a cuestionar la Iglesia Ortodoxa Rusa , la sexualidad , la educación , la servidumbre , etc. [8] La literatura que Tolstoi compuso durante este período es una de las más controvertidas y filosóficas, entre las que se encuentran La muerte de Iván Ilich y otros cuentos famosos como La sonata a Kreutzer y El diablo . Desde un punto de vista biográfico, por lo tanto, es posible interpretar La muerte de Iván Ilich como una manifestación del enredo de Tolstoi con la muerte y el significado de su propia vida durante sus últimos años. [9] En otras palabras, al dramatizar un tipo particular de estilo de vida y su insoportable declive, Tolstoi puede impartir su filosofía de que el éxito tal como lo juzga la sociedad, como el de Iván Ilich, tiene un gran costo moral y si uno decide pagar este costo, la vida se volverá hueca e insincera y, por lo tanto, peor que la muerte. [8]
La obra magna de Martin Heidegger , Ser y tiempo (1927), se refiere a la novela como una ilustración del Ser hacia la muerte. [10]
Película
Ópera
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