Participación del clero católico en la Ustacha
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| Iglesia católica en Croacia |
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La participación del clero católico con la Ustacha abarca el papel de la Iglesia católica croata en el Estado Independiente de Croacia (NDH), un estado títere nazi creado en el territorio de la Yugoslavia ocupada por el Eje en 1941.
Fondo
Durante siglos, Croacia formó parte del Imperio Habsburgo. Desde hace mucho tiempo existen en la región diversos grupos étnicos y existe una fuerte correlación entre la identidad étnica y la afiliación religiosa: los croatas son principalmente católicos y tienen una orientación más occidental, mientras que los serbios son ortodoxos orientales . [2]
Tras la disolución del Imperio de los Habsburgo al final de la Primera Guerra Mundial , el deseo de independencia de los nacionalistas croatas no se hizo realidad y la región se encontró primero en el Reino de los Serbios, Croatas y Eslovenos dominado por los serbios, y luego en la dictadura de Yugoslavia igualmente dominada por los serbios establecida por el rey Alejandro en 1929. Las fronteras internas se rediseñaron dividiendo la Croacia histórica en varias provincias. La represión política engendró el extremismo y la "Ustacha" ("Insurgencia") se formó en 1929 por Ante Pavelić , con el apoyo de la Italia fascista . En 1934, el rey Alejandro fue asesinado por un pistolero búlgaro, miembro de la Organización Revolucionaria Interna de Macedonia , un grupo radical que buscaba la independencia, aliado con el grupo croata Ustacha liderado por Pavelić. [3] El nuevo príncipe regente, Paul Karadjordjević , se convenció por el éxito del más moderado Partido Campesino Croata de Vladko Maček en las elecciones de 1938 de conceder mayor autonomía a Croacia. [2]
El 6 de abril de 1941, la Alemania nazi invadió Yugoslavia y Grecia. [4] En su campaña militar, las fuerzas del Eje explotaron las divisiones étnicas en Yugoslavia y se presentaron como liberadores de los croatas. Las entonces victoriosas potencias del Eje establecieron un estado títere, el Estado Independiente de Croacia (Nezavisna Država Hrvatska, NDH), que incluía Bosnia y Herzegovina y las partes de Dalmacia no anexadas a Italia. [2] El viceprimer ministro Maček se negó a colaborar en un gobierno títere, y la Ustacha de Pavelić se instaló en el poder. Hitler encontró en Pavelić un aliado. [4]
Al principio hubo entusiasmo por la independencia croata, pero el estado estaba de hecho bajo ocupación por los ejércitos alemán e italiano, mientras que la Ustacha comenzó una persecución despiadada de serbios, judíos, gitanos y croatas disidentes y musulmanes bosnios. [2] El arzobispo Aloysius Stepinac de Zagreb dio la bienvenida a la independencia croata en 1941, pero posteriormente condenó las atrocidades croatas contra serbios y judíos, y se involucró personalmente en salvar judíos. [4] El gobierno de Pavelić pretendía librar a Croacia de su minoría serbia ortodoxa oriental de tres maneras: conversión forzosa (1/3), deportación (1/3) y asesinato (1/3). Entre 217.000 y 500.000 personas (aunque el número exacto es imposible de determinar y es disputado por diferentes bandos) fueron asesinadas por la Ustacha, tanto en masacres como en campos de concentración, el más infame de los cuales fue el de Jasenovac . La mayoría de las víctimas eran serbios, pero también había judíos, gitanos, croatas disidentes y musulmanes bosnios. [2]
Estado independiente de Croacia
Creación y reconocimiento
Ante Pavelić , el líder de la Ustacha , era antiserbio y consideraba al catolicismo como una parte integral de la cultura croata . El historiador Michael Phayer escribió que para la Ustacha, "las relaciones con el Vaticano eran tan importantes como las relaciones con Alemania", ya que el reconocimiento del Vaticano era la clave para el amplio apoyo croata. [5] La creación del Estado Independiente de Croacia fue bien recibida por la jerarquía de la Iglesia católica y por muchos sacerdotes católicos. El arzobispo Stepinac apoyó la independencia de Croacia del estado yugoslavo dominado por los serbios y organizó una audiencia con Pío XII para Pavelić. [5]
El autor Peter Hebblethwaite escribió que Pavelić estaba ansioso por conseguir relaciones diplomáticas y una bendición del Vaticano para el nuevo "estado católico", pero que "no se produjo ninguna de las dos cosas". Giovanni Montini (el futuro Papa Pablo VI ) advirtió a Pavelić que la Santa Sede no podía reconocer fronteras modificadas por la fuerza. La legación real yugoslava permaneció en el Vaticano. Cuando el rey de Italia afirmó que el duque de Spoleto iba a ser el "rey de Croacia", Montini advirtió que el Papa no podría celebrar una audiencia privada con el duque una vez que se produjera dicha coronación.
La audiencia de Pavelić
Pavelić visitó Roma el 18 de mayo de 1941 para firmar un tratado con Mussolini que otorgaba a Italia el control sobre varias ciudades y distritos croatas en la costa dálmata. [6] Mientras estaba en Roma, Pío cedió posteriormente, permitiendo una audiencia privada de media hora con Pavelić en mayo de 1941. [7] En la bula papal Sollicitudo Ecclesiarum de 1831 , el papa Gregorio XVI había establecido una clara distinción entre el reconocimiento de facto y el de iure , diciendo que la iglesia negociaría con los gobiernos de facto , pero eso no era un respaldo ni a su legitimidad ni a sus políticas. [8] Poco después, el abad Giuseppe Ramiro Marcone fue nombrado legado apostólico en Zagreb . Las actas de una reunión, tomadas por el subsecretario de Estado del Vaticano, Montini (más tarde Papa Pablo VI), señalaron que ningún reconocimiento del nuevo estado podría venir antes de un tratado de paz y que "la Santa Sede debe ser imparcial; debe pensar en todos; hay católicos en todos los lados con quienes la [Santa Sede] debe ser respetuosa". [7] Phayer escribió que justo después de convertirse en dictador de Croacia y "después de recibir una bendición papal en 1941, Ante Pavelić y sus lugartenientes Ustacha desataron un genocidio indescriptible en su nuevo país". [9]
Giuseppe Ramiro Marcone
El Vaticano rechazó el reconocimiento formal pero tampoco cortó las relaciones diplomáticas con el NDH, prefiriendo trabajar diplomáticamente para terminar con el terror de la Ustacha. [10] En 1941, Pío XII no envió un nuncio o representante diplomático, sino un visitador apostólico, el abad benedictino Dom Giuseppe Ramiro Marcone , como representante ante la Iglesia católica croata, en lugar del gobierno. [11] Phayer escribió que esto le vino bastante bien a Pavelić. [5]
Marcone informó a Roma sobre el deterioro de las condiciones de vida de los judíos croatas, hizo gestiones en nombre de los judíos ante los funcionarios croatas y transportó a niños judíos a un lugar seguro en la neutral Turquía. [12]
El Vaticano utilizó a Marcone, junto con el arzobispo Stepinac de Zagreb, para presionar al gobierno de Pavelić para que cesara su facilitación de asesinatos raciales. [13] Cuando comenzó la deportación de judíos croatas, Stepinac y Marcone protestaron ante Andrija Artuković . [13] En su estudio sobre los rescatadores de judíos durante el Holocausto, Martin Gilbert escribió: "En la capital croata de Zagreb, como resultado de la intervención de [Marcone] en nombre de los cónyuges judíos en matrimonios mixtos, mil judíos croatas sobrevivieron a la guerra". [4]
El Papa se reunió con Pavelić nuevamente en 1943. [9] Pío XII fue criticado por su recepción de Pavelić: un memorando anónimo del Ministerio de Asuntos Exteriores británico sobre el tema describía a Pío XII como "el mayor cobarde moral de nuestra era". [14] Por su parte, escribió Phayer, el Vaticano esperaba que la Ustacha derrotara al comunismo en Croacia y que muchos de los 200.000 que habían abandonado la Iglesia católica por la Iglesia ortodoxa serbia desde la Primera Guerra Mundial regresaran al redil. [5]
Clero implicado en la violencia ustaše
Mark Biondich señala que "la generación más joven de católicos radicales, particularmente aquellos de la organización de las cruzadas, apoyaron a la Ustacha con considerable entusiasmo, mientras que la generación anterior de populistas croatas [HSS] era más reservada y en algunos casos abiertamente hostil". [15] Esta brecha generacional entre sacerdotes católicos conservadores y radicales se reflejó además en la región (urbana vs. rural), la ubicación geográfica de las iglesias y obispados, y el lugar relativo de un sacerdote individual dentro de la jerarquía de la Iglesia. Los clérigos de mayor rango generalmente se desvincularon de la NDH. [15] También estaban divididos por órdenes religiosas. Los franciscanos , que habían resistido durante más de cincuenta años los esfuerzos del Vaticano por entregar parroquias al clero secular, [16] estaban mucho más prominentemente asociados con la Ustacha que los salesianos. [15]
Durante el verano y el otoño de 1941 se produjeron asesinatos en masa. El primer campo de concentración croata se abrió a finales de abril de 1941 y en junio se aprobó una ley para establecer una red en todo el país con el fin de exterminar a las minorías étnicas y religiosas. [17] Según el escritor Richard Evans, las atrocidades en el famoso campo de concentración de Jasenovac fueron "incitadas por algunos frailes franciscanos". [17] Phayer escribió que es bien sabido que muchos clérigos católicos participaron directa o indirectamente en las campañas de violencia de la Ustacha, como lo atestigua el trabajo de Corrado Zoli (italiano) y Evelyn Waugh (británica), ambos católicos romanos; Waugh por conversión. [18]
Los franciscanos croatas estuvieron muy involucrados en el régimen de la Ustacha. [19] Un ejemplo particularmente notorio fue el del fraile franciscano Tomislav Filipović , también conocido como Miroslav Filipović-Majstorović, conocido como "Fra Sotona" ("Fray Satán"), "el diablo de Jasenovac", por dirigir el campo de concentración de Jasenovac, donde la mayoría de las estimaciones sitúan el número de personas asesinadas en aproximadamente 100.000. [20] [21] Según Evans, Filipović dirigió escuadrones de asesinatos en Jasenovac. Según el Sitio Memorial de Jasenovac, "debido a su participación en los asesinatos en masa en febrero de 1942, las autoridades eclesiásticas lo excomulgaron de la orden franciscana, lo que fue confirmado por la Santa Sede en julio de 1942". [22] También se le exigió que renunciara al derecho a su nombre religioso, Tomislav. Sin embargo, cuando fue ahorcado por crímenes de guerra, llevaba su hábito clerical. [23]
Ivan Šarić , arzobispo católico romano de Vrhbosna en Sarajevo, apoyó a la Ustacha, en particular la conversión forzosa de los serbios ortodoxos al catolicismo romano . Su periódico diocesano escribió: "[H]ay un límite al amor. El movimiento de liberación del mundo de los judíos es un movimiento para la renovación de la dignidad humana. Dios omnisciente y omnipotente está detrás de este movimiento". [24] Šarić se apropió de la propiedad judía para su propio uso, pero nunca fue acusado legalmente. Algunos sacerdotes sirvieron en la guardia personal de Pavelić, incluido Ivan Guberina, un líder del movimiento católico croata , una forma de Acción Católica . Otro sacerdote, Božidar Bralo, sirvió como jefe de la policía de seguridad en Sarajevo , quien inició muchas acciones antisemitas . [25]
Para consolidar el poder del partido Ustacha, Jure Francetić , un comisario Ustacha de esta provincia, puso gran parte del trabajo del partido en manos de sacerdotes católicos . [26] Un sacerdote, Mate Mugos, escribió que el clero debería dejar el libro de oraciones y tomar el revólver. Otro clérigo, Dionysius Juričev, escribió en la lista de Novi que matar a niños de al menos siete años de edad no era un pecado. [25] Phayer sostiene que "establecer el hecho de genocidio en Croacia antes del Holocausto tiene un gran peso histórico para nuestro estudio porque los católicos fueron los perpetradores y no, como en Polonia, las víctimas". [27]
La hermana Gaudencija Šplajt (nacida Fanika Šplajt) fue una monja católica sentenciada por el tribunal militar partisano de Zagreb el 29 de junio de 1945 a ejecución por fusilamiento por ayudar, albergar y ocultar a un bandido alemán, el notorio Ustacha Tolj, y a otros Ustacha después de la liberación de Zagreb. [28]
El clero se opone a la violencia de la Ustacha
Pavelić le dijo al Ministro de Asuntos Exteriores nazi von Ribbentrop que mientras el clero inferior apoyaba a la Ustacha, los obispos, y particularmente el arzobispo Stepinac , se oponían al movimiento debido a la "política internacional del Vaticano". [7] Junto con el arzobispo Stepinac, los obispos Mišić y Rožman se opusieron a la violencia de la Ustacha. [24] Hebblethwaite escribió que para oponerse a la violencia del nuevo estado Ustacha, "la política del Vaticano era fortalecer la mano [del arzobispo Stepinac] en su rechazo a las conversiones forzadas y las brutalidades". [7]
Phayer escribió que Stepinac llegó a ser considerado como jeudenfreundlich ( amigo de los judíos ) por las autoridades de la Ustacha vinculadas a los nazis. Suspendió a varios sacerdotes colaboradores en su diócesis. [29] Treinta y un sacerdotes fueron arrestados después de las condenas explícitas de Stepinac en julio y octubre de 1943 de los asesinatos raciales que se leyeron desde los púlpitos de toda Croacia. [30] El historiador Martin Gilbert escribió que Stepinac, "quien en 1941 había dado la bienvenida a la independencia croata, posteriormente condenó las atrocidades croatas contra serbios y judíos, y él mismo salvó a un grupo de judíos". [31] Aloysius Mišić , obispo de Mostar , fue un destacado resistente. [24] Gregorij Rožman , obispo de Liubliana en Eslovenia , permitió que algunos judíos que se habían convertido al catolicismo y habían huido de Croacia permanecieran en su diócesis, con la ayuda del jesuita Pietro Tacchi Venturi para obtener el permiso de las autoridades civiles italianas. [32]
En la Croacia ocupada por Italia, el enviado nazi Siegfried Kasche informó a Berlín que las fuerzas italianas no estaban dispuestas a entregar a los judíos y que "aparentemente habían sido influenciadas" por la oposición del Vaticano al antisemitismo alemán. La intervención de Giuseppe Marcone , el Visitador Apostólico de Pío XII en Zagreb, salvó a mil judíos croatas casados con no judíos. [4] El delegado apostólico en Turquía, Angelo Roncalli , salvó a varios judíos croatas al ayudarlos a migrar a Palestina. Roncalli sucedió a Pío XII como Papa y siempre dijo que había estado actuando bajo las órdenes de Pío XII en sus acciones para rescatar a los judíos. [29]
Yad Vashem ha reconocido a muchas personas de la zona del NDH como Justos entre las Naciones por rescatar a judíos del Holocausto; en 2019, 117 eran de Croacia, 47 de Bosnia y Herzegovina y 15 de Eslovenia. Entre ellas se encuentran las monjas católicas Jožica Jurin (Hermana Cecilija), Marija Pirović (Hermana Karitas) y la Hermana Amadeja Pavlović , y un sacerdote, el padre Dragutin Jesih, que fue asesinado. [33] [34] [35]
El arzobispo Stepinac denunció las atrocidades contra los serbios. [4] Phayer escribió que en julio de 1941, Stepinac escribió a Pavelić objetando la condición de deportación de judíos y serbios y luego, al darse cuenta de que la conversión podría salvar a los serbios, instruyó al clero para que bautizara a las personas que lo pidieran sin el tiempo normal de espera para la instrucción. [25] Mientras el gobierno de Pavelić tomaba medidas enérgicas contra los serbios, junto con los judíos, gitanos, comunistas y antifascistas, el clero católico tomó medidas para alentar a los serbios ortodoxos a convertirse al catolicismo romano. [36]
Iglesia y conversiones forzadas
Según Matthew Feldman, "[E]l NDH, no las órdenes católicas, supervisó las conversiones forzadas; fue la ideología de la Ustacha la que estuvo detrás de la afluencia de antisemitismo racial, no religioso, en 1941". [37] "[E]ste era un régimen secular, no religioso, que apeló (y en última instancia pervirtió) a tradiciones croatas de siglos de catolicismo romano para legitimar inicialmente su gobierno". [37] El 14 de julio de 1941, "anticipando su política de conversión selectiva y su objetivo final de genocidio", el Ministerio de Justicia croata ordenó al episcopado croata que no se permitiera la entrada a "sacerdotes o maestros de escuela o, en una palabra, a ninguno de los intelectuales, incluidos los ricos comerciantes y artesanos ortodoxos". Aquellos excluidos del "próximo programa de conversión forzada" fueron deportados y asesinados, aunque muchos de los que se convirtieron o intentaron hacerlo corrieron la misma suerte, de todos modos. [38] Los croatas se apropiaron de muchas iglesias ortodoxas serbias, considerándolas "desocupadas o requisadas". El episcopado católico y el HKP , la rama croata de Acción Católica , una organización laica, participaron en la coordinación y administración de estas políticas. [38]
Paris señala que más del 50% del clero católico eran partidarios activos del régimen de la Ustacha. [39] Los crímenes de la Ustacha cometidos contra la población serbia se hicieron generalmente con el pretexto de expandir el catolicismo en la región. [39] Por ejemplo, la mayoría de los serbios internados en los campos de concentración del NDH fueron internados debido al hecho de que se negaron a convertirse al catolicismo . En muchos municipios alrededor del NDH , carteles de advertencia declaraban que cualquier serbio que no se convirtiera al catolicismo sería deportado a un campo de concentración. [39]
Jerarquía católica
Arzobispo Stepinac
El arzobispo Aloysius Stepinac de Zagreb era, en el momento de su nombramiento en 1934, a la edad de 39 años, el obispo católico más joven del mundo. Al principio recibió muy poca orientación del Vaticano y se le dio un amplio margen de maniobra para abordar el ascenso de la Ustacha. Su control sobre los obispos y el clero de menor rango no fue uniforme. [25] El historiador del Holocausto Martin Gilbert escribió que "Stepinac, que en 1941 había dado la bienvenida a la independencia croata, posteriormente condenó las atrocidades croatas contra serbios y judíos, y él mismo salvó a un grupo de judíos en un asilo de ancianos". [4]
Stepinac compartía la esperanza de una Croacia católica y consideraba al estado yugoslavo como "la cárcel de la nación croata". El Vaticano no estaba tan entusiasmado como Stepinac y no reconoció formalmente a la Ustacha, enviando en su lugar a Giuseppe Ramiro Marcone como visitador apostólico . Según Phayer, Stepinac, que organizó la reunión entre Pío XII y Pavelić, estaba satisfecho con este paso, considerándolo como un reconocimiento de facto y a Marcone como un nuncio en todo menos en el nombre. [5] Stepinac comenzó a intentar distanciarse públicamente de la Ustacha en mayo de 1941. [24] A medida que los asesinatos de la Ustacha "aumentaron exponencialmente" en el verano y el otoño de 1941, Stepinac cayó bajo "fuertes críticas" por la colaboración de la iglesia, pero aún no estaba preparado para romper completamente con la Ustacha. Phayer escribió que Stepinac le dio a la Ustacha el "beneficio de la duda... [y] decidió dar una respuesta limitada". [40]
En noviembre de 1941, Stepinac convocó un sínodo de obispos croatas. El sínodo pidió a Pavelić que tratara a los judíos "de la manera más humana posible, considerando que había tropas alemanas en el país". [40] El Vaticano respondió con elogios a Marcone por lo que el sínodo había hecho por los "ciudadanos de origen judío", aunque el historiador israelí Menachem Shelah escribió que el sínodo se ocupaba únicamente de los judíos conversos. [40] Pío XII elogió personalmente al sínodo por su "valentía y decisión". [41] Shelach ha escrito que:
Una conferencia episcopal que se reunió en Zagreb en noviembre de 1941 no estaba... preparada para denunciar la conversión forzada de serbios que había tenido lugar en el verano de 1941, y mucho menos para condenar la persecución y el asesinato de serbios y judíos. No fue hasta mediados de 1943 que Stepinac, el arzobispo de Zagreb, se manifestó públicamente contra el asesinato de judíos croatas (la mayoría de los cuales habían sido asesinados en ese momento), serbios y otras nacionalidades. En la primera etapa, Monseñor Domenico Tardini, de la Secretaría de Estado del Vaticano, explicó las masacres croatas como "problemas iniciales de un nuevo régimen" en Roma.— Extracto de la Enciclopedia del Holocausto. [42]
Según el estudioso Ronald J. Rychlak :
Stepinac, después de haber recibido instrucciones de Roma, condenó las brutales acciones del gobierno. En un discurso que pronunció el 24 de octubre de 1942, afirmó en parte: «Todos los hombres y todas las razas son hijos de Dios; todos sin distinción. Los gitanos, los negros, los europeos o los arios tienen todos los mismos derechos... Por esta razón, la Iglesia católica siempre ha condenado y sigue condenando toda injusticia y toda violencia cometida en nombre de teorías de clase, de raza o de nacionalidad. No es lícito perseguir a los gitanos o a los judíos porque se los considere una raza inferior». [43]
Rychlak escribe que "la Associated Press informó que "en 1942 Stepinac se había convertido en un duro crítico" del régimen títere nazi, condenando sus "políticas genocidas, que mataron a decenas de miles de serbios, judíos, gitanos y croatas". De ese modo se ganó la enemistad del dictador croata, Ante Pavelić. ... [Cuando] Pavelić viajó a Roma, se enojó mucho porque se le negó la audiencia diplomática que había deseado", aunque disfrutó de al menos dos audiencias "devocionales" con el pontífice, bajo las cuales el Vaticano le otorgó a Pavelić "reconocimiento de facto" como "bastión contra el comunismo". [ cita requerida ] Phayer escribió que Stepinac llegó a ser conocido como jeudenfreundlich ( amigo de los judíos ) para los nazis y el régimen de la Ustacha. Suspendió a varios sacerdotes colaboradores en su diócesis. [29]
Stepinac declaró públicamente a mediados de 1942 que estaba «prohibido exterminar a gitanos y judíos porque se decía que pertenecían a una raza inferior». Cuando Himmler visitó Zagreb un año después, indicando la inminente redada de los judíos restantes, Stepinac escribió a Pavelić que si esto ocurría, protestaría porque «la Iglesia católica no teme a ningún poder secular, sea cual sea, cuando tiene que proteger los valores humanos básicos». Cuando comenzaron las deportaciones, Stepinac y el enviado papal Giuseppe Marcone protestaron ante Andrija Artuković . Según Phayer, el Vaticano ordenó a Stepinac que salvara a tantos judíos como fuera posible durante la próxima redada. [29] Aunque Stepinac supuestamente salvó personalmente a muchas víctimas potenciales, sus protestas tuvieron poco efecto en Pavelić. [13]
El papel del Vaticano
Cornwell considera que la participación católica es importante debido al "conocimiento que tenía el Vaticano de las atrocidades, el fracaso de Pacelli en utilizar sus buenos oficios para intervenir y la complicidad que representó en la Solución Final que se estaba planeando en el norte de Europa". [44] Pío XII fue un partidario de larga data del nacionalismo croata; organizó una peregrinación nacional a Roma en noviembre de 1939 por la causa de la canonización de Nikola Tavelić y en gran medida "confirmó la percepción ustache de la historia". [36] En una reunión con Stepinac, Pío XII reiteró las palabras del Papa León X de que los croatas eran "el puesto avanzado de la cristiandad", lo que implicaba que los serbios ortodoxos no eran verdaderos cristianos. Pío XII predijo a Stepinac: "[L]a esperanza de un futuro mejor parece sonreírle, un futuro en el que las relaciones entre la Iglesia y el Estado en su país se regularán en una acción armoniosa en beneficio de ambos". [36]
El subsecretario de Estado Montini (más tarde elegido Papa Pablo VI ) era responsable de los "asuntos cotidianos relacionados con Croacia y Polonia". Informaba a Pío XII a diario y se enteró de las atrocidades de la Ustacha en 1941. [41] En marzo de 1942, Montini preguntó al representante de la Ustacha en el Vaticano: "¿Es posible que estas atrocidades hayan tenido lugar?", y respondió que vería tales acusaciones con "considerable reserva" una vez que el representante las calificara de "mentiras y propaganda". El subsecretario colega de Montini, Domenico Tardini , le dijo al representante de la Ustacha que el Vaticano estaba dispuesto a complacer a la Ustacha porque: "Croacia es un estado joven... Los jóvenes a menudo se equivocan debido a su edad. Por lo tanto, no es sorprendente que Croacia también se equivocara". [41]
Stepinac fue convocado a Roma en abril de 1942, donde entregó un documento de nueve páginas en el que se detallaban diversas fechorías de Pavelić. [1] Este documento describía las atrocidades como "anomalías" que eran desconocidas o no autorizadas por el propio Pavelić; no figura en el ADSS . Sin embargo, en 1942, el Vaticano "prefirió que Stepinac intentara controlar a los fascistas en lugar de arriesgarse al efecto que una denuncia papal tendría sobre el inestable estado croata". [1]
Según Eugene Tisserant , futuro Decano del Colegio Cardenalicio, "tenemos la lista de todos los clérigos que participaron en estas atrocidades y los castigaremos en el momento adecuado para limpiar nuestra conciencia de la mancha con la que nos mancharon". [45] Pío XII estaba bien informado de la participación del clero católico romano croata con la Ustacha, pero decidió no condenarlos o incluso tomar medidas contra el clero involucrado, que se había "unido a la matanza", por temor a que condujera al cisma en la iglesia croata o socavara la formación de un futuro estado croata. [46]
Phayer contrasta el conocimiento "limitado y esquemático" del Vaticano sobre el genocidio en Polonia con "el caso croata, en el que tanto el nuncio como el jefe de la iglesia, el obispo Alojzje Stepinac, estaban en contacto continuo con la Santa Sede mientras se estaba cometiendo el genocidio". [27] El cardenal secretario de Estado Maglione instruyó al nuncio Marcone que "si Su Eminencia puede encontrar una ocasión adecuada, debería recomendar de manera discreta, que no se interpretara como un llamamiento oficial, que se emplee moderación con respecto a los judíos en territorio croata. Su Eminencia debería velar por que... la impresión de cooperación leal con las autoridades civiles se mantenga siempre". [47] Según Phayer, el Vaticano "prefirió ejercer presión diplomática sobre el gobierno de Ushtasha [sic] en lugar de desafiar públicamente a los fascistas sobre la inmoralidad del genocidio". [32]
Sin embargo, según el profesor Rychlak , "entre 1941 y 1944, el Vaticano envió cuatro cartas oficiales y formuló numerosas peticiones y protestas orales en relación con la deportación de judíos de Eslovaquia". Rychlak cita una carta del propio Pío, fechada el 7 de abril de 1943: "La Santa Sede siempre ha tenido la firme esperanza de que el gobierno eslovaco, interpretando también los sentimientos de su propio pueblo, católico casi en su totalidad, nunca procedería a la expulsión forzosa de personas pertenecientes a la raza judía. Por eso, la Santa Sede ha tenido gran dolor al saber de los continuos traslados de esta naturaleza desde el territorio de la República. Este dolor se agrava aún más ahora que parece, por diversos informes, que el gobierno eslovaco tiene la intención de proceder a la expulsión total de los residentes judíos de Eslovaquia, sin perdonar ni siquiera a las mujeres y los niños. La Santa Sede faltaría a su mandato divino si no deplorara estas medidas, que dañan gravemente al hombre en su derecho natural, simplemente por el hecho de pertenecer a una determinada raza". [ cita requerida ]
Rychlak añade:
Al día siguiente, la Santa Sede envió un mensaje a sus representantes en Bulgaria para que tomaran medidas en apoyo de los residentes judíos que se enfrentaban a la deportación. Poco después, el secretario de la Agencia Judía para Palestina se reunió con el arzobispo Angelo Roncalli (más tarde Papa Juan XXIII ) "para agradecer a la Santa Sede el feliz resultado de las medidas adoptadas en favor de los israelitas en Eslovaquia... [E]n octubre de 1942, el Vaticano envió un mensaje a sus representantes en Zagreb en relación con la "dolorosa situación que se extiende contra los judíos en Croacia" y les ordenaba que solicitaran al gobierno "un tratamiento más benévolo para esos desafortunados". Las notas del cardenal secretario de Estado reflejan que las peticiones del Vaticano lograron que se suspendieran los "envíos de judíos desde Croacia" en enero de 1943, pero Alemania estaba presionando para que se adoptara "una actitud más firme contra los judíos". Otra instrucción de la Santa Sede a sus representantes en Zagreb, en la que se les ordenaba que trabajaran en favor de los judíos, salió el 6 de marzo de 1943.
Secuelas
Relaciones con la República Federativa Socialista de Yugoslavia
Tras la derrota de las fuerzas del Eje en Croacia en 1945, el líder partisano comunista, el mariscal Josip Broz Tito, estableció la República Federativa Socialista de Yugoslavia , un estado comunista que duró hasta 1991. [48] Yugoslavia fue el único estado comunista de Europa del Este de posguerra que no había sido conquistado por el Ejército Rojo. [7] Después de la guerra, la escritora Evelyn Waugh , una conversa católica romana, advirtió al Ministerio de Asuntos Exteriores británico y al Papa Pío XII que Tito "amenaza con destruir la fe católica en una región donde ahora hay unos 5.000.000 de católicos". [7] Según Phayer, "incluso antes del final de la guerra, Tito había comenzado a ajustar cuentas con la Ustacha, lo que significaba también con la Iglesia católica, debido a las estrechas relaciones entre ambos". [49]
Algunos de los partisanos de Tito tomaron represalias contra el clero católico por su colaboración percibida o real con la Ustacha. Para febrero de 1945, al menos catorce sacerdotes habían sido asesinados; para marzo de 1945, hasta 160 sacerdotes; para finales de año, 270 sacerdotes. [50] Según Waugh (que visitó Croacia después de la guerra), "la tarea de los partisanos se hizo más fácil en el sentido de que el clero en su conjunto había indudablemente comprometido a la iglesia al tolerar a los ustachis pro-Eje, si no colaborando activamente con ellos". Los franciscanos , en particular, fueron señalados por los ataques partisanos y quince monasterios franciscanos fueron destruidos. Pío XII envió a un obispo estadounidense, Joseph Patrick Hurley , como su enviado a Tito (como Hurley llevaba el título de "regente", esto era un paso por debajo del reconocimiento diplomático oficial). Tito solicitó a Hurley que Stepinac fuera llamado de nuevo a Roma; El Papa, sin embargo, cedió ante Stepinac, quien decidió quedarse. [51]
Las "ratas" del Vaticano
Tras el fin de la guerra, redes clandestinas sacaron de Europa a funcionarios del Eje fugitivos. Estados Unidos denominó a esta actividad como " ratline ". En Roma, el obispo austríaco pronazi Alois Hudal estaba vinculado a la cadena, y el Colegio Croata ofreció refugio a muchos que huían de Croacia, guiados por Monseñor Krunoslav Draganović . [7]
Según Phayer, "al final de la guerra, los líderes del movimiento Ustacha, incluidos sus partidarios clericales como el obispo Šarić, huyeron del país, llevándose consigo a Roma el oro saqueado de los judíos y serbios masacrados". [52] Los informes de inteligencia diferían sobre la ubicación del propio Pavelić. [53] El agente del Cuerpo de Contrainteligencia William Gowen (hijo de Franklin Gowen, un diplomático estadounidense en el Vaticano) fue uno de los encargados de encontrar a Pavelić; aunque el CIC esperaba que la relación revelara la ubicación de Pavelić, finalmente, escribió Phayer, ocurrió lo contrario y el Vaticano convenció a los EE. UU. de dar marcha atrás. [54]
Según el relato de Phayer, el Papa Pío XII protegió a Ante Pavelić después de la Segunda Guerra Mundial, le dio "refugio en las propiedades del Vaticano en Roma" y lo ayudó en su huida a Sudamérica; Pavelić y Pío XII compartían el objetivo de un estado católico en los Balcanes y estaban unificados en su oposición al creciente estado comunista bajo Tito. [55] Según el relato de Hebblethwaite, Pavelić estuvo escondido en un convento de Salzburgo hasta 1948, luego fue llevado a Roma por Draganović, quien "era una ley en sí mismo y dirigía su propio espectáculo y lo alojó en el Collegio Pio Latino Americano disfrazado de 'Padre Gómez'" hasta que Perón lo invitó a Argentina. [7] Phayer escribió que, después de llegar a Roma en 1946, Pavelić utilizó la "línea de ratas" del Vaticano para llegar a Argentina en 1948, junto con otros Ustacha, [55] espías y agentes rusos, yugoslavos, italianos y estadounidenses intentaron detener a Pavelić en Roma, pero el Vaticano rechazó toda cooperación y defendió vigorosamente su estatus extraterritorial. [56] Pavelić nunca fue capturado ni juzgado por sus crímenes, escapó a Argentina , donde finalmente fue baleado por un agente montenegrino-yugoslavo; más tarde murió a causa de sus heridas. [55] Según Phayer, "la motivación del Vaticano para albergar a Pavelić creció al mismo ritmo que su aprensión por el trato de Tito a la iglesia". [53]
Decenas de croatas, incluidos criminales de guerra, fueron alojados en el Pontificio Colegio Croata de San Jerónimo en Roma. [53] En la primavera de 1947, el Vaticano estaba ejerciendo una intensa presión diplomática sobre los EE. UU. y el Reino Unido para que no extraditaran a los criminales de guerra de la Ustacha a Yugoslavia. [57] El agente especial Gowen advirtió en 1947 que, debido al historial de Pavelić de oposición a la Iglesia Ortodoxa así como al Comunismo, sus "contactos son tan altos y su posición actual es tan comprometedora para el Vaticano, que cualquier extradición del sujeto sería un golpe asombroso para la Iglesia Católica Romana". [58] Phayer sostiene que la vergüenza temida de la Iglesia no se debió al uso por parte de Pavelić de la "línea de ratas" del Vaticano (que Pavelić en este punto, todavía con la esperanza de regresar, aún no se había comprometido a usar), sino más bien debido a los hechos que el Vaticano creía que se revelarían en un eventual juicio a Pavelić, que nunca ocurrió. [59]
Phayer escribió que Pío XII creía que Pavelić y otros criminales de guerra no podían obtener un juicio justo en Yugoslavia. [60] Durante este período, en toda Europa central y oriental, varios católicos prominentes estaban siendo castigados en represalia o silenciados como posibles fuentes de disidencia por los nuevos gobiernos comunistas que se estaban formando. El sacerdote colaborador Joseph Tiso , ex presidente del estado títere nazi de Eslovaquia, fue ahorcado como criminal de guerra. Roma había sido informada de que la Yugoslavia comunista amenazaba con destruir el catolicismo en todo el país. En este clima, la Iglesia se enfrentó a la perspectiva de que el riesgo de entregar a los inocentes podría ser "mayor que el peligro de que algunos de los culpables escaparan". [7] [61]
Según Eugene Tisserant , futuro Decano del Colegio Cardenalicio, "tenemos la lista de todos los clérigos que participaron en estas atrocidades y los castigaremos en el momento adecuado para limpiar nuestra conciencia de la mancha con la que nos mancharon". Pío XII estaba bien informado de la participación del clero católico romano croata con la Ustacha, pero decidió no condenarlos o incluso tomar medidas contra el clero involucrado, que se había "unido a la matanza", por temor a que condujera al cisma en la iglesia croata o socavara la formación de un futuro estado croata. [46]
Juicios de posguerra
- Rozman
El obispo Gregorij Rožman de Liubliana fue el primer obispo juzgado por " colaboración " en Yugoslavia, en ausencia , por el tribunal militar en agosto de 1946. El caso fue reabierto en 2007 por el Tribunal Supremo de Eslovenia y el veredicto de 1946 fue anulado por motivos de procedimiento. [62] Las autoridades de ocupación británicas recomendaron que "fuera arrestado e internado como colaborador de la Ustacha". Phayer ve su juicio como un "calentamiento para los procedimientos contra Stepinac". Después de que Rožman fuera condenado, Stepinac fue arrestado. [63] Rožman emigró a los Estados Unidos en algún momento después de la guerra y encontró un refugio en los Estados Unidos a través de la intercesión de clérigos influyentes. Murió en los Estados Unidos, un extranjero legal pero no ciudadano estadounidense.
- Stepinac
El arzobispo de Zagreb, Aloysius Stepinac , fue llevado a juicio por el gobierno yugoslavo el 26 de septiembre de 1946. Hebblethwaite lo calificó de "juicio espectáculo para lograr un efecto dramático, con un veredicto decidido de antemano, que no tenía nada que ver con la justicia o las pruebas". [7] La revista Time informó en octubre de 1946 que:
En un auditorio deportivo de Zagreb, brillantemente iluminado para los fotógrafos y para 500 espectadores, se estaba ultimando el juicio-espectáculo contra el arzobispo Aloysius Stepinac y doce sacerdotes católicos. Acusado por el mariscal Tito de "crímenes contra el pueblo", el jefe de la quinta diócesis católica más grande del mundo, de 48 años de edad... perdió temporalmente su ecuanimidad. Agitó un dedo enojado hacia el tribunal y gritó: "No sólo la Iglesia en Yugoslavia no tiene libertad, sino que dentro de poco la Iglesia será aniquilada". [64]
Stepinac fue acusado de apoyar al gobierno de la Ustacha, alentar las conversiones forzosas de serbios ortodoxos y alentar la resistencia de la Ustacha en Yugoslavia. [63] Se negó repetidamente a defenderse de los cargos y fue sentenciado a dieciséis años de prisión. [7] Phayer sostiene que Stepinac podría haberse defendido del cargo de apoyar las conversiones forzosas, pero no de los otros dos cargos. [65] Hebblethwaite escribió que el apoyo de Stepinac a la independencia croata se había basado en la Carta del Atlántico y el principio de que todas las naciones tienen derecho a existir. [7]
El arzobispo Stepinac cumplió cinco años en la prisión de Lepoglava antes de que la sentencia fuera conmutada por arresto domiciliario . El papa Pío XII elevó a Stepinac al Colegio Cardenalicio en 1952. [66] Aunque Phayer está de acuerdo en que la condena de Stepinac fue el resultado de un " juicio espectáculo ", también afirma que "la acusación de que apoyaba al régimen de la Ustacha era, por supuesto, cierta, como todos sabían", y que "si Stepinac hubiera respondido a los cargos contra él, su defensa se habría desmoronado inevitablemente, exponiendo el apoyo del Vaticano al genocida Pavelić". [65] Stepinac había permitido que los documentos estatales de la Ustacha se almacenaran en su residencia episcopal, documentos cruciales para que la Ustacha retomara el control del país y que contenían volúmenes de información incriminatoria contra los criminales de guerra de la Ustacha. [65] Stepinac fue trasladado de nuevo a su casa en el pueblo de Krašić en 1953 y murió en su residencia siete años después. En 1998 el Papa Juan Pablo II lo beatificó .
Oro de la Ustacha
Los ustachas que se escondieron en el Pontificio Colegio Croata de San Jerónimo trajeron consigo una gran cantidad de oro robado; este fue luego trasladado a otra propiedad extraterritorial del Vaticano y/o al Banco del Vaticano . [67] Aunque este oro valdría cientos de miles de dólares estadounidenses de 2008, constituía solo un pequeño porcentaje del oro robado durante la Segunda Guerra Mundial , principalmente por los nazis. Según Phayer, "el personal superior del Vaticano habría sabido el paradero del oro". [67]
Las víctimas supervivientes de la Ustacha y sus familiares más próximos que viven en California presentaron una demanda colectiva contra el banco del Vaticano y otros en un tribunal federal de Estados Unidos, Alperin v. Vatican Bank . [67] En concreto, el banco del Vaticano fue acusado de blanquear y convertir "el tesoro de la Ustacha, haciendo depósitos en Europa y América del Norte y del Sur, [y] distribuyendo los fondos a los líderes de la Ustacha exiliados, incluido Pavelić". [68] Una pieza principal de prueba contra el Vaticano es el "despacho Bigelow", un despacho del 16 de octubre de 1946 de Emerson Bigelow [ ¿quién? ] en Roma a Harold Glasser , el director de investigación monetaria del Departamento del Tesoro de Estados Unidos. [68]
El ex agente de la OSS William Gowen declaró como testigo experto que en 1946 el coronel Ivan Babić transportó diez camiones cargados de oro desde Suiza al Colegio Pontificio. [69] Todos los cargos fueron finalmente desestimados. [70]
Personas notables
- Krunoslav Draganović (1903–1983), sacerdote católico, organizó Ratlines.
- Tomislav Filipović-Majstorović (1915-1946; nacido Miroslav Filipović), fraile franciscano y comandante del campo de Jasenovac, conocido por su sadismo y crueldad, y conocido como "el hermano Satán". Fue capturado por los partisanos, juzgado y ejecutado en 1946.
- Petar Brzica (1917–?), fraile franciscano que ganó un concurso el 29 de agosto de 1942 después de degollar a 1.360 reclusos en el campo de concentración de Jasenovac . [71] Se desconoce su destino después de la guerra.
Véase también
- Crímenes Magnum
- Fascismo clerical
- La Iglesia católica y la Alemania nazi durante la Segunda Guerra Mundial
- Conversión de judíos al catolicismo durante el Holocausto
- Relaciones entre la Santa Sede y Yugoslavia
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