Sexualidad y culturas basadas en la identidad de género

Variedad de comunidades y subculturas

Las culturas basadas en la sexualidad y la identidad de género son subculturas y comunidades compuestas por personas que han compartido experiencias, antecedentes o intereses debido a identidades sexuales o de género comunes . Entre los primeros en argumentar que los miembros de minorías sexuales también pueden constituir minorías culturales se encuentran Adolf Brand , Magnus Hirschfeld y Leontine Sagan en Alemania. A estos pioneros les siguieron más tarde la Sociedad Mattachine y las Hijas de Bilitis en los Estados Unidos.

No todas las personas de diversos géneros y orientaciones sexuales se identifican o están afiliadas a una subcultura en particular. Las razones incluyen la distancia geográfica, el desconocimiento de la existencia de la subcultura, el miedo al estigma social o la preferencia personal de no identificarse con la sexualidad , o con subculturas o comunidades basadas en el género . Algunos han sugerido que las identidades definidas por las culturas heterosexualizadas occidentales se basan en la sexualidad. También tienen fallas graves y a menudo no dejan espacio para que el público discuta estas fallas de género y sexualidad. Debido a que no hay espacios seguros para discutir estas cosas, muchas personas rechazan quiénes son e ignoran sus propias necesidades sexuales. Este rechazo puede llevar a que estas personas sean clasificadas bajo identidades sexuales que sienten que no las representan como personas. Estas culturas están cambiando actualmente. Por ejemplo, Grecia legalizó recientemente el matrimonio homosexual, lo que representa un gran paso para un país ortodoxo. ^[4]

Cultura LGBT

La cultura LGBT es la cultura común que comparten las personas y comunidades lesbianas , gays , bisexuales y transgénero . A veces se la denomina "cultura queer" o "cultura gay", pero este último término también puede ser específico de la cultura de los hombres gay .

La cultura LGBT varía ampliamente según la geografía y la identidad de los participantes. Los elementos que suelen identificarse como comunes a la cultura de los gays, lesbianas, bisexuales y transexuales incluyen:

El trabajo de personas famosas homosexuales, lesbianas, bisexuales y transgénero . Esto puede incluir:
- Artistas y figuras políticas LGBT actuales;
- Personajes históricos que han sido identificados como LGBT. A menudo se ha cuestionado si es apropiado identificar a personajes históricos utilizando términos modernos para la identidad sexual (ver Historia de la sexualidad ). Sin embargo, muchas personas LGBT sienten una afinidad con estas personas y su trabajo, especialmente en la medida en que aborda la atracción por personas del mismo sexo o la identidad de género.
Una comprensión de la historia de los movimientos políticos LGBT .
Una apreciación irónica de las cosas vinculadas por estereotipos a las personas LGBT.
Figuras e identidades que están presentes en la comunidad LGBT y la cultura LGBT , esto podría incluir el pueblo gay , los drag kings y queens , el orgullo LGBT y la bandera del arco iris .

En algunas ciudades, especialmente en América del Norte, los hombres homosexuales y las lesbianas tienden a vivir en ciertos barrios .

Las comunidades LGBT organizan una serie de eventos para celebrar su cultura, como los desfiles del Orgullo , los Juegos Gay y Southern Decadence .

Poliamor

El poliamor es la práctica y la cultura asociada de estar conectado o involucrado románticamente con más de una persona simultáneamente y de manera consensual, lo cual es distinto pero está entrelazado con la polisexualidad, la práctica de tener más de una pareja sexual. ^[6] El poliamor puede ocurrir en un grupo social, cultura o grupo de personas específico para una determinada identidad de género u orientación sexual. En algunas culturas, la práctica de formar múltiples relaciones románticas simultáneas es controvertida.

La poligamia (una práctica que se superpone en gran medida con el poliamor) es la práctica de casarse legalmente con más de una persona. Es ilegal casarse con más de una persona en los Estados Unidos; sin embargo, hay algunos países en todo el mundo donde la poligamia y/o las relaciones poliamorosas no son inusuales. Por ejemplo, no es raro en muchas culturas de Oriente Medio que los hombres tengan varias esposas. Este tipo de relación poliamorosa se conoce como poliginia , mientras que lo opuesto, en el que las mujeres tienen varios maridos, se llama poliandria .

El estatus ilegal de los matrimonios múltiples en muchas partes del mundo no ha impedido la formación de comunidades y subculturas que practican el poliamor y la poligamia informal. Existen varios relatos de intentos de comunidades polígamas privadas en Europa occidental y América del Norte. Sin embargo, estas comunidades, en su mayoría, finalmente se han disuelto. En la cultura occidental hay pocos o ningún ejemplo de aceptación generalizada del poliamor. Esto no significa que no existan relaciones poliamorosas en la cultura (y subculturas) occidental. En los Estados Unidos se estima que el poliamor lo practica entre el 4 y el 5% de la población. ^[7] El poliamor existe principalmente como casos aislados en los que quienes están en una relación han llegado a acuerdos con su(s) pareja(s).

Culturas basadas en fetiches sexuales

La subcultura fetichista es una subcultura que comprende a personas con una amplia gama de fetiches sexuales y otras parafilias . Otros términos para la subcultura fetichista incluyen escena fetichista y comunidad fetichista.

Las parafilias más comunes observadas en la subcultura fetichista son el BDSM , el fetichismo del cuero y el fetichismo del caucho .

La subcultura fetichista sustenta una fuerte escena de clubes nocturnos , en forma de clubes fetichistas .

Influencia en la cultura dominante

Las culturas de minorías sexuales se influyen entre sí de forma frecuente y constante. El profesor de sociología de Yale Joshua Gamson sostiene que el género de los programas de entrevistas sensacionalistas , popularizado por Oprah Winfrey en la década de 1980, proporcionó una visibilidad mediática de gran impacto y muy necesaria para las minorías sexuales e hizo más por convertir la cultura gay en algo común que cualquier otro desarrollo del siglo XX. La jerga con frecuencia se origina en subculturas, incluidas las subculturas de minorías sexuales, que se convierten en parte del lenguaje vernáculo más amplio, incluidas las palabras asociadas con descripciones específicas de minorías sexuales o no.

Madonna es una de las muchas artistas que han tomado elementos de las culturas de minorías sexuales, incluida su apropiación del vogue . Recientemente, la serie de televisión Queer Eye for the Straight Guy muestra a hombres heterosexuales que reciben cambios de imagen o consejos de decoración de parte de hombres homosexuales.

Culturas no occidentales

En 2006, la película tailandesa Rainbow Boys producida por Vitaya Saeng-aroon, que retrata una relación gay contemporánea, tuvo una proyección de estreno limitado. Vitaya también produjo la comedia dramática Club M2 , ambientada en una sauna gay. ^[8] La importancia de la película se encuentra en su novedad en una sociedad muy similar, si no más tradicional, que Occidente en lo que respecta a los roles de género asignados y las atracciones. Otra película de 2007, Bangkok Love Story , dirigida por Poj Arnon , fue aclamada por la crítica como un alejamiento de la visión estereotipada de los homosexuales como travestis y transexuales. El productor de cine independiente tailandés gay Vitaya Saeng-aroon elogió la película y dijo: "El director Poj Arnon fue lo suficientemente valiente como para sacudir la sociedad". ^[8] Estas personas lograron avances con sus películas a medida que otros académicos y autores públicos también comenzaron a llevar la cuestión del género y los estereotipos al primer plano como un tema más sobre el tapete en la cultura contemporánea. En muchos países, la homosexualidad y la bisexualidad son ampliamente aceptadas y a menudo legales, aunque a menudo siguen siendo objeto de discriminación y críticas. En este contexto, "los jóvenes queer suelen ser vistos como víctimas de la violencia homofóbica o la exclusión heterosexista de maneras que los inscriben en estereotipos de victimización y riesgo". ^[9]

A diferencia de las culturas europeas, que se basan principalmente en la religión cristiana y mantuvieron muchas leyes anti-LGBT hasta hace poco, la cultura china era mucho más abierta en cuanto a las relaciones no exclusivamente heterosexuales. ^[10] "Durante un período de la historia moderna tanto de la República de China como de la República Popular China en el siglo XX, las personas LGBT recibieron regulaciones legales más estrictas con respecto a sus orientaciones, y las restricciones se suavizaron gradualmente a principios del siglo XXI". Aunque todavía había restricciones en la antigua cultura china, las relaciones homosexuales han sido documentadas desde períodos históricos tempranos. También existían grabaciones de subculturas de prostitutas/actores; sin embargo, incluso en la cultura china actual, hay quienes se oponen a las relaciones y estilos de vida heterosexuales externos. En la República Popular China, "se dice que Mao Zedong creía en la castración sexual de los "desviados sexuales", pero se sabe poco sobre la política oficial del gobierno chino comunista con respecto a la homosexualidad antes de la década de 1980".

Muchos japoneses han adoptado una amplia gama de identidades sexuales , y siempre ha existido espacio para roles de género no exclusivamente hegemónicos en la sociedad japonesa. Sin embargo, la era moderna ha dejado más espacio para esos roles de género abiertamente variados. Antes del contacto occidental, Japón no tenía un sistema de identificación en el que la identidad de uno estuviera determinada por la preferencia sexual biológica (véase Minorías sexuales en Japón ). Sin embargo, las nociones hegemónicas de cómo deben comportarse los hombres y las mujeres todavía son fuertes en el país, como en las culturas occidentales. ^[11] Estudios anteriores sobre los roles sexuales y las identidades de género en Asia se centraron en gran medida en las limitaciones particulares que sentían las mujeres, ya que "los modelos [japoneses] de ciudadanía implícitamente privilegian al hombre, el 'ciudadano de cuello blanco con traje'". ^[11] Sin embargo, también se sienten restricciones en los hombres en las sociedades asiáticas, a quienes se les considera con un estándar más alto debido al "paradigma dominante" conocido como "masculinidad hegemónica". Los argumentos presentan ideas de que la "masculinidad" tiene una historia y en realidad no sólo se expresa de manera diferente en diferentes sociedades, sino también de manera diferente dentro de las sociedades a lo largo de las eras. La masculinidad, incluso en las culturas asiáticas tradicionales, es, por así decirlo, plural. ^[11] Aun así, ciertas formas de masculinidad (y de feminidad, en este sentido) se vuelven particularmente privilegiadas: la masculinidad hegemónica . ^[12]

Véase también

Referencias

^ Goicichea, Julia (16 de agosto de 2017). «Por qué la ciudad de Nueva York es un destino importante para los viajeros LGBT». The Culture Trip . Consultado el 2 de febrero de 2019 .
^ Rosenberg, Eli (24 de junio de 2016). "Stonewall Inn nombrado monumento nacional, una primicia para el movimiento por los derechos de los homosexuales". The New York Times . Consultado el 25 de junio de 2016 .
^ "Workforce Diversity The Stonewall Inn, National Historic Landmark National Register Number: 99000562". Servicio de Parques Nacionales, Departamento del Interior de EE. UU . . Consultado el 21 de abril de 2016 .
^ Smith, Helena (15 de febrero de 2024). «Grecia se convierte en el primer país cristiano ortodoxo en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo». The Guardian . Londres . Consultado el 13 de marzo de 2024 .
^ West, Alex (6 de febrero de 2001). "A List of Poly Symbols" (Una lista de símbolos poliamorosos) . Consultado el 11 de mayo de 2002. Variaciones de Pi y los tres colores: el símbolo ILIC... El símbolo que dio origen a esta categoría, la bandera del orgullo poliamoroso de Jim Evans. Ha puesto esta imagen en el dominio público... "ILIC" significa Amor infinito en combinaciones infinitas (una referencia al credo IDIC de Star Trek: la D en la versión de Star Trek significa "diversidad").
^ Stitt, Alex (2020). ACT For Gender Identity: The Comprehensive Guide (ACT para la identidad de género: la guía completa) . Londres: Jessica Kingsley Publishers. ISBN 978-1785927997.OCLC 1089850112 .
^ Zane, Zachary (12 de noviembre de 2018). "¿Quién practica realmente el poliamor?". Rolling Stone . Consultado el 12 de julio de 2021 .
^ ab "El verdadero orgullo de ser gay". The Nation . Bangkok. 3 de noviembre de 2007. Archivado desde el original el 6 de noviembre de 2007.
^ Driver, Susan (2008). Introducción a las culturas juveniles queer . New York University Press. págs. 3-4. ISBN 978-0-7914-7337-5.
^ Harris, Bond Michael (2010). Manual Oxford de Psicología China . Oxford University Press. pág. 222.
^ abc , Mark McLelland y Romit Dasoupta, "Estudios queer" en el Japón de posguerra; 2005, Routledge
^ Suzuki, N. Introducción. Hombres y masculinidades en el Japón contemporáneo: la dislocación del asalariado doxa. Por J. Roberson. Londres: Routledge, 2003. 97-99. Impreso.

Lectura adicional

Cante, Richard C. (marzo de 2009). Los hombres homosexuales y las formas de la cultura estadounidense contemporánea . Londres: Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-7230-2.
De La Torre, Miguel A. (2009). De las sombras a la luz: cristianismo y homosexualidad . San Luis, Misuri: Chalice Press. ISBN 978-0-8272-2727-9.

Enlaces externos

El Proyecto Andrófilo Amplio recurso sobre la historia gay y bisexual
Sociedad Histórica Gay, Lesbiana, Bisexual y Transgénero

[GayGreenwichVillage1-1] Goicichea, Julia (16 de agosto de 2017). «Por qué la ciudad de Nueva York es un destino importante para los viajeros LGBT». The Culture Trip . Consultado el 2 de febrero de 2019 .

[GayGreenwichVillage2-2] Rosenberg, Eli (24 de junio de 2016). "Stonewall Inn nombrado monumento nacional, una primicia para el movimiento por los derechos de los homosexuales". The New York Times . Consultado el 25 de junio de 2016 .

[GayGreenwichVillage3-3] "Workforce Diversity The Stonewall Inn, National Historic Landmark National Register Number: 99000562". Servicio de Parques Nacionales, Departamento del Interior de EE. UU . . Consultado el 21 de abril de 2016 .

[4] Smith, Helena (15 de febrero de 2024). «Grecia se convierte en el primer país cristiano ortodoxo en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo». The Guardian . Londres . Consultado el 13 de marzo de 2024 .

[ILIC-5] West, Alex (6 de febrero de 2001). "A List of Poly Symbols" (Una lista de símbolos poliamorosos) . Consultado el 11 de mayo de 2002. Variaciones de Pi y los tres colores: el símbolo ILIC... El símbolo que dio origen a esta categoría, la bandera del orgullo poliamoroso de Jim Evans. Ha puesto esta imagen en el dominio público... "ILIC" significa Amor infinito en combinaciones infinitas (una referencia al credo IDIC de Star Trek: la D en la versión de Star Trek significa "diversidad").

[Stitt-6] Stitt, Alex (2020). ACT For Gender Identity: The Comprehensive Guide (ACT para la identidad de género: la guía completa) . Londres: Jessica Kingsley Publishers. ISBN 978-1785927997.OCLC 1089850112 .

[7] Zane, Zachary (12 de noviembre de 2018). "¿Quién practica realmente el poliamor?". Rolling Stone . Consultado el 12 de julio de 2021 .

[Real-8] "El verdadero orgullo de ser gay". The Nation . Bangkok. 3 de noviembre de 2007. Archivado desde el original el 6 de noviembre de 2007.

[9] Driver, Susan (2008). Introducción a las culturas juveniles queer . New York University Press. págs. 3-4. ISBN 978-0-7914-7337-5.

[The_Oxford_Handbook_of_Chinese_Psychology-10] Harris, Bond Michael (2010). Manual Oxford de Psicología China . Oxford University Press. pág. 222.

[Introduction-11] , Mark McLelland y Romit Dasoupta, "Estudios queer" en el Japón de posguerra; 2005, Routledge

[12] Suzuki, N. Introducción. Hombres y masculinidades en el Japón contemporáneo: la dislocación del asalariado doxa. Por J. Roberson. Londres: Routledge, 2003. 97-99. Impreso.