La construcción social de la realidad

La construcción social de la realidad: un tratado de sociología del conocimiento

Portada de la primera edición
Autores	Peter L. Berger Thomas Luckmann
Idioma	Inglés
Sujeto	Sociología del conocimiento
Editor	Libros de anclaje
Fecha de publicación	1966
Lugar de publicación	Estados Unidos
Tipo de medio	Impresión ( tapa dura  · tapa blanda )
Páginas	240
ISBN	978-0-385-05898-8
Decimal Dewey	306.4/2 20
Clase LC	BD175.B4 1990

La construcción social de la realidad: un tratado de sociología del conocimiento (1966), de Peter L. Berger y Thomas Luckmann , propone que los grupos sociales y las personas individuales que interactúan entre sí, dentro de un sistema de clases sociales, con el tiempo crean conceptos (representaciones mentales) de las acciones de los demás, y que las personas se habitúan a esos conceptos y, por lo tanto, asumen roles sociales recíprocos. Cuando esos roles sociales están disponibles para que otros miembros de la sociedad los asuman y representen, se dice que sus interacciones sociales recíprocas son comportamientos institucionalizados . En ese proceso de construcción social de la realidad, el significado del rol social se incorpora a la sociedad como conocimiento cultural.

Como obra sobre la sociología del conocimiento , influenciada por el trabajo de Alfred Schütz , La construcción social de la realidad introdujo el término construcción social e influyó en el establecimiento del campo del construccionismo social . ^[1] En 1998, la Asociación Sociológica Internacional incluyó a La construcción social de la realidad como el quinto libro más importante de la sociología del siglo XX. ^[2]

Las teorías anteriores (por ejemplo, las de Max Scheler , Karl Mannheim , Werner Stark , Karl Marx y Max Weber ) se centraban a menudo predominantemente en el conocimiento científico y teórico, lo que representaba una esfera limitada del conocimiento social. Las costumbres, las interpretaciones comunes, las instituciones, las rutinas compartidas, las habituaciones, el quién es quién y quién hace qué en los procesos sociales y la división del trabajo constituyen una parte mucho mayor del conocimiento en la sociedad.

“…el conocimiento teórico es sólo una pequeña parte, y de ninguna manera la más importante, de lo que se considera conocimiento en una sociedad… el conocimiento primario sobre el orden institucional es el conocimiento… es la suma total de ‘lo que todo el mundo sabe’ sobre un mundo social, un conjunto de máximas, morales, proverbiales pepitas de sabiduría, valores y creencias, mitos, etc.” (p. 65)

El conjunto general de conocimientos se distribuye socialmente y se clasifica en campos semánticos. La distribución dinámica y las interdependencias de estos sectores de conocimiento proporcionan estructura al acervo social de conocimientos:

“El acervo social de conocimientos diferencia la realidad por grados de familiaridad… mi conocimiento de mi propia ocupación y su mundo es muy rico y específico, mientras que tengo sólo un conocimiento muy esquemático de los mundos ocupacionales de los demás” (p. 43). “La distribución social del conocimiento comienza, pues, con el simple hecho de que yo no sé todo lo que saben mis semejantes, y viceversa, y culmina en sistemas de conocimientos sumamente complejos y esotéricos. El conocimiento de cómo se distribuye el acervo de conocimientos socialmente disponible, al menos en líneas generales, es un elemento importante de ese mismo acervo de conocimientos” (p. 46).

El lenguaje también desempeña un papel importante en el análisis de la integración de la realidad cotidiana. El lenguaje vincula el conocimiento del sentido común con los ámbitos finitos de significado, lo que permite a las personas, por ejemplo, interpretar los sueños mediante conocimientos relevantes durante el día. "El lenguaje es capaz de trascender la realidad de la vida cotidiana por completo. Puede referirse a experiencias pertenecientes a ámbitos finitos de significado, puede abarcar esferas discretas de la realidad... El lenguaje se eleva hacia regiones que no sólo son de facto sino también a priori inaccesibles a la experiencia cotidiana". p. 40. En cuanto a la función del lenguaje y los signos, Berger y Luckmann están en deuda con George Herbert Mead y otras figuras en el campo conocido como interaccionismo simbólico , como reconocen en su Introducción, especialmente en lo que respecta a la posibilidad de construir objetividad.

Los signos y el lenguaje proporcionan interoperabilidad para la construcción de la realidad cotidiana:

“Un signo [tiene la] intención explícita de servir como índice de significados subjetivos… El lenguaje es capaz de convertirse en el depósito objetivo de vastas acumulaciones de significado y experiencia, que luego puede preservar en el tiempo y transmitir a las generaciones siguientes… El lenguaje también tipifica experiencias, permitiéndome subsumirlas en categorías amplias en términos de las cuales tienen significado no solo para mí sino también para mis semejantes” (p. 35-39)

La realidad social cotidiana se caracteriza por la intersubjetividad (que se refiere a la coexistencia de múltiples realidades en este contexto) (p. 23-25):

“En comparación con la realidad de la vida cotidiana, otras realidades aparecen como provincias finitas de significado, enclaves dentro de la realidad suprema marcada por significados y modos de experiencia circunscritos” (p. 25).

Esto contrasta con otras realidades, como los sueños, las construcciones teóricas, las creencias religiosas o místicas, los mundos artísticos e imaginarios, etc. Si bien los individuos pueden visitar otras realidades (como ver una película), siempre regresan a la realidad cotidiana (una vez que termina la película) (p. 25).

Los individuos tienen la capacidad de reflexionar sobre estas realidades, incluida su propia realidad social cotidiana. Este tipo de reflexión se suele denominar reflexividad . Pero, fundamentalmente, incluso la reflexividad debe recurrir a algún "material de origen" o tener sus raíces en la intersubjetividad. Así, se ha sugerido que: "Cuando los agentes ejercen sus capacidades reflexivas, traen consigo un pasado que consiste en experiencias sociales acumuladas o sedimentadas en acervos de conocimiento que proporcionan la orientación necesaria para seguir adelante con sus vidas e interpretar su realidad social". ^[3]

La institucionalización de los procesos sociales surge de la habituación y las costumbres, adquiridas mediante la observación mutua y el consiguiente acuerdo mutuo sobre la “forma de hacer las cosas”. Esto reduce la incertidumbre y el peligro y permite que nuestra limitada capacidad de atención se centre en más cosas al mismo tiempo, mientras que cabe esperar que las rutinas institucionalizadas continúen “tal como se acordó previamente”:

“La habituación conlleva la importante ganancia psicológica de que las opciones se reducen… el trasfondo de la actividad habitualizada abre un primer plano para la deliberación y la innovación [que exigen un mayor nivel de atención]… La ganancia más importante es que cada [miembro de la sociedad] podrá predecir las acciones del otro. Al mismo tiempo, la interacción de ambos se vuelve predecible… Muchas acciones son posibles con un bajo nivel de atención. Cada acción de uno ya no es una fuente de asombro y peligro potencial para el otro” (p. 53-57).

Los mundos sociales (o institucionales) objetivos son una consecuencia de la institucionalización y se crean cuando las instituciones se transmiten a una nueva generación. Esto crea una realidad vulnerable a las ideas de una minoría que luego formará la base de las expectativas sociales en el futuro. El razonamiento subyacente es completamente transparente para los creadores de una institución, ya que pueden reconstruir las circunstancias en las que llegaron a acuerdos; mientras que la segunda generación la hereda como algo “dado”, “inalterable” y “evidente por sí mismo” y puede que no entienda la lógica subyacente.

“…un mundo social [es] una realidad comprensiva y dada que confronta al individuo de una manera análoga a la realidad del mundo natural… En las primeras fases de socialización, el niño es completamente incapaz de distinguir entre la objetividad de los fenómenos naturales y la objetividad de las formaciones sociales… La realidad objetiva de las instituciones no disminuye si el individuo no comprende su propósito o su modo de funcionamiento… Debe “salir” y aprender sobre ellas, tal como debe aprender sobre la naturaleza… (p.59-61)

La división del trabajo es otra consecuencia de la institucionalización. Las instituciones asignan “roles” que deben desempeñar los distintos actores, mediante la tipificación de las actuaciones, como “rol de padre”, “rol de maestro”, “cazador”, “cocinero”, etc. A medida que la especialización aumenta en número, así como en tamaño y sofisticación, la cultura de una civilización contiene cada vez más secciones de conocimiento específicas para determinados roles o tareas, secciones que se vuelven cada vez más esotéricas para los no especialistas. Estas áreas de conocimiento ya no pertenecen al mundo social y a la cultura comunes .

“El acervo de conocimiento de una sociedad está estructurado en términos de lo que es generalmente relevante y lo que es relevante sólo para roles específicos… la distribución social del conocimiento implica una dicotomización en términos de relevancia general y específica para roles… debido a la división del trabajo, el conocimiento específico para roles crecerá a un ritmo más rápido que el conocimiento generalmente relevante y accesible… El creciente número y complejidad de los subuniversos [resultantes] [de conocimiento especializado] los hacen cada vez más inaccesibles para los forasteros (p. 77-87)

Los universos simbólicos se crean para legitimar la estructura institucional creada. Son un conjunto de creencias que “todo el mundo conoce” y que tienen como objetivo hacer que la estructura institucionalizada sea plausible y aceptable para el individuo, que de otro modo no entendería ni estaría de acuerdo con la lógica subyacente de la institución. Como sistema ideológico, el universo simbólico “pone todo en su lugar”. Proporciona explicaciones de por qué hacemos las cosas como las hacemos. Los proverbios, las máximas morales, los dichos sabios, la mitología, las religiones y otros pensamientos teológicos, las tradiciones metafísicas y otros sistemas de valores son parte del universo simbólico. Todos ellos son formas (más o menos sofisticadas) de legitimar las instituciones establecidas.

“La función de la legitimación es hacer objetivamente accesibles y subjetivamente plausibles las objetivaciones de “primer orden” que se han institucionalizado… Los proverbios, las máximas morales y los dichos sabios son comunes en este nivel… [así como] las teorías explícitas… los procesos simbólicos… una teoría general del cosmos y una teoría general del hombre… El universo simbólico también ordena la historia. Ubica todos los acontecimientos colectivos en una unidad cohesiva que incluye pasado, presente y futuro.” (p. 110-120)

El mantenimiento del universo se refiere a procedimientos específicos que se llevan a cabo, a menudo por un grupo de élite, cuando el universo simbólico ya no cumple su propósito, que es legitimar la estructura institucional vigente. Esto sucede, por ejemplo, en los cambios generacionales, o cuando los desviados crean un movimiento interno contra las instituciones establecidas (por ejemplo, contra las revoluciones), o cuando una sociedad se enfrenta a otra sociedad con una historia y estructuras institucionales muy diferentes. En las sociedades primitivas esto sucedía a través de sistemas mitológicos, y más tarde a través del pensamiento teológico. Hoy en día, un conjunto extremadamente complejo de ciencias ha secularizado el mantenimiento del universo.

“Cuando el universo simbólico se convierte en un problema, se hacen necesarios procedimientos específicos de mantenimiento del universo. Mientras no sea así, el universo simbólico se mantiene a sí mismo, es decir, se legitima a sí mismo. El proceso de transmisión del universo simbólico de una generación a otra plantea un problema intrínseco… [además] dos sociedades que se enfrentan entre sí con universos en conflicto desarrollarán una maquinaria conceptual diseñada para mantener sus respectivos universos… la mitología representa la forma más arcaica de mantenimiento del universo… el pensamiento teológico puede distinguirse de su predecesor mitológico simplemente en términos de su mayor grado de sistematización teórica… La ciencia moderna es un paso extremo en este desarrollo.” (p. 104-116)

La socialización es una inducción en dos pasos del individuo a participar en la estructura institucional social, es decir en su realidad objetiva.

“El individuo… no nace como miembro de la sociedad. Se convierte en miembro de la sociedad. En la vida de cada individuo… hay una secuencia temporal, en el curso de la cual se le introduce en la participación en la dialéctica social” (p. 149). “Por “socialización exitosa” entendemos el establecimiento de un alto grado de simetría entre la realidad objetiva y subjetiva” (p. 163).

La socialización primaria tiene lugar en la infancia. Tiene una gran carga emocional y no se cuestiona. La socialización secundaria incluye la adquisición de conocimientos específicos de un rol, ocupando así el lugar que uno ocupa en la división social del trabajo. Se aprende mediante entrenamiento y rituales específicos, y no tiene una carga emocional: “es necesario amar a la madre, pero no a la maestra”. El entrenamiento para la socialización secundaria puede ser muy complejo y depende de la complejidad de la división del trabajo en una sociedad. La socialización primaria es mucho menos flexible que la socialización secundaria. Por ejemplo, la vergüenza por la desnudez proviene de la socialización primaria, el código de vestimenta adecuado depende de la secundaria: un cambio relativamente menor en la definición subjetiva de la realidad sería suficiente para que un individuo dé por sentado que puede ir a la oficina sin corbata. Sería necesario un cambio mucho más drástico para que fuera, como algo normal, sin ropa alguna .

“El niño no internaliza el mundo de sus otros significativos como uno de los muchos mundos posibles… Es por esta razón que el mundo internalizado en la socialización primaria está mucho más firmemente arraigado en la conciencia que los mundos internalizados en la socialización secundaria… La socialización secundaria es la internalización de ‘submundos’ institucionales o basados ​​en instituciones… Los roles de la socialización secundaria conllevan un alto grado de anonimato… El mismo conocimiento enseñado por un maestro también podría ser enseñado por otro… La distribución institucional de tareas entre la socialización primaria y secundaria varía con la complejidad de la distribución social del conocimiento” (p. 129-147)

La conversación o comunicación verbal tiene como objetivo el mantenimiento de la realidad subjetiva. Lo que parece una comunicación inútil e innecesaria de banalidades redundantes es en realidad una constante reconfirmación mutua de los pensamientos internos del otro, en la medida en que mantiene la realidad subjetiva.

“Se puede considerar la vida cotidiana del individuo en términos del funcionamiento de un aparato conversacional que mantiene, modifica y reconstruye continuamente su realidad subjetiva… [por ejemplo] ‘Bueno, es hora de que vaya a la estación’ y ‘Bien, cariño, que tengas un buen día en la oficina’ implican un mundo entero dentro del cual estas proposiciones aparentemente simples tienen sentido… el intercambio confirma la realidad subjetiva de este mundo… la mayor parte, si no toda, de la conversación cotidiana mantiene la realidad subjetiva… imaginen el efecto… de un intercambio como este: ‘Bueno, es hora de que vaya a la estación’, ‘Bien, cariño, no olvides llevar tu arma’. (p. 147-163)

La identidad de un individuo está sujeta a una lucha de afiliación a realidades a veces conflictivas. Por ejemplo, la realidad de la socialización primaria (la madre le dice al niño que no robe) puede estar en contraste con la segunda socialización (los pandilleros le enseñan al adolescente que robar está bien). Nuestra ubicación social final en la estructura institucional de la sociedad también influirá en última instancia en nuestro cuerpo y organismo.

“…la expectativa de vida de las clases bajas y altas [varía]… la sociedad determina cuánto tiempo y de qué manera vivirá el organismo individual… La sociedad también penetra directamente en el organismo en su funcionamiento, sobre todo en lo que respecta a la sexualidad y la nutrición. Si bien tanto la sexualidad como la nutrición se basan en impulsos biológicos… la constitución biológica no le dice dónde debe buscar la liberación sexual ni qué debe comer.” (p. 163-183)

En 1998, la Asociación Sociológica Internacional lo clasificó como el quinto libro sociológico más importante del siglo XX, detrás de La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905) de Max Weber , pero por delante de La distinción (1979) de Pierre Bourdieu . ^{[2] [4]}

La construcción social de la realidad (SCR) es referenciada por una amplia gama de campos, incluidos el derecho, la medicina social, la filosofía, la ciencia política, la economía, la gestión y los estudios de género. ^{[1] : 7} El libro fue influyente en la creación del campo del construccionismo social que ha desarrollado muchos subcampos, aunque el concepto de construccionismo había entrado en la sociología antes de la publicación de SCR. ^{[1] : 11} Piaget utilizó el término en su libro de 1950, La construction du réel chez l'enfant . ^{[1] : 12} Los estudiosos del construccionismo social establecieron paralelismos entre el construccionismo social y varios campos del posestructuralismo y la posmodernidad, haciendo que estas teorías fueran sinónimos de las ideas presentadas en SCR, aunque estos libros no hicieron referencia directa a SCR. ^{[1] : 13} Sin embargo, el término construccionismo social se utiliza de forma bastante amplia; algunos usos no están relacionados con la teoría expuesta en SCR, y cuanto más se aleja un campo de la sociología, menos probable es que se cite a SCR cuando se habla de construccionismo. ^{[1] : 9}

• Dramaturgia (sociología)
• Túnel de la realidad

• Berger, PL y T. Luckmann (1966), La construcción social de la realidad: un tratado de sociología del conocimiento , Garden City, NY: Anchor Books. ISBN 0-385-05898-5 ; ISBN 0140135480 (h.); ISBN 0713900199 (ib.); ISBN 9780140135480 (h.)    
• Charles Arthur Willard El liberalismo y los problemas del conocimiento: una nueva retórica para la democracia moderna , Chicago: University of Chicago Press, 1996.