Autor | Víctor E. Frankl |
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Título original | Un psicólogo erlebt das Konzentrationslager |
Traductor | Ilse Lasch (Primera parte) |
Idioma | Alemán |
Género | Autobiografía , psicoterapia |
Editor | Verlag für Jugend und Volk (Austria) Beacon Press (inglés) |
Fecha de publicación | 1946 (Viena, Austria) 1959 (Estados Unidos) |
Lugar de publicación | Austria |
Páginas | 200 |
ISBN | 080701429X |
OCLC | 233687922 |
Seguido por | El médico y el alma: de la psicoterapia a la logoterapia |
El hombre en busca de sentido es un libro de 1946 de Viktor Frankl que relata sus experiencias como prisionero en los campos de concentración nazis durante la Segunda Guerra Mundial y describe su método psicoterapéutico , que implicaba identificar un propósito para la vida de cada persona a través de una de tres formas: completar tareas, cuidar a otra persona o encontrar significado al enfrentar el sufrimiento con dignidad.
Frankl observó que entre los compañeros de prisión del campo de concentración, los que sobrevivieron pudieron conectarse con un propósito en la vida que los hizo sentir positivos y luego se sumergieron en imaginar ese propósito a su manera, como conversando con un ser querido (imaginado). Según Frankl, la forma en que un prisionero imaginaba el futuro afectaba su longevidad.
El libro pretende responder a la pregunta "¿Cómo se reflejaba la vida cotidiana en un campo de concentración en la mente del prisionero medio?". La primera parte constituye el análisis de Frankl de sus experiencias en los campos de concentración, mientras que la segunda parte presenta sus ideas sobre el significado y su teoría sobre el vínculo entre la salud de las personas y su sentido de la vida. A esta teoría la llamó logoterapia , y en la actualidad existen múltiples institutos de logoterapia en todo el mundo.
Según una encuesta realizada por el Book-of-the-Month Club y la Biblioteca del Congreso , El hombre en busca de sentido pertenece a una lista de "los diez libros más influyentes en los Estados Unidos". [1] En el momento de la muerte del autor en 1997, el libro había vendido más de 10 millones de copias y había sido traducido a 24 idiomas. [2] [3]
El título original del libro es Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager ("Un psicólogo experimenta el campo de concentración"). Las ediciones alemanas posteriores antepusieron el título con Trotzdem Ja zum Leben Sagen ("Sin embargo, di sí a la vida"), tomado de una línea de Das Buchenwaldlied, una canción escrita por Friedrich Löhner-Beda mientras estuvo preso en Buchenwald . [4] El título de la primera traducción al inglés fue From Death-Camp to Existentialism (Del campo de exterminio al existencialismo) . El título completo en inglés común del libro es Man's Search for Meaning: An Introduction to Logotherapy (El hombre en busca de sentido: una introducción a la logoterapia) , aunque este subtítulo a menudo no está impreso en la portada de las ediciones modernas. [5]
Frankl identifica tres reacciones psicológicas que experimentan todos los reclusos en un grado u otro:
Frankl concluye que el sentido de la vida se encuentra en cada momento de la vida; la vida nunca deja de tener sentido, incluso en el sufrimiento y la muerte. En una sesión de terapia de grupo durante un ayuno masivo infligido a los internos del campo que intentaban proteger a un compañero anónimo de una represalia fatal por parte de las autoridades, Frankl ofreció la idea de que para todos los que se encuentran en una situación desesperada hay alguien que los mira desde arriba, un amigo, un familiar o incluso Dios, que esperaría no ser decepcionado. Frankl concluye a partir de su experiencia que las reacciones psicológicas de un prisionero no son solo el resultado de las condiciones de su vida, sino también de la libertad de elección que siempre tiene incluso en un sufrimiento severo. El control interno que un prisionero tiene sobre su yo espiritual se basa en tener una esperanza en el futuro, y que una vez que un prisionero pierde esa esperanza, está condenado.
Frankl también concluye que sólo hay dos razas de hombres, los decentes y los indecentes. Ninguna sociedad está libre de ellos, y por lo tanto había guardias nazis "decentes" y prisioneros "indecentes", sobre todo los kapo que torturaban y maltrataban a sus compañeros de prisión para obtener beneficios personales.
En el pasaje final de la primera parte del libro, describe la reacción psicológica de los reclusos a su liberación, que divide en tres etapas. La primera es la despersonalización, un período de reajuste en el que el preso vuelve gradualmente al mundo. Al principio, los presos liberados están tan aturdidos que no pueden entender lo que significa la libertad ni responder emocionalmente a ella. Una parte de ellos cree que es una ilusión o un sueño que les será arrebatado. En su primera incursión fuera de su antigua prisión, los presos se dieron cuenta de que no podían comprender el placer. Las flores y la realidad de la libertad con la que habían soñado durante años eran todas surrealistas, inalcanzables de captar en su despersonalización.
El cuerpo es el primer elemento que sale de esta etapa, respondiendo con un gran apetito de comer y con el deseo de dormir más. Sólo después de la reposición parcial del cuerpo es capaz la mente finalmente de responder, ya que "la sensación rompió de repente las extrañas cadenas que la habían retenido" (p. 111).
Aquí comienza la segunda etapa, en la que existe el peligro de deformación. A medida que se libera la intensa presión sobre la mente, la salud mental puede verse en peligro. Frankl utiliza la analogía de un buzo liberado de repente de su cámara de presión . Cuenta la historia de un amigo que se obsesionó de inmediato con dispensar la misma violencia en juicio contra sus abusadores que ellos habían infligido contra él.
Al regresar a casa, los prisioneros tuvieron que luchar con dos experiencias fundamentales que podían dañar su salud mental: la amargura y la desilusión. La última etapa es la amargura por la falta de respuesta del mundo exterior: una "superficialidad y falta de sentimientos... tan repugnante que uno finalmente se sentía como si se estuviera metiendo en un agujero y ya no oyera ni viera a los seres humanos" (p. 113). Peor era la desilusión, el descubrimiento de que el sufrimiento no termina, de que la ansiada felicidad no llegará. Esta fue la experiencia de quienes, como Frankl, regresaron a casa y descubrieron que nadie los esperaba. La esperanza que los había sostenido durante su tiempo en el campo de concentración ahora se había esfumado. Frankl cita esta experiencia como la más difícil de superar.
Pero con el paso del tiempo, la experiencia vivida por el prisionero en el campo de concentración se convirtió en una pesadilla que sólo recordaba. Es más, llegó a creer que ya no tenía nada que temer "excepto a su Dios" (p. 115).
La idea central detrás de El hombre en busca de sentido, como se describe a lo largo de la Parte I del libro, es la idea de que la "voluntad de sentido del hombre" es el objetivo central y general de la vida de cada persona. Esto se extiende luego a una discusión académica en la Parte II, titulada "Logoterapia".
La logoterapia es un enfoque terapéutico centrado en encontrar el propósito y el sentido de la vida. Destaca tres fuentes centrales de significado:
En una encuesta realizada en 1991 para la Biblioteca del Congreso y el Book of the Month Club , El hombre en busca de sentido fue nombrado uno de los 10 libros más influyentes de Estados Unidos. [7] En el momento de la muerte de Frankl en 1997, el libro había vendido más de 10 millones de copias y había sido traducido a 24 idiomas. En 2022, el libro ha vendido 16 millones de copias y se ha impreso en 52 idiomas. [8]
Gordon Allport , que escribió un prefacio al libro, lo describió como una "joya de la narrativa dramática" que "ofrece una introducción convincente al movimiento psicológico más significativo de nuestros días". [9] Sarah Bakewell lo describe como "un ejemplo increíblemente poderoso y conmovedor de lo que el pensamiento existencialista puede realmente hacer en la vida real" [10] mientras que Mary Fulbrook elogia "la forma en que [Frankl] explora la importancia del significado en la vida como la clave para la supervivencia". [11]
Sin embargo, algunos aspectos del libro han sido objeto de críticas. Una de las ideas principales de Frankl en el libro es que una actitud positiva hacía que uno estuviera mejor preparado para sobrevivir a los campos. Richard Middleton-Kaplan ha dicho que esto implica, ya sea intencionalmente o no, que los que murieron se habían rendido y que esto allanó el camino para la idea de que los judíos iban como ovejas al matadero . [12] El analista del Holocausto Lawrence L. Langer critica la promoción de la logoterapia por parte de Frankl y dice que el libro tiene un subtexto problemático. También acusa a Frankl de tener un tono de autoengrandecimiento y un sentido general inhumano de desapego hacia las víctimas del Holocausto. [13] [14]
En su libro Faith in Freedom , el psiquiatra Thomas Szasz afirma que el testimonio de Frankl como sobreviviente fue escrito para desviar la atención, y delata en cambio la intención de un esfuerzo transparente por ocultar las acciones de Frankl y su colaboración con los nazis, y que, en la evaluación de Raul Hilberg , el fundador de los Estudios del Holocausto , el relato histórico de Frankl contiene distorsiones similares a las memorias de Binjamin Wilkomirski , que fueron traducidas a nueve idiomas antes de ser expuestas como profundamente problemáticas (y según la interpretación más radical, "falsas") en Politics of Memory de Hilberg de 1996. [15] La crítica de Szasz a Frankl no es universalmente aceptada. [ 16] De manera similar, las acusaciones de Hilberg han sido refutadas por varios críticos. [17] Sin embargo, la comparación entre las memorias de Frankl y las de Wilkomirski hecha por Szasz podría legítimamente descartarse por completo como una analogía inadecuada y engañosa en la medida en que surgieron (y permanecieron) preguntas sobre si Wilkomirski había sido o no un recluso en un campo de concentración, mientras que esto nunca fue una pregunta en el caso de Frankl: no hay duda de que es un sobreviviente.
En resumen: las opiniones contradictorias sobre la naturaleza de la memoria en condiciones extremas, así como el tipo de oportunismo instintivo (en aras de la supervivencia) o la mentalidad de pensamiento positivo que a menudo (incluso se podría decir "normalmente" o "casi siempre") se correlacionaba con la supervivencia a largo plazo en los campos de exterminio nazis, hacen de las memorias un importante documento de testimonio durante el holocausto, pero también resaltan la forma en que muestran los límites cognitivos y psicológicos de representar una situación como el exterminio nazi desde una perspectiva "imparcial" en primera persona.
Basándose en una sugerencia de El hombre en busca de sentido, el escultor de Utah Gary Lee Price ha diseñado una propuesta de Estatua de la Responsabilidad , cuya construcción ha recibido el apoyo del gobernador de Utah. En el libro, Frankl hace la siguiente declaración sobre la escultura:
La libertad, sin embargo, no es la última palabra. La libertad es sólo una parte de la historia y la mitad de la verdad. La libertad no es más que el aspecto negativo de todo el fenómeno, cuyo aspecto positivo es la responsabilidad. De hecho, la libertad corre el riesgo de degenerar en mera arbitrariedad si no se vive en términos de responsabilidad. Por eso recomiendo que la Estatua de la Libertad en la Costa Este se complemente con una Estatua de la Responsabilidad en la Costa Oeste. [18]