Parte de una serie sobre el alevismo aleví |
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Un dede (también llamado dedebaba ) es un líder socioreligioso en la comunidad islámica aleví y en la comunidad no islámica ishiki . Es uno de los 12 rangos de imán en el alevismo. La institución del dede es la más importante de todas las instituciones que forman parte de la organización social y religiosa de los alevíes de Anatolia. Aunque muy debilitada como resultado de la transformación socioeconómica experimentada en Anatolia hacia finales del siglo XIX, y en particular debido a la migración acelerada de las áreas rurales a las urbanas después de la fundación de la República de Turquía , jugó un papel principal en la supervivencia del alevismo hasta hoy. Un descendiente de un dede se llama Hearth .
La institución de los dedes se basa en una jerarquía de tres niveles:
En algunas regiones esta jerarquía se modifica de tal manera que los Pir y los Murshid intercambian sus puestos. Se trata de una jerarquía exclusivamente funcional, ya que todos los implicados proceden de una familia dede. Cumplen funciones que son complementarias por naturaleza y que carecerían de sentido si se las aislara. Las familias dede, todas ellas llamadas ocakzâdes, se han repartido estas funciones entre ellas. [ cita requerida ]
Un dede alevi se centra en las enseñanzas místicas islámicas de los Doce Imames , los Buyruks (principalmente el Imam Câfer-i Sadık Buyruğu ) y Haji Bektash Veli .
Según los libros del Buyruk , que incluyen los principios básicos de la fe aleví y las tradiciones que sobreviven entre los alevíes, un dedé debe tener las siguientes calificaciones: [1]
Las principales funciones de los dedes se pueden resumir de la siguiente manera:
Para los alevíes, el Yol (camino) es un concepto muy importante. Los linajes de los dedés enfatizan esto consistentemente diciendo “Yol cümleden uludur” [El Camino es el más exaltado de todos]. [3] Lo que es importante es el Yol, no los deseos y necesidades de un musulmán aleví individual. Todo esto último es posible sólo en conformidad con lo primero. De lo contrario, se activaría la institución del düşkün. En otras palabras, un aleví se convertiría en un düşkün si trata de satisfacer sus deseos y necesidades sin tener en cuenta el Yol. Como señaló el profesor Yusuf Ziya Yörükan, “El dedé declara a uno un “düşkün” al decirles “que tu rostro se oscurezca (yüzün kararsın)” . De lo contrario, esa persona está privada de la ley de los hombres”. [4]
Los siguientes son los principales delitos que conducen al estado de düşkün: [5]