Yazidíes

Yazidis
Êzidî

Yazidis celebrando el Año Nuevo Yazidí en Lalish en 2018, en la Gobernación de Nínive , Irak
Población total
est. 700 000–1 500 000 [1] [2] [3]
Regiones con poblaciones significativas
Ver lista de asentamientos yazidíes
Listado por países
Irak	500.000–700.000 [4] [5]
Alemania	230.000 (estimación para 2022) [6]
Bélgica	35.000 (estimación de 2018) [7]
Armenia	31.079 (censo de 2022) [8]
Rusia	26.257 (censo de 2021) [9]
Georgia	12.174 (censo de 2014) [10]
Estados Unidos	10.000 (estimación de 2017) [11]
Francia	10.000 (estimación de 2018) [12] [13]
Siria	10.000 (estimación de 2017) [14] [15]
Suecia	6.000 (estimación de 2018) [16]
Pavo	5.000 (estimación de 2010) [17] [18]
Australia	2.738 (estimación de 2019) [19]
Canadá	1.200 (estimación de 2018) [20]
Idiomas
Kurdo del norte [21] [22] [23]

Parte de una serie sobre la religión yazidí Yazidismo
Temas principales Yazidíes Organización social yazidí
La heptada Tawûsî Melek Fexredín Jeque Shems Sicadín Melik Sexsin Jeque Obekr Nasirdin
Lista de figuras sagradas yazidíes Jeque Adi ibn Musafir Sultán Ezid Amadin Ezdina Mir Khatuna Fekhra Jeque Mand Mehmed Reshan Musa Sor Sharaf ad-Din ibn al-Hasan Jeque Adi ibn Musafir Pir Ali Rabia de Basora Shehid ibn Jerr
Lugares sagrados Lalish Montañas de Sinjar Puente de Silat Santuario Mam Rashan Quba Mêrê Dîwanê Templo de Sharfadin Templo del Sultán Ezid
Festivales Batizmi Fiesta de Ezid Fiesta de la Asamblea Tawûsgeran Tiwaf Año nuevo yazidi
Literatura Libro negro yazidi Libro de Apocalipsis Yazidi
en a mi

Yazidis , también escrito Yezidis ( / j ə ˈ z iː d i z / ^ⓘ ;^[24] Êzidî),^[25]son ​​unendogámico^[26]dehablakurdaautóctonodeKurdistán, una región geográfica enAsia occidentalque incluye partes deIrak,Siria,TurquíaeIrán.^[29][30][31]La mayoría de los yazidíes que quedan enOriente Mediohoy en día viven en Irak, principalmente en lasgobernacionesdeNíniveyDuhok.^[32][33]

Existe un desacuerdo entre los académicos y en los círculos yazidíes sobre si el pueblo yazidí es un grupo etnoreligioso distinto o un subgrupo religioso de los kurdos , un grupo étnico iraní . ^{[34] [35]} El yazidismo es la religión étnica del pueblo yazidí y es de naturaleza monoteísta , teniendo raíces en una fe iraní prezoroástrica . ^{[36] [37] [38] [39] [40]}

Desde que comenzó la expansión del Islam con las primeras conquistas musulmanas de los siglos VII y VIII, los yazidíes han enfrentado persecución por parte de los árabes y más tarde por los turcos , ya que comúnmente han sido acusados ​​​​de herejía por los clérigos musulmanes por sus prácticas religiosas. ^{[ cita requerida ]} A pesar de varias sanciones estatales en el Imperio Otomano , los yazidíes históricamente han vivido pacíficamente en proximidad con sus vecinos sunitas . ^[41] En los tiempos modernos, los yazidíes enfrentan persecución particularmente por parte de ISIS . ^[42] Debido a los continuos ataques terroristas en las regiones kurdas , muchos yazidíes buscaron refugio en países occidentales. ^[43] Recientemente, algunos yazidíes han regresado a sus aldeas de origen en Turquía. ^[44]

El genocidio yazidí de 2014 llevado a cabo por el Estado Islámico provocó la muerte de más de 5.000 yazidíes y el sometimiento de miles de mujeres y niñas yazidíes a la esclavitud sexual , ^[45] además de la huida de más de 500.000 refugiados yazidíes. ^{[46] [47] [48]}

El nombre que los yazidíes se dan a sí mismos es Êzidî o, en algunas zonas, Dasinî , aunque este último, estrictamente hablando, es un nombre tribal. Algunos eruditos occidentales derivan el nombre del califa omeya Yazīd ibn Muʿāwiya (Yazid I). ^[49] Sin embargo, todos los yazidíes rechazan cualquier relación entre su nombre y el califa. ^[50] La palabra yazidi significa 'el sirviente del creador'. ^[51] Otros eruditos la derivan del antiguo iraní yazata , persa medio yazad , "ser divino". ^[52] Otra derivación del origen de la palabra se relaciona con Ez dā ('Me creó'). Los yazidíes también se refieren a Xwedê ez dam ('Dios me creó') y a Em miletê ezdaîn ('Somos la nación ezdayi'). ^[53]

Los estudiosos han descubierto muchas similitudes sorprendentes entre los yazidíes, los yaresanos y los alevíes kurdos . ^{[54] [55] [36] [56]} Las características compartidas entre las tres religiones se remontan a una antigua fe que probablemente era dominante entre los pueblos iraníes occidentales , ^[57] pero distinta del zoroastrismo y derivada de la tradición iraní prezoroástrica . ^{[58] [36]}

Los primeros escritores intentaron describir los orígenes yazidíes, en términos generales, en términos del Islam , la religión persa o, a veces, incluso de religiones " paganas "; sin embargo, las investigaciones publicadas desde los años 1990 han demostrado que ese enfoque es simplista. ^[26]

El yazidismo surgió en el siglo XII cuando el jeque Adi , quien, después de estudiar en Bagdad , estableció una orden propia llamada Adawiyya, mencionada en fuentes árabes medievales como Akrad 'Adawiyya (kurdos Adawiyya), se estableció en el valle de Lalish e introdujo sus doctrinas a los kurdos locales que en ese momento practicaban una antigua fe iraní , ^{[59] [60]} que, aunque similar, estaba separada del zoroastrismo y era de origen prezoroástrico . ^{[61] [62] [63]} Después de su muerte en 1162 d. C., sus discípulos y sucesores mezclaron sus doctrinas y enseñanzas con las tradiciones iraníes locales y antiguas. ^[59] Debido a esto, la tradición yazidí utiliza muchos términos, imágenes y símbolos de origen sufí o islámico , mientras tanto, preservando en mayor medida la mitología, la simbolismo, los rituales, los festivales y las tradiciones preislámicas. ^{[64] [65] [61] [66]}

El yazidismo fue adoptado por muchas tribus y emiratos kurdos . Los manuscritos yazidíes, llamados misûrs, que fueron escritos en el siglo XIII, contienen listas de tribus kurdas que estaban afiliadas a los santos yazidíes de Pir . Hasta ahora solo se han publicado dos de los 40 manuscritos en total, a saber, el Mişûr de Pîr Sini Daranî y el Mişûr de Pîr Xetîb Pisî. La lista en el Mişûr de Pîr Sini Daranî incluye algunas tribus grandes que han sido mayoritariamente o totalmente islamizadas en la actualidad, incluidas, entre otras, las grandes tribus Shikak , Reşan , Dumilî/Dumbuli , Memkan, Kîkan y Musareşan. ^{[67] [68]} Además, Sherefkhan Bidlisi escribe en Şerefname que siete de las tribus kurdas más importantes eran yazidíes. ^{[69] [70]} El yazidismo era la religión oficial de numerosos emiratos y principados kurdos, incluidos los principados de Bohtan , ^[71] Mahmudi , ^[72] Donboli ^[73] y el Emirato de Kilis . ^{[74] [75]}

A partir del siglo XIV, los yazidíes construyeron su propio aparato administrativo político y religioso interno en las zonas que habitaban. El territorio yazidí se dividió en siete centros administrativos, cada uno con su propio Sincaq (estandarte, bandera, provincia, región), más comúnmente conocido como Tawis entre los yazidíes. Los Sincaq son efigies sagradas de bronce que llevan la imagen de un pájaro o un pavo real para simbolizar Tawûsî Melek . Sirven como símbolos de poder para cada centro administrativo, a saber: ^{[76] [77] [78]}

1. Tawisa Enzel : Welatşêx ( Şêxan ) - Lalish
2. Tawisa Şingalê : distrito de Shingal
3. Tawisa Hekkarê: a veces también llamada Tawisa Zozana : Región histórica de Hakkari ( Hakkari , Şırnak , Van y Duhok ).
4. Tawisa Welatê Xalta : Región alrededor de Siirt , Batman , Diyarbakir , Mardin , etc.
5. Tawisa Helebê : Alepo y Afrin .
6. Tawisa Tewrêzê : la ciudad de Tabriz , situada en el actual Irán (los yazidíes vivían en el interior occidental, en la región de Khoy ).
7. Tawisa Misqofa ( Moscú ) : renombrada como Tawisa Serhedê después del éxodo de los yazidíes de Serhed al Imperio ruso. Serhed es una región que abarca las ciudades de Kars , Ardahan , Erzurum , Ağri , Van , Bitlis y Muş . ^[79]

Cada seis meses, los Qewals yazidíes, que son recitadores entrenados de Qewls y otras formas de tradición oral sagrada yazidí, eran enviados a otras áreas habitadas por yazidíes con protección militar de la región administrativa central de Shekhan y el centro espiritual de Lalish . Esta tradición servía para preservar la fe y la doctrina yazidíes. Los Qewals se financiaban exclusivamente con las limosnas voluntarias de los fieles. Los Qewals y los delegados encabezaban un Sincaq destinado a la región que visitaban y lo paseaban por las aldeas y áreas yazidíes para mantener la legitimidad espiritual y simbolizar la autoridad de Lalish y el Mîr. ^[76]

Debido al creciente poder grande e influyente de los yazidíes, comenzaron a ser percibidos como una amenaza por los musulmanes vecinos, lo que llevó a una rápida intensificación del conflicto yazidí-musulmán que duraría siglos. Los yazidíes fueron objeto de una brutal persecución por parte de árabes , persas , turcos y kurdos sunitas. Dos de las primeras y más conocidas expediciones contra los yazidíes tuvieron lugar en 1246, cuando el líder yazidí, el jeque Hassan ibn Adi, fue asesinado por Badr Ad-Din Lulu , y en 1414, cuando un ejército conjunto de tribus kurdas sunitas vecinas saqueó Lalish. ^{[60] [80]} Durante estos conflictos, muchos jefes yazidíes importantes se convirtieron por la fuerza al Islam, lo que llevó a un declive gradual del poder yazidí a partir del siglo XV. Sin embargo, los yazidíes también pudieron establecer alianzas con las autoridades y las potencias vecinas en varias ocasiones; algunas tribus yazidíes se aliaron con Qara Yusuf de Kara Qoyunlu , mientras que otras se aliaron con Uzun Hasan del rival Aq Qoyunlu contra los timúridas . Durante el reinado de Saladino , los yazidíes sirvieron como tropas, ^{[81] [82]} embajadores ^[83] y se les dieron tierras para gobernar. ^{[84] [85]}

Los yazidíes entraron en contacto con los otomanos por primera vez a principios del siglo XVI y vivieron como entidades semiindependientes bajo el Imperio otomano . ^[59] Los otomanos habían conquistado regiones kurdas e instalado a sus propios gobernadores en Diyarbekir , Urfa , Shingal y Mosul . En 1516 d. C., el sultán Selim el Severo lanzó una invasión a Siria , capturando Alepo y Damasco de los mamelucos de Egipto . El jefe de los kurdos en Alepo era Qasim Beg, que llevaba mucho tiempo en desacuerdo con los mamelucos que deseaban instalar al jeque Izz ed-Din, un yazidí, en su lugar. A pesar de que Qasim Beg rindió homenaje al sultán, el jeque Izz ed-Din todavía pudo hacerse nombrar emir de los kurdos después de persuadir a los gobernadores otomanos locales para que ejecutaran a Qasim Beg por traición. Sin embargo, debido a que el jeque Izz ed-Din no dejó herederos después de su muerte, el título fue devuelto a la familia de Qasim Beg. ^{[86] [87]}

Los yazidíes eran un grupo numeroso y numeroso que vivía en muchos lugares, a saber, según los informes de Evliya Çelebi , en Bingöl , Bitlis , Van , Hazo, Amedi , Diyarbekir , Hasankeyf , Cizir y Duhok . Los líderes yazidíes ocupaban puestos importantes dentro del sistema provincial otomano y fueron nombrados gobernadores hasta en Tikrit y Kerek. Los yazidíes también participaban en el comercio y el transporte fluvial de su territorio a través del contacto con otras etnias y religiones. Evliya Çelebi describe la calidad de los productos yazidíes de la siguiente manera: ^[73]

La calidad de las uvas y la miel de los yazidíes es inestimable, y sus pasas tienen un precio muy alto en los mercados de Bagdad , Basora y Lahsa . Tienen muchos árboles de bayas. Sinjar también tiene minerales importantes.

Çelebi también informa que los yazidis cobraban tasas por llevar a la gente desde Hasankeyf al otro lado en sus transbordadores. ^[73]

Bajo el reinado del sultán Suleyman en 1534, el líder yazidí, Hussein Beg, recibió el control sobre el dominio del Emirato de Soran junto con su capital de Erbil , y el Emirato de Bahdinan con su capital de Amediye . El padre de Hussein Beg, Hassan Beg, se había aliado con los victoriosos otomanos después de la batalla de Chaldiran y era famoso por su experiencia diplomática y política, lo que lo ayudó a poner Mosul bajo su gobierno y convertirse en una figura poderosa e influyente. Su hijo, Hussein Beg, lo sucedió después de su muerte en 1534. A pesar de la persecución y el brutal gobierno sobre los musulmanes de Soran, los yazidíes pudieron mantener un gran poder político y militar bajo el liderazgo de corta duración, pero próspero, de Hussein Beg y disfrutar de un raro período de paz y libertad de persecución. Los musulmanes de Soran se opusieron al gobierno de Hussein Beg e intentaron derrocar a los gobernantes Dasini varias veces, sus intentos iniciales no tuvieron éxito y fueron repelidos, hasta que los gobernantes musulmanes vecinos formaron una alianza contra Hussein Beg y capturaron Erbil mientras Hussein Beg estaba ausente y en una visita a Sheikhan , o Estambul según otras fuentes. Los intentos de Hussein Beg de recuperar la ciudad no tuvieron éxito debido al apoyo local del que disfrutaban los gobernantes musulmanes y resultaron en la muerte de 500 guerreros yazidíes. Después de la derrota, Hussein Beg fue convocado de regreso a Estambul y ejecutado. ^{[88] [89] [90] [91]}

A medida que las relaciones con los otomanos se deterioraban y se tensaban con los kurdos sunitas, los otomanos explotaron estas tensiones y utilizaron las diferencias religiosas para controlar a ambos grupos. En 1566, Abu al-S'ud al-'Amadi al-Kurdi, que era el muftí del Imperio otomano y jeque al-Islam , cooperó con los sultanes otomanos y emitió fatwas que legitimaban la matanza de yazidíes por parte del sultán, la esclavización de las mujeres yazidíes y la venta de esclavos yazidíes en los mercados. Esto dio lugar a que los yazidíes estuvieran sujetos a una presión militar otomana constante y sus territorios se consideraran Dar Al-Harb desde un punto de vista religioso. ^[92]

En períodos posteriores, los príncipes kurdos sunitas, en particular los del principado de Bahdinan y sus clérigos musulmanes, pidieron al sultán otomano que eliminara a los yazidíes con la justificación de que los yazidíes eran apóstatas. Numerosos documentos otomanos revelan el papel de los príncipes, incluido uno que data de 1568 d. C., que dice: ^[92]

La necesidad de poner fin a la corrupción y las malas acciones de la secta Dasini [es decir, los yazidíes] y [pedirle al estado otomano que envíe] firmans (órdenes) a los gobernadores de Mosul y Erbil para castigar a los Dasinis.

Según otro documento que data de 1571 d. C., el príncipe de Bahdinan, el sultán Husayn Waly, exigió a los otomanos que enviaran un firman (orden) a los estados (Wilayāt) de Jazira , Mosul , Amadiya y Erbil para arrestar a los líderes yazidíes. ^[92]

Durante la primera mitad del siglo XVII, los yazidíes se convirtieron en una entidad muy poderosa bajo el liderazgo de Ezidi Mirza , un líder militar joven pero reputado que ganó fama después de liderar un contraataque contra los invasores musulmanes en su ciudad natal de Bashiqa e infligir una derrota devastadora a pesar de estar en inferioridad numérica. Pasó a convertirse en el jefe de Bashiqa- Bahzani y, en etapas posteriores de su vida, también en el gobernador de Mosul. Él y sus tropas lucharon por el lado otomano durante la batalla de Bagdad junto con el Mîr de los yazidíes en ese momento, Zeynal Javkhali, y otros seis jefes yazidíes. En 1649, Êzidî Mirza fue designado gobernador de Mosul, título que mantuvo hasta su muerte en 1651. Êzidî Mirza es mencionado en varias sagas yazidíes hasta el día de hoy. ^{[93] [94] [95] [96]}

Durante el siglo XVII, los otomanos lanzaron numerosas expediciones contra los yazidíes en Shingal, quienes habían controlado durante mucho tiempo las rutas comerciales alrededor de Shingal, atacaron las caravanas otomanas y se negaron a pagar los impuestos recaudados por los otomanos. La primera expedición fue dirigida por el gran visir otomano, Nasuh Pasha , y tuvo lugar en 1613 d. C., que resultó en una victoria yazidí y 7.000 de los soldados otomanos asesinados según los informes de Evliya Çelebi . ^{[97] [98] [99]}

En 1640, otro gran visir, Melek Ahmed Pasha de Diyarbekir, lanzó otra expedición contra los yazidíes de Shingal . Las tropas otomanas rodearon las montañas de Shingal y asaltaron las posiciones yazidíes. A pesar de las numerosas bajas, los otomanos finalmente lograron capturar la montaña. ^[99] Evliya Çelebi, que fue testigo ocular del evento, informa que 3.060 yazidíes fueron asesinados en la montaña de Shingal y escribe sobre la riqueza de los yazidíes y la abundancia de las áreas yazidíes, que describe como prósperas en manos de los yazidíes. Informa sobre el botín de los ataques otomanos a los yazidíes de la siguiente manera: ^[73]

Estos yazidíes eran tan ricos como Creso. Todas las multitudes de tropas de las provincias de Van , Diyarbekir y Mardin que acudieron en ayuda de Melek Ahmed Pasha, todos los soldados del Kurdistán que participaron en el saqueo del dinero, la comida, la bebida, los vasos de cobre, los muebles domésticos y demás que emergieron durante diez días de las cuevas de Saçlı Dağı, no pudieron llevarse más que una gota en el mar y una mota en el sol. Porque desde el suceso de Kerbela, este pueblo ha sido rico, y ningún rey los había conquistado antes.

En 1655, Evliya Çelebi volvió a visitar Shingal para reunirse con Firari Mustafa Pasha, el gobernador de Diyarbekir a quien se le había ordenado que cobrara una antigua deuda. Firari Mustafa Pasha había acampado en Shingal para recaudar impuestos de los yazidíes, cuando envió una delegación para parlamentar con los lugareños y exigir el pago de impuestos, los yazidíes respondieron "si Melek Ahmed Pasha hubiera regresado para luchar contra ellos, se frotarían la cara en sus huellas, pero por Mustafa Pasha, solo darían diez cargas de seda", lo que enfureció a Mustafa Pasha y lo provocó a pedir refuerzos y lanzar una expedición contra los yazidíes de Shingal, el resultado de esta expedición es desconocido. ^[100]

En las obras de Evliya, las tribus de Rojkî, ^[82] Halitî (Xaltî), Çekvânî, Bapirî, Celovî, Temânî, Mervanî, Beddi, Tâtekî, Gevarî, Gevaşî, Zêbarî, Bezikî , Modikî , Kanahî y Şikak se mencionan como yazidis. ^[101] Evliya utiliza muchas frases cuando se refiere a los yezidíes, a saber: Saçlı Kürdü (kurdos de pelo largo), Yezidi Ekrad (kurdos yezidíes), Saçlı Yezidi Kürdleri (kurdos yazidíes de pelo largo), kavm-i na- pak (grupo impuro), bed-mezheb (secta mala), bî-din (infieles), savm u salât ve hacc u zekât vermezler (no saben nada sobre estos pilares del Islam ), kelb-perest (adoradores de perros), y firka-ı dal" (secta herética). ^[73]

En 1671, otra batalla en la montaña Shingal, que duró tres años entre la tribu Sacheli y los ejércitos de los Pashas vecinos, terminó con una victoria para los montañeses, que capturaron alrededor de 4.000 prisioneros. ^[102]

Los yazidíes son mencionados en Van Tarihi, un relato de 1715/1716 del imán local de la ciudad de Van , Ibn-i Nuh, que trata sobre la historia de Van. El informe describe un ataque otomano contra los yazidíes de Van que tuvo lugar en 1715. Se habla de la victoria yazidí durante las primeras oleadas de ataques y de la captura del bajá de la ciudad de Van por parte de los yazidíes durante la batalla. En la sección titulada Harb-i Yezidiyan Der Sahra-yi Canik Ba-Vaniyan (La batalla de los yazidíes contra los vaníes en el desierto de Canik) , Ibn-i Nuh enumera los nombres de personas importantes que murieron durante la batalla y describe una situación terrible para los musulmanes y el Islam a manos de lo que él describe como Cünd-i Şeytan (El ejército del Diablo). En la sección Maktel-i Yezidiyan ve Intikam-i Şüheda-i Van (La matanza de los yazidíes y la venganza de los mártires de Van), relata cómo el pachá de la ciudad reunió un ejército de 7.000 soldados de Ahlat , Adilcevaz y Erçiş para enfrentarse a los yazidíes y la batalla acabó con una victoria para el Imperio y los musulmanes. Describe que en este lugar no se pagaba la yizya ni el impuesto de capitación y que se consideraba la morada de la guerra. También menciona que algunos cristianos perdieron la vida y que muchas mujeres y niños fueron retenidos como cautivos. ^[73]

En 1743, Nadir Shah , que había lanzado una invasión por el oeste con el objetivo de capturar Mosul , envió una fuerza para someter al jefe yazidí As después de capturar Altun Kopru y Kirkuk . As había atacado a menudo las provincias occidentales de Persia desde su base en las montañas alrededor de Koi Sanjak . Los persas derrotaron a un ejército de varios miles de yazidíes y mataron a su líder Yazid. As pudo escapar, alistar aliados y sitiar un fuerte en ruinas donde la caballería persa había mantenido cautivas a mujeres yazidíes. Los defensores estaban al borde de ser invadidos cuando el sobrino del shah trajo refuerzos y detuvo el asedio. As, que fue abandonado por sus aliados, consideró suicidarse, pero finalmente se entregó a Nadir Shah y finalmente fue nombrado gobernador del distrito. ^[103]

A lo largo del siglo XVIII, los mirs yazidíes de Sheikhan fueron súbditos del Principado kurdo de Amadiya , un feudo semiautónomo que custodiaba las fronteras otomanas en el este. Los gobernantes, que eran musulmanes sunitas estrictos que afirmaban descender de los abasíes , habían gobernado Amadiya desde el período timúrida . Amadiya también albergaba una comunidad judía e incluía a nestorianos que fueron activamente proselitizados por los misioneros dominicos que estuvieron estacionados allí desde 1759 hasta 1779. Los yazidíes son mencionados brevemente por uno de los misioneros, el padre Maurizio Garzoni, quien informó que "el puesto de verdugo siempre lo dan los príncipes de Amadiya a un yazidí, que nunca rehúsa derramar sangre musulmana". Los mirs yazidíes de Sheikhan también estuvieron involucrados en varias rebeliones contra el principado de Amadiya; En 1770-1771, Bedagh Beg, que era Mir de Sheikhan en ese momento, se unió a una rebelión contra el Príncipe de Amadiya, Ismail Pasha. Bedagh Beg finalmente fue capturado y multado, y 16 años más tarde, su hijo y sucesor, Jolo Beg, participó en otra rebelión, pero tuvo que retirarse más tarde. En 1789-1790, Jolo todavía mantuvo el título de Mir y participó en batallas contra los árabes Tayy , que estaban atacando Sheikhan, pero al año siguiente, Jolo y su hermano fueron ejecutados por Ismail Pasha, quien nombró a un Khanjar Beg como Mir en su lugar. Sin embargo, después de las disputas con Khanjar, el puesto de Mir fue devuelto a la antigua dinastía y Khanjar fue reemplazado por el hijo de Jolo Beg, Hasan Beg. ^[104]

En Shingal, los yazidíes habían ganado notoriedad por asaltar cada caravana que pasaba entre Mardin y Mosul . Los asaltantes yazidíes operaban hasta en las rutas entre Anah y Bagdad , donde una banda atacó una caravana en 1782 y se apoderó de 30 burros cargados de productos de algodón. Las caravanas que eran escoltadas por guardias bien armados a menudo podían luchar contra los asaltantes, mientras que el destino de otras caravanas era a menudo una pérdida total o un rescate. Los objetivos favoritos eran correos oficiales ligeramente armados que confiaban en la velocidad para llegar a su destino. En un caso, se descubrió que un correo capturado transportaba 40.000 quilates de perlas de alta calidad. Como resultado, se lanzaron varias expediciones contra los yazidíes; las expediciones punitivas desde Bagdad, una lanzada primero en 1715 y otra más tarde en 1753, infligieron grandes bajas. Sin embargo, posteriormente, las expediciones lanzadas contra Shingal desde Mosul y Bagdad se volvieron menos severas y los asaltantes las contabilizaron como un costo de sus negocios. ^[105]

En 1785, el gobernador de Mosul, Abd el-Baqi Pasha, dirigió una incursión contra la tribu nómada Dina de los yazidíes que vivían al este del Tigris, cerca de Duhok , liderada por un joven jefe llamado Kor Namir Agha (el ciego Namir Agha), que era ciego de un ojo. Mientras las tropas del Pasha saqueaban las aldeas desiertas, fueron emboscados y el Pasha, junto con su hermano, fueron asesinados. Las tropas, presas del pánico, huyeron a Mosul mientras eran perseguidas por los combatientes de la tribu Dina. No hay registros de lo que sucedió después de este encuentro. ^{[105] [106]}

La esclavización de los cautivos yazidíes y la acción militar contra ellos fue legitimada por los teólogos musulmanes, que clasificaron a los yazidíes como herejes. Se registran al menos ocho expediciones entre 1767 y 1809 ^[105] y, según el orientalista francés Roger Lescot , los otomanos lanzaron 15 campañas contra los yazidíes de Shingal y Sheikhan solo en el siglo XVIII. ^[92] Una expedición contra los yazidíes de Shingal fue dirigida por el gobernador de Bagdad, Ali Pasha, quien obligó a muchas familias a convertirse al Islam. Otra expedición en 1809 fue dirigida por el nuevo gobernador de Bagdad, Sulayman Pasha, quien quemó granjas yazidíes y decapitó a los jefes yazidíes. ^[92] Los siglos XVIII y XIX vieron un mayor declive de la influencia, el poder y la población yazidíes. Con el fin de los principados kurdos semiautónomos y la serie de reformas otomanas del Tanzimat a partir de mediados del siglo XIX, las regiones pobladas por yazidíes se volvieron más propensas a inestabilidades políticas localizadas. Además, al estar excluidos del estatus de " Pueblo del Libro ", los yazidíes no obtuvieron los derechos religiosos que sí disfrutaban otros grupos, como los cristianos y los judíos, bajo el sistema millet otomano . ^[107]

A principios del siglo XIX, los yazidíes se vieron envueltos en una larga disputa con la vecina tribu kurda sunita de los mizuri, que, junto con uno de sus clérigos, había emitido una fatwa en 1724 en la que se afirmaba que los yazidíes eran infieles y apóstatas y que matarlos era un deber religioso. Las mujeres yazidíes y sus propiedades debían considerarse botín de guerra. En otro enfrentamiento en 1802, la rama alghushiyya de los mizuri atacó la aldea yazidí de Ghabara, en el oeste de Sheikhan , mató a casi cien personas y ocupó Lalish durante ocho meses. ^[92] Además, durante este período, estalló un conflicto entre la tribu de Mizuri y el principado de Bahdinan, que resultó en un enfrentamiento en 1804. Los Mizuris irrumpieron en la ciudad de Amadiya y capturaron a la familia del príncipe Bahdinan, Qubad Pasha, y lo encarcelaron junto con su hermano, después de lo cual saquearon la ciudad y permanecieron allí hasta que a petición de Ahmed Pasha, otro príncipe Bahdinan que gobernaba Akre , los yazidis de la tribu Dina acudieron en ayuda y los Mizuris fueron expulsados ​​de Amadiya, restableciendo el orden en la ciudad. ^[108]

Ahmed Pasha intentó poner fin a las disputas intertribales y reconciliar a sus vecinos. Así, el líder yazidí Ali Beg envió un mensaje al jefe mizuri Ali Agha al-Balatayi, expresando el deseo de paz y amistad y ofreciéndole actuar como kirîv (patrocinador) para la circuncisión de su hijo. Sin embargo, otro príncipe de Bahdinan, Said Pasha, persuadió a Mîr Elî Beg para que matara al jefe mizuri y se deshiciera de él, con la intención de poner a otro líder tribal en su lugar. Algunas fuentes informan de que amenazó a Mîr Elî Beg con matar a toda su familia si se negaba a hacerlo. Ali Agha al-Balatayi respondió favorablemente a la invitación de Mîr Elî Beg y unos días después, llegó con una pequeña escolta a la ciudad de Baadre , donde se encuentra la residencia de la familia principesca yazidí. No se sabe si llevó una pequeña escolta por desdén hacia el líder yazidí o con el propósito de demostrar su confianza en su anfitrión. A su llegada, Ali Beg hizo que él y su hijo, Sinjan Agha, fueran asesinados a traición. Este asesinato fue condenado por el clero y los jefes yazidíes, ya que iba en contra de los cánones y las costumbres tribales yazidíes. También provocó un gran grado de ira entre los mizuris y los provocó a reunirse para una gran incursión contra la ciudad de Baadre. En previsión del ataque, miles de guerreros yazidíes se apostaron en Baadre. La incursión se canceló debido al temor de que las fuerzas bahdinanas se reunieran contra los mizuris cuando el Pachá de Amadiya, que también era el Príncipe de Bahdinan y era sospechoso de haber conspirado en el asesinato del jefe mizuri, anunció su oposición a la incursión. ^{[109] [108]}

Por ello, Mulla Yahya al-Mizuri, primo o sobrino del jefe Mizuri y respetado dignatario religioso, intentó sin éxito pedir una rectificación a los príncipes bahdinanos Ahmed Pasha y su hermano, Said Pasha, quienes se negaron a sancionar una acción punitiva contra los yazidis y culparon a Ali Agha de aceptar ingenuamente la oferta de Ali Beg y aventurarse en el propio país de su enemigo sin la escolta adecuada; además, también mataron al hijo de Mulla Yahya. Como resultado, recurrió al pachá de Rawanduz , Muhammad Pasha . Durante ese tiempo, Muhammad Pasha se había convertido en el gobernante más poderoso e independiente del Kurdistán. Había comenzado a acuñar sus propias monedas y declarado la independencia del Imperio Otomano. Mientras tanto, los otomanos estaban preocupados por la rebelión de Muhammad Ali Pasha en Egipto , que había declarado la independencia del Imperio Otomano, Muhammad Pasha había anexado varios principados kurdos vecinos a sus dominios y también tenía la intención de apoderarse del emirato de Bahdinan y las tierras yazidíes. En 1815, por el bien del poder, ejecutó a sus dos tíos, Timur Khan y Wahbi Beg, junto con sus hijos, para librarse de los contendientes por el gobierno. Sabiendo esto, Mulla Yahya lo persuadió de enviar una fuerza punitiva para castigar a los yazidíes. Los relatos sobre la manera en que persuadió a Muhammad Pasha varían desde la visita y la búsqueda de la ayuda del wali de Bagdad, quien al escuchar las quejas del Mullah envió una carta a Muhammad Pasha y lo instó a castigar a los yazidíes por sus fechorías, hasta la visita directa del Mullah a Muhammad Pasha, con quien tenía una relación muy amistosa. ^{[109] [108]}

Muhammad Pasha preparó un ejército de 40.000 a 50.000 hombres contra los yazidíes, dividió sus fuerzas en dos grupos, uno dirigido por su hermano, Rasul, y el otro dirigido por él mismo. Estas fuerzas marcharon en marzo de 1832, cruzaron el Gran Río Zab y entraron primero y mataron a muchos habitantes de la aldea yazidí, Kallak-a Dasinyya, que estaba situada cerca de Erbil y fue la frontera entre los yazidíes y el Principado de Soran hasta el siglo XIX. Estas fuerzas procedieron a marchar y capturar otras aldeas yazidíes. Después de llegar a Sheikhan , las fuerzas de Muhammad Pasha tomaron la aldea de Khatara y marcharon hacia Alqosh , donde se enfrentaron a una fuerza conjunta de yazidíes y bahdinan que estaban dirigidos por Yusuf Abdo, un líder bahdinan de Amadiya , y Baba Hurmuz, que era el jefe del monasterio cristiano en Alqosh . Estas fuerzas conjuntas abandonaron sus posiciones y se trasladaron a la ciudad de Baadre . Ali Beg deseaba negociar, pero Muhammad Pasha, influenciado por los clérigos Mulla Yahya al-Mizuri y Muhammad Khati, rechazó cualquier posibilidad de reconciliación. Los yazidíes de Sheikhan fueron derrotados y sometidos a masacres devastadoras donde la matanza de ancianos y jóvenes, la violación y la esclavitud fueron algunas de las tácticas. La propiedad yazidí, incluido el oro y la plata, fue saqueada y robada, y numerosas ciudades y pueblos anteriormente habitados por los yazidíes fueron demográficamente islamizados. Después, Muhammad Pasha envió una gran fuerza a Shingal donde se encontró con la resistencia de los yazidíes bajo el liderazgo de la esposa de Ali Beg. Después de numerosas derrotas, las fuerzas de Muhammad Pasha finalmente lograron capturar el distrito. Los yazidíes que sobrevivieron a las masacres se refugiaron en áreas distantes que incluían, entre otras, Tur Abdin , Mount Judi y la región menos afectada de Shingal. Después de controlar la mayor parte del territorio yazidí, las fuerzas del Pachá esclavizaron y se llevaron a casa a unos 10.000 cautivos yazidíes, en su mayoría mujeres y niños, junto con Ali Beg, a Rawanduz , la capital del principado. Al llegar a la capital, se pidió a los prisioneros que se convirtieran al Islam, muchos de ellos, incluido Ali Beg y su séquito, rechazaron la solicitud y, por lo tanto, fueron tomados y ejecutados en Gali Ali Beg , que hasta hoy lleva el nombre de Ali Beg. ^[92] Las comunidades cristianas que se encontraban en el camino del ejército de Muhammad Pasha también fueron víctimas de las masacres, la ciudad de Alqosh fue saqueada, un gran número de sus habitantes fueron pasados ​​​​a espada y el monasterio de Rabban Hormizd fue saqueado y sus monjes, junto con el abad, Gabriel Dambo, fueron ejecutados. Una gran cantidad de manuscritos antiguos fueron destruidos o se perdieron. El monasterio de Sheikh Matta corrió la misma suerte. ^[109]

Después de pasar a espada a los yazidis de Sheikhan, Muhammad Pasha invadió el resto de Bahdinan , atacó Akre y después de unos días, sitió la fortaleza de Akre, que se consideraba casi inexpugnable y encontró la resistencia de la tribu kurda de Zibari. Después marchó hacia Amadiya , que capituló después de un breve asedio. Toda la región, desde Khabur hasta los ríos Great Zab , quedó bajo el gobierno de Muhammad Pasha, incluidos Zakho y Duhok . Muhammad Pasha nombró a Musa Pasha, pariente del príncipe bahdinan Said Pasha, como gobernador de la capital. Musa Pasha, que había estado en malos términos con Said Pasha, había ofrecido una valiosa ayuda a Muhammad Pasha durante el ataque a Amadiya. ^[109]

Entre 1840 y 1844, los yazidíes de Tur Abdin fueron atacados repetidamente por el gobernante de Bohtan , Bedirkhan Beg , que anteriormente había ayudado a Muhammad Pasha durante sus incursiones contra Bahdinan y los yazidíes de Sheikhan. Bedirkhan era miembro de la familia Ezizan, los gobernantes hereditarios de Bohtan y una de las familias kurdas más antiguas y prominentes que, según Sharafkhan Bidlisi, originalmente eran seguidores del yazidismo . Los Ezizan afirmaban descender de Abd al-Aziz, un hijo del famoso comandante islámico y compañero del Profeta, Khalid Ibn al-Walid . ^[110] Los yazidíes de Tur Abdin tenían una fuerte estructura tribal y eran participantes activos en los asuntos políticos. Uno de los ataques más grandes tuvo lugar en 1844, cuando Bedirkhan envió un gran ejército para obligar a los yazidíes a aceptar el Islam, los que se negaron fueron capturados y asesinados. Siete aldeas yazidíes se convirtieron al Islam por miedo. ^[111] La población cristiana local también sufrió masacres en 1843 y 1846 a manos de Bedirkhan y sus aliados Han Mahmoud y Nurallah Bey. ^[112]

Los yazidíes eran objeto de especial atención por parte de Bedirkhan. Durante la fiesta del Bayram , cuando los musulmanes celebran el sacrificio ritual de Isaac por parte de Abraham mediante la matanza de animales, Bedirkhan reunía a los cautivos yazidíes para una ceremonia espantosa en la que mataba con sus propias manos a aquellos yazidíes que se habían negado a convertirse al Islam. Un misionero médico de Urmia que visitó Derguleh en 1846 informó haber visto entre 40 y 50 yazidíes conversos en el castillo de Bedirkhan, disfrutando de la atención especial de Bedirkhan y de los celos que despertaba entre sus asistentes menos favorecidos. ^{[113] [110]}

La presión y las protestas de las potencias europeas, concretamente Francia e Inglaterra , que exigían el cese de las masacres de nestorianos y la destitución de Bedirkhan Beg, llevaron a las fuerzas otomanas, con el apoyo de los combatientes yazidíes, ^{[110] [114] [115]} a invadir sus territorios en 1846-1847. Al comienzo del conflicto, Bedirkhan pudo derrotar con éxito al ejército otomano enviado contra él y, después, decidió cortar todas las conexiones con el Imperio otomano proclamando la independencia de su estado y creando una moneda propia con la inscripción "Bedirkhan, el Emir de Bohtan". Sin embargo, su éxito no duró mucho, los otomanos atacaron de nuevo y Bedirkhan Beg, a pesar de ofrecer cierta resistencia, abandonó Cizre y se refugió en la fortaleza de Evreh. Su aliado, Han Mahmoud , que se dirigía a ayudar a Bedirkhan, fue interceptado en Tillo y derrotado por las fuerzas otomanas y los combatientes yazidíes. ^[110] Bedirkhan tuvo que rendirse a los otomanos en el castillo de Evreh en Eruh , Siirt, el 4 de julio de 1847. ^[116] Fue encadenado con su familia y finalmente trasladado a Constantinopla . ^{[117] [118]}

Hacia finales del siglo XIX, las políticas otomanas hacia los yazidíes adquirieron una nueva dimensión bajo el reinado de Abdulhamid II , bajo cuyo régimen la identidad musulmana se volvió cada vez más esencial para las percepciones del sultán sobre la lealtad entre sus súbditos. A medida que la actividad misionera y el nacionalismo entre los grupos no musulmanes aumentaban, la conversión al Islam para asegurar su lealtad política era crucial en la perspectiva del gobierno de Abdulhamid. El reclutamiento fue una de las medidas adoptadas para convertirlos. A partir de entonces, los yazidíes serían objeto de persecución por parte de Omer Wehbi Pasha, que había sido enviado a Mosul por el sultán para una tarea que implicaba la institucionalización de un sistema de reclutamiento, la recaudación de impuestos, el reasentamiento de tribus ^[119] y el aplastamiento de rebeliones tribales locales. ^[120] Tomó la iniciativa de completar sus tareas mediante la violencia debido a la falta de cooperación de los yazidíes. Alrededor de 500 yazidis murieron en la campaña de Shingal de noviembre-diciembre de 1892, Lalish fue convertida por la fuerza en una madrasa , los objetos sagrados de los yazidis fueron confiscados, se construyeron mezquitas en aldeas yazidíes ^[119] y el yazidí Mir Mirza Beg fue provocado a convertirse al Islam. ^[120] Sin embargo, en contraste con las expectativas de los otomanos, la campaña del Pachá tuvo una influencia crucial en el establecimiento de un renacimiento religioso generalizado en Shingal . Los refugiados yazidíes que huyeron de Sheikhan , incluidos los plebeyos y el clero, se refugiaron en la montaña Shingal y sus historias sobre las atrocidades en Sheikhan cometidas por musulmanes facilitaron la vigorosa propaganda milenarista y antimusulmana que llevaron a cabo dos personalidades religiosas de Sheikhan que se habían establecido en Shingal, Mirza al-Kabari y Alias ​​Khallu. Los eslóganes sobre un inminente y nuevo reino yazidí de justicia y prosperidad contra la opresión musulmana lograron movilizar a amplios sectores de la población yazidí local. Esto impulsó a Omar Wehbi Pasha a lanzar una fallida intervención en Shingal, que dio como resultado que el faquir , Hemoyê Shero , que anteriormente se había declarado el Supremo de Shingal, junto con sus seguidores se convirtieran en el foco de la resistencia antimusulmana y aumentaran su capacidad militar al apoderarse de una enorme cantidad de armamento y munición turcos que serían un factor determinante en la Primera Guerra Mundial .

En los años siguientes, se produjo una disputa entre la comunidad de la montaña, lo que provocó que el poder de las tribus Musqura y Mihirkan se deteriorara, ya que incluían grandes sectores musulmanes y, por lo tanto, tradicionalmente se las veía con la sospecha de estar inclinadas a incitar la interferencia otomana en los asuntos de Shingali. ^[120] El 9 de diciembre de 1892, el sultán Abdulhamid envió un telegrama en el que destituía a Omar Wehbi Pasha de su puesto y le ordenaba permanecer en Mosul, a la espera de la llegada de una comisión de investigación y estar preparado para responder a los cargos de utilizar tropas otomanas en combate sin recibir permiso del Ministerio de Guerra . Cuatro meses después, el Pasha regresó a la capital en desgracia. ^[121] Los yazidíes finalmente recuperaron la posesión de Lalish en 1904, y los objetos sagrados robados les fueron devueltos en 1914. ^[119]

Cuando Hemoye Shero adquirió la supremacía de Sinjar, sus seguidores aumentaron drásticamente en número y comenzaron a servir como un grupo compacto y organizado que comenzó a ser conocido como la tribu Fuqara. Entre los Fuqara, la cohesión tribal dependía en gran medida de la pertenencia a la clase religiosa de los faqir, a la que pertenecían todos los miembros masculinos de la tribu. ^[120]

En las colinas de Tur Abdin al oeste de Shingal, Hasan Kanjo, un jefe yazidí, se convirtió al Islam y se unió a los Hamidiye junto con su tribu. Más tarde se convirtió en la mano derecha y lugarteniente de Ibrahim Pasha , el poderoso jefe de la confederación de Milán y muy apreciado por el sultán Abdulhamid. Hasan Kanjo construyó una fortaleza en Haleli, al este de Viranşehir , para que sirviera como base para luchar contra las tribus árabes del desierto, incluidos los Shammar . A los miembros de su tribu se les había permitido mantener su fe yazidí y estaban acampados alrededor de la fortaleza. ^[61]

En Mosul se nombró a un nuevo gobernador llamado Aziz Pasha, que había concertado un acuerdo de paz en Shingal y permitido a los yazidíes de Sheikhan volver a practicar su religión. Los yazidíes Mir, Mirza Beg, entre otros destacados conversos al Islam, retomaron su antigua fe. Sin embargo, el precio de estos compromisos fue la imposición del servicio militar, la continuidad de las escuelas islámicas en los asentamientos de forma voluntaria y la entrega del santuario de Lalish a los derviches musulmanes , que habían establecido allí un retiro y dirigían una escuela islámica. Más tarde, Lalish quedaría en gran parte abandonada y en ruinas, con informes de que había un crecimiento excesivo de ortigas y arbustos en los lugares donde se habían derrumbado los techos, y la cúpula sobre el mausoleo de Sheikh Adi se rompió, lo que permitió que el sol brillara en el interior, hasta que los yazidíes lo reconstruyeran y recuperaran la posesión del santuario en 1904. ^[61]

Durante la Primera Guerra Mundial , el genocidio armenio de 1915 provocó un éxodo masivo de yazidíes de Van , Kars y Bazîd , quienes, junto con muchos armenios, huyeron del Imperio otomano en masas a Transcaucasia , siguiendo a sus parientes que ya se habían establecido en territorios del Imperio ruso después de huir durante las guerras ruso-turcas de 1828-1829 y 1877-1878 . ^[107] En mayo de 1918, los otomanos cruzaron el río Akhuryan para invadir la República de Armenia . Una columna capturó Alexandropol y marchó al norte del monte Aragats , donde ochenta yazidíes fueron masacrados en Kurdsky Pamb , hacia la línea ferroviaria transcaucásica a Bakú . La otra columna marchó al sureste a lo largo de la orilla izquierda del río Aras para asegurar la línea recientemente completada a Tabriz . En Sardarabad , la columna que marchaba hacia el sureste se enfrentó a una fuerza armenia de 4.000 hombres, entre ellos 700 jinetes yazidíes. Unos días después, armenios y yazidíes hicieron retroceder a la columna del norte del desfiladero de Bash-Aparan en las laderas del monte Aragats. Sin embargo, durante la primera semana de junio se alcanzó un armisticio por el cual los otomanos podían utilizar los ferrocarriles clave, pero dejarían Ereván y Echmiadzin a los armenios. ^[122] La participación de los yazidíes en la decisiva batalla de Sardarabad todavía es conmemorada por los armenios. ^[107]

Los yazidíes de Tur Abdin y Shingal también formaron causas comunes con los cristianos y lucharon defensivamente desde sus fortalezas en las montañas. ^[107] Los yazidíes de Shingal estaban dirigidos por Hemoye Shero , quien en 1914-1915 albergó a refugiados cristianos que huían de la persecución y en 1917, dirigió incursiones con una fuerza tribal yazidí mixta contra convoyes turcos y puestos militares en la ruta a Nusaybin, causando graves interrupciones en las líneas de comunicación turcas al norte de las montañas Shingal . Además, resistió ferozmente el ataque otomano en la montaña Shingal cuando las tropas otomanas sitiaron la montaña y ocuparon brevemente aldeas yazidíes al sur, utilizando Tel Afar como su base logística. ^[123] En 1915/1916 los otomanos, con el apoyo de numerosas tribus kurdas sunitas, iniciaron persecuciones generalizadas contra las comunidades cristianas de Mardin , Nusaybin y Cizre . Esto provocó oleadas de refugiados cristianos, entre ellos armenios , caldeos , jacobitas y nestorianos, que huyeron a Shingal con la esperanza de encontrar refugio entre los yazidíes locales. En 1916, aproximadamente 900 personas se habían establecido de forma permanente en Balad (ciudad de Shingal ) y en la aldea de Bardahali, que para entonces se había convertido en la sede de la tribu Fuqara. Hemoye Shero, el jefe de Fuqara, promovió el asentamiento cristiano en la montaña otorgándoles su protección de acuerdo con una costumbre Shingali que alentaba el asentamiento de cristianos si un agha yazidí local los garantizaba. Esto ayudó a Hemoye Shero a tomar el control total de la ciudad de Shingal, la capital y el centro comercial más importante de la montaña, ya que ganó el apoyo de los comerciantes cristianos locales y, por lo tanto, pudo expandir su prestigio y dominio económico y político. ^[124] En 1918, cuando los yazidíes de la montaña Shingal recibieron un ultimátum de los otomanos para que entregaran las armas y a los refugiados cristianos que estaban albergando, o de lo contrario se enfrentarían a las consecuencias, los yazidíes rompieron la carta y enviaron a los mensajeros de vuelta desnudos. ^[125]

Las prácticas culturales yazidíes se observan en kurmanji , que también se utiliza en casi todas las tradiciones religiosas transmitidas oralmente de los yazidíes. Los yazidíes en las aldeas gemelas de Bashiqa y Bahzani hablan árabe como su lengua materna, ^[26] sin embargo, las tribus que ahora hablan árabe en Bashiqa y Bahzani, incluidas, entre otras, Xaltî, Dumilî y Hekarî, ^{[126] [127]} han sido clasificadas históricamente como tribus kurdas. ^{[128] [129] [130] [131] [132]} Aunque casi todos los yazidíes hablan en kurmanji, su origen exacto es motivo de disputa entre los académicos, incluso entre la propia comunidad y entre los kurdos, ya sea que sean étnicamente kurdos o formen un grupo étnico distinto. ^[133] Los yazidíes solo se casan con otros yazidíes; Aquellos que se casan con no yazidíes son expulsados ​​de su comunidad y no se les permite llamarse yazidíes. ^{[134] [135]}

Algunos yazidíes modernos se identifican como un subconjunto del pueblo kurdo , mientras que otros se identifican como un grupo etnoreligioso separado . ^{[26] [137] [138]} En Armenia e Irak , los yazidíes son reconocidos como un grupo étnico distinto. ^{[139] [140 ] [141] [132]} Según el antropólogo armenio Levon Abrahamian, los yazidíes generalmente creen que los kurdos musulmanes traicionaron el yazidismo al convertirse al Islam , mientras que los yazidíes permanecieron fieles a la religión de sus antepasados. ^[142] Evliya Çelebi describió a los soldados de Abdal Khan de Bitlis como "kurdos yazidíes" y en el siglo XIV, siete de las tribus kurdas más prominentes eran yazidíes, y el yazidismo era la religión del principado kurdo de Jazira . Algunos mitos tradicionales de los yazidíes cuentan que los yazidíes eran hijos solo de Adán y no de Eva, y por lo tanto separados del resto de la humanidad. ^[143] En la región autónoma del Kurdistán iraquí , los yazidíes son considerados kurdos étnicos ^[144] y la región autónoma considera a los yazidíes como los "kurdos originales". ^[145] La única parlamentaria yazidí en el Parlamento iraquí, Vian Dakhil, también manifestó su oposición a cualquier movimiento que separe a los yazidíes de los kurdos. ^[144] Aziz Tamoyan, presidente de la Unión Nacional Yazidí ULE, indicó que el término yazidí se utiliza para una nación y que su idioma se llama Ezdiki y su religión es Sharfadin . ^[139] Según la investigadora Victoria Arakelova, el yazidismo es un fenómeno único, una de las ilustraciones más notables de la identidad etnoreligiosa, centrada en una religión que los yazidíes llaman Sharfadin . Y por lo tanto, es bastante legítimo hablar de la unidad tanto de la identidad religiosa yazidí como de la etnicidad yazidí . ^{[146] [137]}

Los yazidis distinguen el nombre de su comunidad del nombre de su religión según la frase: ^{[147] [148]}

Miletê min Êzîd ("Mi nación: los yazidíes").

Dîne min Şerfedîn ("Mi religión: Sharfadin") ^[147]

Sin embargo, esta frase no aparece en los qewls oficiales (himnos religiosos), más bien, en aquellos qewls donde los términos Şerfedîn y Êzîd (Êzî) se mencionan juntos, el término "Atqat" aparece junto a Ezid en lugar de "Millet".

Me dîn Şerfedîne û Êzî atqate. ("Nuestra religión es Sherfedin y nuestra creencia es Ezi").

—  Qewlê Şerfedîn

Me dîn Şerfedîn, atqad Siltan Êzîde. ("Nuestra religión es Sherfedin, la creencia es Sultan Ezid").

—  Qewlê Qendîla

Şerfedîn es el nombre de un hijo del jeque Hasan, que dirigió a los yazidíes en el siglo XIII y bajo cuyo gobierno tuvo lugar la canonización final de la religión yazidí. Como resultado, Şerfedîn es considerado la personificación de la religión yazidí, como se implica en los qewls antes mencionados. Lo mismo ocurre con Sultan Ezid, el nombre de la manifestación de Dios, que personifica atqat (creencia). Sin embargo, algunos yazidíes que se consideran una etnia distinta, consideran que "Şerfedîn" es el nombre de la religión, mientras que utilizan "Êzidî" como etnónimo. ^{[147] [149] [150]}

Además, el término "Millet" recién ha comenzado a entenderse en un sentido nacionalista debido a la creciente popularidad de las ideologías nacionalistas, como resultado, la frase en sí misma ha comenzado a percibirse como una declaración étnica y nacional. El término "millet" originalmente habría sido equivalente a "religión" y "comunidad religiosa" en lugar de etnicidad. Por lo tanto, el significado original de la frase "Miletê min Ezid" habría sido "Pertenezco al grupo religioso de Ezid". ^{[147] [149]}

Los yazidíes son considerados kurdos étnicos en Georgia y Alemania. ^{[151] [152]} La Unión Soviética registró a los yazidíes y a los kurdos como dos grupos étnicos diferentes para el censo de 1926, pero los agrupó como una sola etnia en los censos de 1931 a 1989. ^[153] El Sheref-nameh de Sharaf Khan Bidlisi de 1597, que cita a siete de las tribus kurdas como al menos parcialmente yazidíes, y a las confederaciones tribales kurdas como que contienen secciones yazidíes sustanciales. ^[154]

Por el contrario, durante sus viajes de investigación en 1895, el antropólogo Ernest Chantre visitó a los yazidíes en la actual Turquía e informó que los yazidíes llamaban a su lengua zyman e ezda (la lengua de los yazidíes) y afirmaban que los kurdos hablaban su lengua y no al revés. ^[155]

Sin embargo, también hay pruebas de que en el pasado los yazidíes también se identificaban como kurdos. Por ejemplo, en una carta enviada al emperador Romanov de Rusia, el líder yazidí Usuv Beg escribe que su pueblo es kurdo yazidí. Indica que su nacionalidad es kurda, pero especifica que son yazidíes por religión:

Me alegro en nombre de las 3.000 familias de kurdos yazidíes que hace 60 años, lideradas por mi abuelo Temur Agha, abandonaron Turquía y buscaron refugio en Rusia. Quisiera expresar mi gratitud y desearles éxito a usted y a su familia. Vivimos muy bien en la tierra y bajo su gobierno. ^{[156] [157]}

Además, los nombres de algunas aldeas yazidíes en Armenia contienen etnónimos kurdos, como la aldea de Sipan , que fue colonizada en 1828 por yazidíes y se llamó Pampa Kurda/Kurmanca (Pamb kurdo), hasta que fue rebautizada como Sipan en los años 1970. En las cercanías, hay otra aldea, que se llamaba "Pamb armenio", pero que también fue rebautizada más tarde como " Lernapar ". ^{[158] [159]}

Además, las autoridades religiosas yazidíes, entre ellas Baba Sheikh, el Mîr y el Peshimam, han hecho hincapié con frecuencia en la etnia kurda de los yazidíes. Según una carta del alcalde de Shekhan a Mosul en 1966, después de realizar investigaciones y reunirse personalmente con los líderes religiosos yazidíes, Baba Sheikh y el Mir, descubrieron que se considera que los yazidíes son de etnia y nacionalidad kurdas. ^{[160] [161]}

Al realizar las investigaciones y las reuniones personales con algunos líderes de los yazidíes que habitan la región de nuestra provincia, especialmente Tahsin Said , el líder general de la nación y su príncipe, y el Bāba-Shaykh, el jefe religioso de los yazidíes, y al ampliar el tema, en base a lo que han dicho, observamos que el origen de la comunidad está en las regiones kurdas del norte de Irak. Por lo tanto, la nacionalidad de sus miembros se considera kurda.

— Extracto de la carta de 1966.

En 1974, cuando el periodista sueco Tord Wallström se reunió con el yazidí Mir Tahsin Beg , éste le explicó el motivo de su participación en la revuelta kurda : «Creo en los principios de la revuelta, pero no hay relación entre la religión y la revuelta. Yo soy kurdo y todos los yazidíes son kurdos; por eso me he sumado a esta revuelta». El periodista preguntó si todos los yazidíes participaban en la revuelta, a lo que Mîr Tahsin respondió: «No, sino porque su participación en la revuelta no ha sido necesaria hasta el momento. No he solicitado su participación, pero si lo hago, al menos el 95% se sumará a la revuelta. Por cierto, el gobierno ejecutó recientemente a 20 yazidíes en Mosul». ^[162]

En otros lugares, en la Unión Soviética , la identidad kurda jugó un papel importante para los yazidíes en Georgia y Armenia , quienes desempeñaron un papel crucial en la promoción de una idea secularizada del nacionalismo kurdo y lograron enormes logros en la preservación e institucionalización de la cultura, el folclore y el idioma kurdos ya a principios del siglo XX. ^[163] Los yazidíes soviéticos pudieron establecer el primer teatro y estación de radio kurdos en la historia, además, el primer alfabeto kurdo basado en el latín fue creado por el intelectual yazidí Erebê Şemo , quien también fue responsable de escribir la primera novela kurmanji en 1929 titulada "Şivanê Kurmanca" (El pastor kurdo/kurmanji). ^{[164] [40]}

El Consejo Espiritual Yazidi de Lalish publicó una declaración en la que enfatizaba y expresaba su orgullo por la identidad kurda de los yazidis, basándose en hechos lingüísticos, históricos, geográficos y tradicionales. La declaración fue firmada por el Mir, Baba Sheikh, Sheikh al-Wazir, un Peshimam y un Qawwal. ^[165]

Históricamente, ha habido persecuciones contra los yazidíes a manos de algunas tribus kurdas musulmanas, ^[166] y esta persecución ha amenazado en numerosas ocasiones la existencia de los yazidíes como un grupo distinto. ^{[167] [168]}

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Mishefa Res

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Kiteba Cilwe

El yazidismo es una fe monoteísta ^[169] basada en la creencia en un solo Dios, que creó el mundo y lo confió al cuidado de una Héptada de siete Seres Sagrados , a menudo conocidos como Ángeles o heft sirr (los Siete Misterios). [ ^170] Entre ellos, el más destacado es Tawûsî Melek (también conocido como "Melek Taûs"), el Ángel Pavo Real. ^{[171] [172]} Tradicionalmente, se considera que los yazidíes que se casan con no yazidíes se han convertido a la religión de su cónyuge. ^{[169] [173]}

Los kurdos han desarrollado un perfil genético típico propio denominado "haplotipo kurdo modal" (KMH o MKMH para los kurdos musulmanes) en el subclado J2-M172 con los siguientes loci: 14-15-23-10-11-12. El porcentaje más alto de este haplotipo se ha medido hasta ahora en los yazidíes de Armenia :

• Yezidis en Armenia: 11,9%,
• Kurdos musulmanes de Irak : 9,5%,
• Armenios : Frc/Ø: 5,7%, máx.: 7,4%,
• Judíos sefardíes : 2,6%,
• Judíos kurdos : 2,0%,
• Árabes palestinos : 1,4%,
• Judíos asquenazíes : 1,3%. ^[174]

Un estudio genético realizado en 2022 en Irak sobre las poblaciones iraquí , turcomana , yazidí y kurda reveló que la distancia genética entre yazidíes y kurdos era más cercana que la distancia genética entre la población kurda y la turcomana, lo que significa que se encontró que los yazidíes eran genéticamente más cercanos a los kurdos, lo que indica una larga historia compartida entre yazidíes y kurdos y una misma patria durante miles de años, además de que ambos provienen de orígenes indoeuropeos. ^[175]

Según otro estudio genético, los yazidíes del norte de Irak podrían tener una continuidad genética más fuerte con el pueblo mesopotámico original. La población yazidí del norte de Irak se encontraba en medio de un continuo genético entre el Cercano Oriente y el sudeste de Europa. ^[176]

Un estudio genético sobre los kurdos georgianos , la mayoría de los cuales siguen el yazidismo, ^[177] mostró que las poblaciones con menor distancia genética con los kurdos georgianos eran los kurdos de Turquía e Irán . Curiosamente, se descubrió que los hablantes de kurmanji de Turquía estaban más cerca de los hablantes de zazaki de Turquía que de los kurdos georgianos, a pesar de que los primeros hablaban el mismo dialecto que los kurdos georgianos. Según el estudio, los datos del cromosoma Y sugieren que el grupo kurdo en Georgia fue fundado por hablantes de kurmanji de Turquía. ^[178]

Históricamente, los yazidíes vivían principalmente en comunidades ubicadas en lo que hoy es Irak, Turquía y Siria, y también había un número significativo de ellos en Armenia y Georgia. Sin embargo, los acontecimientos ocurridos desde finales del siglo XX han dado lugar a un cambio demográfico considerable en estas zonas, así como a una emigración masiva. ^[179] Como resultado, las estimaciones de población no son claras en muchas regiones, y las estimaciones del tamaño de la población total varían. ^[26]

La mayoría de los yazidíes viven en Irak. ^[26] Las estimaciones del tamaño de estas comunidades varían significativamente, entre 70.000 y 500.000. Están particularmente concentrados en el norte de Irak, en la Gobernación de Nínive . Las dos comunidades más grandes están en el distrito de Shekhan , al noreste de Mosul , y en el distrito de Sinjar , en la frontera siria a 80 kilómetros (50 millas) al oeste de Mosul. En Shekhan se encuentra el santuario del jeque Adi ibn Musafir en Lalish . A principios de la década de 1900, la mayoría de la población establecida del desierto sirio era yazidí. ^[180] Durante el siglo XX, la comunidad de Shekhan luchó por el dominio con la comunidad más conservadora de Sinjar. ^[26] El perfil demográfico probablemente ha cambiado considerablemente desde el comienzo de la guerra de Irak en 2003 y la caída del gobierno de Saddam Hussein . ^[26]

Tradicionalmente, los yazidíes en Irak vivían aislados y tenían sus propios pueblos. Sin embargo, muchos de ellos fueron destruidos por el gobierno baazista de Saddam Hussein . Los baazistas crearon pueblos colectivos y reubicaron por la fuerza a los yazidíes de sus pueblos históricos, que luego fueron destruidos. ^[181]

Según Human Rights Watch , los yazidíes estuvieron bajo el proceso de arabización de Saddam Hussein entre 1970 y 2003. En 2009, algunos yazidíes que habían experimentado previamente las políticas de arabización de Saddam Hussein se quejaron de las tácticas políticas de los líderes de la región del Kurdistán que desde 1992 tenían como objetivo hacer que los yazidíes se identificaran como kurdos. ^[33] Un informe de Human Rights Watch (HRW), en 2009, declara que para incorporar territorios en disputa en el norte de Irak -en particular la provincia de Nínive- a la región kurda, las autoridades del KDP habían utilizado los recursos políticos y económicos del KRG para hacer que los yazidíes se identificaran como kurdos. El informe de HRW también critica las tácticas de mano dura. ^[33]

Los yazidíes en Siria viven principalmente en dos comunidades, una en la zona de Al-Jazira y la otra en Kurd-Dagh . ^[26] Las cifras de población de la comunidad yazidí siria no están claras. En 1963, se estimaba que la comunidad contaba con 10.000 miembros, según el censo nacional, pero no se disponía de cifras para 1987. ^[182] Es posible que haya entre 12.000 y 15.000 yazidíes en Siria en la actualidad, ^{[26] [183]} ​​aunque es posible que más de la mitad de la comunidad haya emigrado de Siria desde los años 1980.

La población yazidí en Georgia ha estado disminuyendo desde la década de 1990, debido principalmente a la migración económica a Rusia y Occidente. Según un censo realizado en 1989, había más de 30.000 yazidíes en Georgia; sin embargo, según el censo de 2002, solo alrededor de 18.000 yazidíes permanecieron en Georgia. Sin embargo, según otras estimaciones, la comunidad se redujo de alrededor de 30.000 personas a menos de 5.000 durante la década de 1990. Hoy en día, según algunas estimaciones, su número es de tan solo 6.000, incluidos los refugiados recientes de Sinjar en Irak, que huyeron a Georgia tras la persecución del EIIL . ^[184] El 16 de junio de 2015, los yazidíes celebraron la apertura del Templo y centro cultural Sultán Ezid , llamado así por Sultán Ezid en Varketili, un suburbio de Tbilisi . Este es el tercer templo de este tipo en el mundo después de los del Kurdistán iraquí y Armenia . ^[184]

Según el censo de 2011, hay 35.272 yazidíes en Armenia, lo que los convierte en el grupo étnico minoritario más grande de Armenia. ^[185] Diez años antes, en el censo de 2001, se registraron 40.620 yazidíes en Armenia. ^[186] Tienen una presencia significativa en la provincia de Armavir en Armenia. Los medios de comunicación han estimado que el número de yazidíes en Armenia está entre 30.000 y 50.000. La mayoría de ellos son descendientes de refugiados que huyeron a Armenia para escapar de la persecución que habían sufrido anteriormente durante el gobierno otomano , incluida una ola de persecución que ocurrió durante el genocidio armenio , cuando muchos armenios encontraron refugio en aldeas yazidíes. ^[187]

En el pueblo de Aknalich , en la región de Armavir , hay un templo yazidí llamado Ziarat . En septiembre de 2019, se inauguró en Aknalich, a pocos metros del templo Ziarat, el templo yazidí más grande del mundo, llamado " Quba Mere Diwane ". El templo está financiado de forma privada por Mirza Sloian, un empresario yazidí afincado en Moscú que es originario de la región de Armavir. ^{[188] [189]}

En Rusia, la mayor población de yazidíes se concentra en Moscú . También hay yazidíes viviendo en San Petersburgo . Fuera de estas dos grandes áreas metropolitanas, Adiguesia , el óblast de Nizhni Nóvgorod , el óblast de Sverdlovsk (capital: Ekaterimburgo ) y el óblast de Novosibirsk tienen cada uno entre 3.500 y 10.000 yazidíes. Poblaciones yazidíes más pequeñas también están dispersas por toda Rusia. ^[31]

Una parte considerable de la población yazidí autóctona de Turquía huyó del país hacia las actuales Armenia y Georgia a partir de finales del siglo XIX. ^[169] Hay comunidades adicionales en Rusia y Alemania debido a la migración reciente. ^[179] La comunidad yazidí de Turquía disminuyó precipitadamente durante el siglo XX. La mayoría de ellos han emigrado a Europa, particularmente a Alemania; los que permanecen residen principalmente en aldeas en su antiguo corazón de Tur Abdin . ^[26]

Esta emigración masiva ha dado lugar al establecimiento de grandes comunidades de diáspora yazidí en el extranjero. La más importante de ellas se encuentra en Alemania, que ahora tiene una comunidad yazidí de más de 230.000 ^[6] que viven principalmente en Hannover , Bielefeld , Celle , Bremen , Bad Oeynhausen , Pforzheim y Oldenburg . ^[190] La mayoría son de Turquía y, más recientemente, de Irak y viven en los estados occidentales de Renania del Norte-Westfalia y Baja Sajonia . ^[26] Desde 2008, Suecia ha visto un crecimiento considerable en su comunidad emigrante yazidí, que había crecido a alrededor de 4.000 en 2010, y existe una comunidad más pequeña en los Países Bajos. ^[26] Otros grupos de diáspora yazidí viven en Bélgica, Dinamarca, Francia, Suiza, el Reino Unido, los Estados Unidos, Canadá y Australia; estos tienen una población total de probablemente menos de 5.000. ^[26]

Una comunidad de yazidíes se ha establecido como refugiados en los Estados Unidos y Canadá . Muchos yazidíes viven ahora en Lincoln, Nebraska , ^{[191] [192] [193] [194]} y Houston , Texas . ^{[195] [196] [197]} Se cree que Nebraska tiene el asentamiento más grande (un número estimado de al menos 10.000) de yazidíes en los Estados Unidos, con un historial de inmigración al estado bajo programas de asentamiento de refugiados que comenzaron a fines de la década de 1990. ^[192] Muchos de los hombres de la comunidad sirvieron como traductores para el ejército estadounidense . ^{[196] [197]}

Como los yazidíes tienen creencias religiosas que son en su mayoría desconocidas para los forasteros, muchas personas no yazidíes han escrito sobre ellos y han atribuido a sus creencias hechos que tienen una validez histórica dudosa. Los yazidíes, tal vez debido a su secretismo, también tienen un lugar en el ocultismo moderno .

En el libro de William Seabrook Aventuras en Arabia , la cuarta sección, a partir del capítulo 14, está dedicada a los "Yazidees" y se titula "Entre los Yazidees". Los describe como "una secta misteriosa diseminada por todo Oriente, más fuerte en el norte de Arabia, temida y odiada tanto por musulmanes como por cristianos, porque son adoradores de Satanás". En los tres capítulos del libro, describe completamente la zona, incluido el hecho de que este territorio, incluida su ciudad más sagrada de Sheik-Adi, no era parte de "Irak". ^[198]

George Gurdjieff escribió varias veces sobre sus encuentros con los yazidíes en su libro Encuentros con hombres notables , mencionando que otros grupos étnicos de la región los consideran "adoradores del diablo". Además, en el libro de Peter Ouspensky "En busca de lo milagroso", describe algunas costumbres extrañas que Gurdjieff observó en los niños yazidíes: "Me dijo, entre otras cosas, que cuando era niño había observado a menudo cómo los niños yazidíes eran incapaces de salir de un círculo trazado a su alrededor en el suelo" (p. 36).

Idries Shah , que escribía bajo el seudónimo de Arkon Daraul , en su libro Secret Societies Yesterday and Today (Sociedades secretas ayer y hoy) de 1961, describe el descubrimiento de una sociedad secreta de influencia yazidí en los suburbios de Londres llamada la " Orden del Ángel del Pavo Real ". Shah afirmó que Tawûsê Melek podía entenderse, desde el punto de vista sufí, como una alegoría de los poderes superiores de la humanidad. ^[199]

En el relato de H.P. Lovecraft " El horror de Red Hook ", algunos de los extranjeros asesinos son identificados como pertenecientes al "clan yazidí de adoradores del diablo". ^[200]

En la novela de la serie Aubrey-Maturin de Patrick O'Brian , La carta de marca , ambientada durante las guerras napoleónicas, hay un personaje yazidí llamado Adi. Su origen étnico se conoce como "Dasni".

Un personaje ficticio yazidi notable es el oficial de policía con superpoderes King Peacock de la serie Top 10 (y cómics relacionados). ^[201] Se lo retrata como un personaje amable y pacífico con un amplio conocimiento de la religión y la mitología. Se lo representa como conservador, ético y con grandes principios en la vida familiar. Un artista marcial increíblemente poderoso, es capaz de percibir y atacar los puntos más débiles de su oponente, un poder que, según él, se deriva de la comunicación con Malek Ta'us.

En sus memorias sobre su servicio en una unidad de inteligencia de la 101 División Aerotransportada del Ejército de los Estados Unidos en Irak durante 2003 y 2004, Kayla Williams (2005) registra que estuvo destinada en el norte de Irak, cerca de la frontera con Siria, en una zona habitada por "yezidíes". Según Williams, algunos yazidíes hablaban kurdo, pero no se consideraban kurdos y le expresaron su cariño por Estados Unidos e Israel. Ella pudo aprender muy poco sobre la naturaleza de su religión: pensaba que era muy antigua y que estaba relacionada con los ángeles. Describe un santuario yazidí en la cima de una montaña como "un pequeño edificio de piedra con objetos colgando del techo" y nichos para colocar ofrendas. Informó que los musulmanes locales consideraban a los yazidíes adoradores del diablo. (Véase § Persecución de los yazidíes, más abajo.)

En un artículo de octubre de 2006 en The New Republic , Lawrence F. Kaplan se hace eco de los sentimientos de Williams sobre el entusiasmo de los yazidíes por la ocupación estadounidense de Irak, en parte porque los estadounidenses los protegen de la opresión de los musulmanes militantes y los kurdos vecinos. Kaplan señala que la paz y la calma de Sinjar son prácticamente únicas en Irak: "Padres e hijos se alinean en las calles cuando pasan las patrullas estadounidenses, mientras los clérigos yazidíes rezan por el bienestar de las fuerzas estadounidenses". ^[202]

Tony Lagouranis comenta sobre un prisionero yazidí en su libro Fear Up Harsh: An Army Interrogator's Dark Journey through Iraq (El miedo es duro: el oscuro viaje de un interrogador del ejército a través de Irak) :

Hay mucho misterio en torno a los yazidíes y mucha información contradictoria, pero me atrajo este aspecto de sus creencias: los yazidíes no tienen un Satán. Malak Ta'us, un arcángel, el favorito de Dios, no fue arrojado del cielo como lo fue Satán. En cambio, descendió, vio el sufrimiento y el dolor del mundo y lloró. Sus lágrimas, que duraron miles de años, cayeron sobre los fuegos del infierno, extinguiéndolos. Si hay maldad en el mundo, no proviene de un ángel caído ni de las llamas del infierno. La maldad en este mundo es creada por el hombre. Sin embargo, los humanos pueden, como Malak Ta'us, vivir en este mundo y aún así ser buenos. ^[203]

A lo largo de su historia, el pueblo yazidí ha soportado mucha violencia sistemática mientras defendía su religión frente a la severa persecución islámica y los intentos de obligarlos a convertirse al Islam y "arabizarlos" por parte del Imperio Otomano y, más tarde en el siglo XX, por parte de Irak. ^{[204] [51]}

La creencia de algunos seguidores de otras religiones monoteístas de la región de que el Ángel del Pavo Real se equipara con su propio espíritu maligno no redimido, Satanás , ^{[205] : 29  [169]} ha incitado siglos de persecución de los yazidíes como "adoradores del diablo". ^{[206] [207]}

El 7 de abril de 2007, una iraquí de 17 años de la fe yazidí, Du'a Khalil Aswad , fue lapidada hasta la muerte por su familia. ^{[208] [209]} Los rumores de que la lapidación estaba relacionada con su supuesta conversión al Islam provocaron represalias contra los yazidíes, incluida una masacre en abril de 2007. En agosto de 2007, unos 500 yazidíes murieron en una serie coordinada de atentados con bombas en Qahtaniya que se convirtió en el ataque suicida más mortífero desde que comenzó la guerra de Irak . En agosto de 2009, al menos 20 personas murieron y 30 resultaron heridas en un doble atentado suicida en el norte de Irak, dijo un funcionario del Ministerio del Interior iraquí . Dos atacantes suicidas con chalecos explosivos llevaron a cabo el ataque en un café en Sinjar, al oeste de Mosul . En Sinjar, muchos habitantes de la ciudad son miembros de la minoría yazidí. ^[210]

En 2014, con las ganancias territoriales del grupo militante salafista autodenominado Estado Islámico, hubo mucha agitación en la población yazidí iraquí. El Estado Islámico capturó Sinjar en agosto de 2014 tras la retirada de las tropas peshmerga de Masoud Barzani , obligando a hasta 50.000 yazidíes a huir a la región montañosa cercana . ^[211] A principios de agosto, la ciudad de Sinjar estaba casi desierta ya que las fuerzas peshmerga kurdas ya no podían evitar que las fuerzas del EIIL avanzaran. El EIIL había declarado previamente que los yazidíes eran adoradores del diablo. ^[212] La mayoría de la población que huyó de Sinjar se retiró caminando por las montañas cercanas con el objetivo final de llegar a Dohuk en el Kurdistán iraquí (normalmente un viaje de cinco horas en coche). Los refugiados expresaron preocupación por los ancianos y las personas con salud frágil, y dijeron a los periodistas que les faltaba agua. Según informes procedentes de Sinjar, el EI estaba ejecutando a yazidíes enfermos o ancianos que no podían hacer el viaje. El parlamentario yazidí Haji Ghandour dijo a los periodistas que "en nuestra historia hemos sufrido 72 masacres. Nos preocupa que Sinjar pueda ser la 73.ª". ^[212]

Grupos de la ONU dicen que al menos 40.000 miembros de la secta yazidí, muchos de ellos mujeres y niños, se refugiaron en nueve lugares del Monte Sinjar , una escarpada cresta de 1.400 m (4.600 pies) de altura identificada en la leyenda local como el lugar de descanso final del Arca de Noé , enfrentándose a una masacre a manos de los yihadistas que los rodeaban si huían, o a la muerte por deshidratación si se quedaban. ^[213] Entre 20.000 y 30.000 yazidíes, la mayoría de ellos mujeres y niños, asediados por el EIIL, escaparon de la montaña después de que las Unidades de Protección Popular (YPG) y el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) intervinieran para detener al EIIL y abrieran un corredor humanitario para ellos, ^[214] ayudándoles a cruzar el Tigris hacia Rojava . ^[215] Algunos yazidíes fueron escoltados más tarde de vuelta al Kurdistán iraquí por fuerzas Peshmerga y YPG, han dicho los funcionarios kurdos. ^{[216] [217]}

Las mujeres capturadas fueron tratadas como esclavas sexuales o botín de guerra; algunas fueron llevadas al suicidio. Las mujeres y niñas que se convirtieron al Islam fueron vendidas como novias ; aquellas que se negaron a convertirse fueron torturadas, violadas y finalmente asesinadas. Los bebés nacidos en la prisión donde están recluidas las mujeres fueron separados de sus madres y llevados a un destino desconocido. ^{[218] [219]} Nadia Murad , activista de derechos humanos yazidí y ganadora del Premio Nobel de la Paz 2018 , fue secuestrada y utilizada como esclava sexual por el EIIL en 2014. ^[220] En octubre de 2014, las Naciones Unidas informaron que más de 5.000 yazidíes habían sido asesinados y entre 5.000 y 7.000 (en su mayoría mujeres y niños) habían sido secuestrados por el EIIL. ^[221] El EIIL, en su revista digital Dabiq , ha afirmado explícitamente una justificación religiosa para esclavizar a las mujeres yazidíes. ^[222] En diciembre de 2014, Amnistía Internacional publicó un informe. ^{[223] [224]} A pesar de la opresión que sufrieron las mujeres yazidíes, aparecieron en las noticias como ejemplos de represalia. Recibieron entrenamiento y ocuparon posiciones en las primeras líneas de combate, constituyendo aproximadamente un tercio de las fuerzas de la coalición kurdo-yazidí, y se distinguieron como soldados. ^{[225] [226]}

• Índice de artículos relacionados con los yazidíes
• Lista de lugares sagrados yazidíes
• Lista de organizaciones yazidíes
• Lista de personas yazidíes
• Religión en el Kurdistán
• Literatura yazidí

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Yazidí

• Yazda: una organización yazidí global
• Los Ezidis de Francia
• El comienzo del universo, fotografías y una descripción de la vida yazidí en Lalish, Irak, por Michael J. Totten (22 de febrero de 2006).
• Rubin, Alissa J. (14 de octubre de 2007). "Una secta perseguida en Irak evita su santuario". The New York Times . Consultado el 4 de agosto de 2009 .