El libro de la curación

Parte de una serie sobre
Avicena (Ibn Sīnā)
Obras
El libro de la curación El canon de la medicina Al-Nijat
Pensamientos
Avicenismo Sobre la existencia de Dios Hombre flotante La crítica de Al-Ghazali a la filosofía aviceniana
Alumnos
Abu 'Ubayd al-Juzjani Bahmanyar Ibn Abi Sadiq Ali ibn Yusuf al-Ilaqi
Monumentos
Mausoleo de Avicena Avicena (cráter) Universidad Bu-Ali Sina Hospital de Avicena El medico El médico (película de 2013) Fundación Cultural y Científica Avicena Pabellón de los académicos
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El Libro de la Curación ( árabe : کتاب الشفاء , romanizado :  Kitāb al-Shifāʾ ; latín : Sufficientia ; también conocido como La Cura o Assepha ) es una enciclopedia científica y filosófica escrita por Abu Ali ibn Sīna (también conocido como Avicena) de la Persia medieval , cerca de Bujará en Maverounnahr . Lo más probable es que comenzara a componer el libro en 1014, lo completara alrededor de 1020, ^[1] y lo publicara en 1027. ^{[2] [3]}

Esta obra es la principal obra de Ibn Sina sobre ciencia y filosofía , y su objetivo es "curar" o "sanar" la ignorancia del alma. Por lo tanto, a pesar de su título, no se ocupa de la medicina, a diferencia de El canon de la medicina (5 vols.) de Avicena, que, de hecho, es médica.

El libro está dividido en cuatro partes: lógica , ciencias naturales , matemáticas (un cuadrivium de aritmética, geometría , astronomía ) y metafísica . ^[3] Fue influenciado por filósofos griegos antiguos como Aristóteles ; pensadores helenísticos como Ptolomeo ; y científicos y filósofos persas / musulmanes anteriores , como Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alfarabi) y Al-Bīrūnī .

En astronomía , el libro propone la teoría de que Venus está más cerca de la Tierra que el Sol .

La teoría de Ibn Sina sobre la formación de los metales combinaba la teoría alquímica de azufre y mercurio de los metales (aunque era un crítico de la alquimia ) con las teorías mineralógicas de Aristóteles y Teofrasto . Creó una síntesis de ideas sobre la naturaleza de los estados minerales y metálicos . ^[4]

Toulmin y Goodfield (1965) comentaron la contribución de Avicena a la geología : ^[5]

Hacia el año 1000 d.C., Avicena ya proponía una hipótesis sobre el origen de las cadenas montañosas que, en el mundo cristiano, ochocientos años después habría sido considerada bastante radical.

Paleontología

Ibn Sina también contribuyó a la paleontología con su explicación de cómo se producía la petrificación de los fósiles . Aristóteles lo explicó anteriormente en términos de exhalaciones vaporosas, que Ibn Sina modificó en la teoría de los fluidos petrificantes ( succus lapidificatus ), que fue elaborada por Alberto Magno en el siglo XIII y aceptada de alguna forma por la mayoría de los naturalistas en el siglo XVI. ^[6] Ibn Sina hizo la siguiente observación sobre las teorías sostenidas en ese momento sobre los fósiles y la petrificación de plantas y animales:

"Si lo que se dice sobre la petrificación de los animales y de las plantas es cierto, la causa de este (fenómeno) es una poderosa virtud mineralizante y petrificante que surge en ciertos lugares pedregosos, o emana repentinamente de la tierra durante los terremotos y hundimientos, y petrifica todo lo que entra en contacto con ella. En realidad, la petrificación de los cuerpos de las plantas y de los animales no es más extraordinaria que la transformación de las aguas."

En El libro de la curación , Avicena habla de la mente , su existencia , la relación mente-cuerpo, la sensación , la percepción , etc. Escribe que, en el nivel más común, la influencia de la mente sobre el cuerpo se puede ver en los movimientos voluntarios, en el sentido de que el cuerpo obedece siempre que la mente desea moverlo. Escribe además que el segundo nivel de influencia de la mente sobre el cuerpo proviene de las emociones y la voluntad . Como ejemplo, afirma que si se coloca una tabla de madera como puente sobre un abismo , una persona difícilmente podría arrastrarse sobre ella sin caerse si esa persona solo se imagina a sí misma en una posible caída tan vívidamente que el "poder natural de los miembros concuerde con ello".

Avicena también escribe que las emociones negativas fuertes pueden tener un efecto negativo en las funciones vegetativas de un individuo e incluso pueden llevar a la muerte en algunos casos. También analiza la hipnosis ( al Wahm al-Amil ), afirmando que uno podría crear condiciones en otra persona para que acepte la realidad de la hipnosis. Avicena también fue el primero en dividir la percepción humana en los cinco sentidos externos (los sentidos clásicos de oído , vista , olfato , gusto y tacto conocidos desde la historia antigua ) y los cinco sentidos internos que él mismo descubrió: ^{[7] : 366}

1. sensus communis ('sentido común'), que integra los datos sensoriales en percepciones ;
2. la facultad imaginativa, que conserva las imágenes perceptivas;
3. imaginación , que actúa sobre estas imágenes combinándolas y separándolas, y sirve como sede del intelecto práctico ;
4. wahm ( instinto ), que percibe cualidades (como el bien y el mal, el amor y el odio, etc.) y forma la base del carácter de una persona, independientemente de que esté o no influenciada por la razón ; y
5. ma'ni ( intenciones ), que conservan todas estas nociones en la memoria .

Avicena también da explicaciones psicológicas para ciertas enfermedades somáticas , vinculando siempre las enfermedades físicas y psicológicas entre sí. Describe la melancolía (es decir, la depresión ) como un tipo de trastorno del estado de ánimo en el que la persona puede volverse desconfiada y desarrollar ciertos tipos de fobias . Afirma que la ira anuncia la transición de la melancolía a la manía , y explica que la humedad dentro de la cabeza puede contribuir a los trastornos del estado de ánimo. Reconoce que esto ocurre cuando cambia la cantidad de aliento : la felicidad aumenta el aliento, lo que lleva a un aumento de la humedad dentro del cerebro , pero si esta humedad va más allá de sus límites, el cerebro perdería el control sobre su racionalidad y conduciría a trastornos mentales . También escribe sobre los síntomas y tratamientos para las pesadillas , la epilepsia y la memoria débil . ^{[7] : 366}

Avicena solía utilizar métodos psicológicos para tratar a sus pacientes. ^{[7] : 366} Un ejemplo de ello es cuando un príncipe persa tenía melancolía, sufría la ilusión de que era una vaca . Mugía y gritaba: "Mátenme para que se pueda hacer un buen guiso de mi carne", y nunca comía nada. Avicena fue persuadido para que tomara el caso. Avicena envió un mensaje al paciente, pidiéndole que se alegrara porque el carnicero venía a matarlo, y el enfermo se alegró. Cuando Avicena se acercó al príncipe con un cuchillo en la mano, le preguntó "¿dónde está la vaca para poder matarla?". El paciente entonces mugió como una vaca para indicar dónde estaba. El paciente fue tendido en el suelo para ser sacrificado. Cuando Avicena se acercó al paciente, fingiendo estar listo para matarlo, dijo: "La vaca está demasiado flaca y no está lista para ser asesinada. Debe ser alimentada adecuadamente y la mataré cuando esté sana y gorda". Luego se le ofreció al paciente comida, que comió con avidez y, poco a poco, "ganó fuerza, se libró de su delirio y se curó por completo". ^{[7] : 376}

En el mundo islámico medieval , debido a la exitosa reconciliación del aristotelismo y el neoplatonismo junto con el Kalam por parte de Avicena , el avicenismo finalmente se convirtió en la escuela líder de la filosofía islámica temprana en el siglo XII, y Avicena se convirtió en una autoridad central en filosofía. ^[8]

El avicenismo también fue influyente en la Europa medieval , en particular sus doctrinas sobre la naturaleza del alma y su distinción entre existencia y esencia , junto con los debates y la censura que suscitaron en la Europa escolástica . Este fue particularmente el caso en París , donde el avicenismo fue proscrito más tarde en 1210. Sin embargo, su psicología musulmana y su teoría del conocimiento influyeron en Guillermo de Auvernia y Alberto Magno , mientras que su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino . ^[9]

Avicena discutió el tema de la lógica en la filosofía islámica extensamente en sus obras, y desarrolló su propio sistema de lógica conocido como "lógica aviceniana" como una alternativa a la lógica aristotélica . Para el siglo XII, la lógica aviceniana había reemplazado a la lógica aristotélica como el sistema de lógica dominante en el mundo islámico. ^[10] Después de las traducciones latinas del siglo XII , sus escritos sobre lógica también fueron una influencia importante en los escritores medievales occidentales como Alberto Magno . ^[11]

Escribió sobre el silogismo hipotético ^{[2] [3]} y sobre el cálculo proposicional , que eran parte de la tradición lógica estoica. ^[12] Desarrolló una teoría original de la silogística “ temporalmente modalizada ” ^[13] e hizo uso de la lógica inductiva , como los métodos de acuerdo, diferencia y variación concomitante que son críticos para el método científico . ^[2]

La metafísica islámica primitiva , imbuida como está de la teología islámica , distingue con más claridad que el aristotelismo la diferencia entre esencia y existencia . ^{[ cita requerida ]} Mientras que la existencia es el dominio de lo contingente y lo accidental, la esencia perdura dentro de un ser más allá de lo accidental. La filosofía de Ibn Sīnā, en particular la parte relacionada con la metafísica , debe mucho a al-Farabi . La búsqueda de una filosofía islámica verdaderamente definitiva se puede ver en lo que nos queda de su obra.

Siguiendo el ejemplo de Al-Farabi, Avicena inició una investigación completa sobre la cuestión del ser , en la que distinguió entre esencia ( mahiat ) y existencia ( wujud ). Sostuvo que el hecho de la existencia no puede inferirse ni explicarse por la esencia de las cosas existentes y que la forma y la materia por sí mismas no pueden interactuar y originar el movimiento del universo o la actualización progresiva de las cosas existentes. La existencia debe, por lo tanto, deberse a un agente-causa que necesita, imparte, da o agrega existencia a una esencia. Para ello, la causa debe ser una cosa existente y coexistir con su efecto. ^[14]

La prueba de Avicena de la existencia de Dios fue el primer argumento ontológico , que propone en la sección "Metafísica" de El libro de la curación . ^{[15] [16]} Este fue el primer intento de utilizar el método de prueba a priori , que utiliza solo la intuición y la razón . La prueba de Avicena de la existencia de Dios es única en el sentido de que puede clasificarse tanto como un argumento cosmológico como un argumento ontológico. "Es ontológica en la medida en que la 'existencia necesaria' en el intelecto es la primera base para argumentar a favor de un Existente Necesario". La prueba también es "cosmológica en la medida en que la mayor parte de ella se dedica a argumentar que los existentes contingentes no pueden existir solos y deben terminar en un Existente Necesario". ^[17]

En la sección "Al-Burhan" ('Sobre la demostración') del libro, Avicena analiza la filosofía de la ciencia y describe un método científico temprano de investigación . Analiza los Segundos Analíticos de Aristóteles y se aparta significativamente de ellos en varios puntos. Avicena explica la cuestión de una metodología adecuada para la investigación científica y la pregunta de "¿Cómo se adquieren los primeros principios de una ciencia?". Se pregunta cómo un científico llegaría a "los axiomas o hipótesis iniciales de una ciencia deductiva sin inferirlos de algunas premisas más básicas". Explica que la situación ideal es cuando uno comprende que existe una "relación entre los términos, lo que permitiría una certeza absoluta y universal". Avicena luego agrega dos métodos más para llegar a los primeros principios : el antiguo método aristotélico de inducción ( istiqra ) y el método de examen y experimentación ( tajriba ). Avicena critica la inducción aristotélica, argumentando que “no conduce a las premisas absolutas, universales y ciertas que pretende proporcionar”. En su lugar, desarrolla un “método de experimentación como medio para la investigación científica”. ^[18]

Se publicaron ediciones críticas del texto árabe en El Cairo , entre 1952 y 1983, originalmente bajo la supervisión de Ibrahim Madkour; algunas de estas ediciones se dan a continuación. ^[1]

• Al-Mantiq ( Lógica ) , Parte 1, al-Ahwani, El Cairo: al-Matba'ah al-Amiriyah, 1952. (Volumen I, Parte 1 de al-Shifa'.)
• Al-'Ibarah ( Interpretación ), editado por M. El-Khodeiri. El Cairo: Dar al-Katib al-Arabi, 1970. (Volumen 1, Parte 3 de al-Shifa'.)
• Al-Qiyas ( Silogismo ), editado por S. Zayed e I. Madkour, El Cairo: Organisme General des Imprimeries Gouvernementales, 1964. (Volumen I, Parte 4 de al-Shifa'.)
  • Shehaby, N., trad. 1973. La lógica proposicional de Ibn Sina , Dordrecht: Reidel.
• Al-Burhan ( Demostración ), editado por AE Affifi. El Cairo: Organisme General des Imprimeries Gouvernementales, 1956. (Volumen I, Parte 5 de al-Shifa'.)
• Al-Jadal ( Dialéctica ), editado por AF Al-Ehwany. El Cairo: Organisme General des Imprimeries Gouvernementales, 1965. (Volumen I, Parte 6 de al-Shifa'.)
• Al-Khatabah ( Retórica ), editado por S. Salim, El Cairo: Imprimerie Nationale, 1954. (Volumen I, Parte 8 de al-Shifa'.)
• Al-Ilahiyat ( Teología ) , editado por MY Moussa, S. Dunya y S. Zayed, El Cairo: Organisme General des Imprimeries Gouvernementales, 1960;
  • RM Savory y DA Agius, ed. y trad. 1984. 'Ibn Sina sobre conceptos primarios en la metafísica de al-Shifa', en Logos Islamikos , Toronto, Ont.: Pontificio Instituto de Estudios Medievales;
  • Anawati, GC, trad. 1978, 1985. "La metaphysique du Shifa' [La metafísica de al-Shifa']" ( Etudes Musulmanes 21 y 27). París: Vrin. (Vol. I, Libros 1-5; Vol. II. Libros 6-10.)
  • Marmura, Michael E. 2005. La metafísica de la curación . Un texto paralelo inglés-árabe, con introducción y anotaciones de ME Marmura. Provo, UT: Brigham Young University Press .
• Al-Nafs ( El alma ) , editado por GC Anawati y S. Zayed. El Cairo: Organismo General de Imprimeries Gouvernmentales, 1975;
  • Rahman, F., ed. 1959. Avicenna's De Anima, Being the Psychological Part of Kitab al-Shifa' , Londres: Oxford University Press, 1959. (Volumen 1, parte 6 de al-Shifa'.)

La serie de traducción islámica de BYU incluye dos partes de La curación .

• Avicena (2005). La metafísica de la curación . Traducido por Marmura, Michael E. Provo, Utah: Brigham Young University.
• Avicena (2010). La física de la curación: un texto paralelo inglés-árabe en dos volúmenes . Traducido por McGinnis, Jon. Provo, Utah: Universidad Brigham Young.

• Avicena
  • El canon de la medicina
• Edad de oro islámica
  • La filosofía islámica primitiva
  • Ciencia islámica
• Literatura médica

• Ibn Sina (Avicena) — Enciclopedia de Filosofía de Stanford
• Avicena sobre el sujeto y el objeto de la metafísica con una lista de traducciones al inglés de sus obras filosóficas
• (AR) Kitab al-Shifa fi [kidha] arancel huquq al-Mustafa (en árabe) – vía archive.org .