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တဲး ၵံးတီ景頗 | |
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Población total | |
aproximadamente 212.890 | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Birmania | ~200.000 |
India | 12.890 |
Porcelana | 5.000 |
Idiomas | |
Khamti , birmano | |
Religión | |
Budismo Theravada , religión popular Tai | |
Grupos étnicos relacionados | |
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Pueblo Khamti | |||||||
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Nombre chino | |||||||
Chino | El libro de visitas | ||||||
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Nombre birmano | |||||||
birmano | ခန္တီးရှမ်း လူမျိုး | ||||||
Nombre tailandés | |||||||
tailandés | ชาวไทคำตี่ | ||||||
El Tai Khamti ( Khamti : တဲး ၵံးတီႈ ), también conocido como Hkamti Shan ( birmano : ခန္တီးရှမ်းလူမျိုး ; chino :康迪人) o simplemente como Khamti , son un grupo étnico Tai de India, China y Myanmar. Los Tai-Khamti son seguidores del budismo Theravada . Los Tai-Khamti tienen su propia escritura para su idioma, conocida como 'Lik Tai', que se originó a partir de la escritura Shan (Tai) de Myanmar. [1] Su lengua materna se conoce como lengua khamti . Es una lengua tai , muy relacionada con el tailandés y el laosiano .
Según el censo de la India de 2001, los Tai Khamtis tienen una población de 12.890 habitantes. [2] En Myanmar su población total se estima en 200.000 personas. [3]
Los Tai Khamtis que habitan la región alrededor de la cuenca de Tengapani en Arunachal Pradesh eran descendientes de inmigrantes que llegaron durante el siglo XVIII desde la región Shan de Hkamti Long , en la fuente occidental del valle del río Irrawaddy .
Están ubicados en las regiones de Hkamti Long , Mogaung y Myitkyina del estado de Kachin, así como en el distrito de Hkamti de la división de Sagaing de Myanmar . En la India , se encuentran en el distrito de Namsai y en el distrito de Changlang de Arunachal Pradesh . Un número menor está presente en el distrito de Lakhimpur , el distrito de Dhemaji y la aldea de Munglang Khamti en el distrito de Tinsukia de Assam y posiblemente en algunas partes de China .
La sociedad khamti está dividida en clases, cada una de las cuales representa un estatus distinto en la jerarquía social. Los jefes ocupan los puestos más altos, seguidos por los sacerdotes, que ejercen una influencia considerable sobre todos los rangos. En el pasado, los esclavos constituían el rango más bajo.
Los Tai-Khamti son creyentes muy fieles del budismo Theravada . Las casas tienen una sala de oración y rezan todas las mañanas y todas las tardes ofreciendo flores (nam taw yongli) y comida (khao tang som). Son tradicionalmente pacíficos.
Las casas de los Tai-Khampti están construidas sobre pisos elevados con techos de paja. Los techos son tan bajos que las paredes quedan ocultas. Se utilizan tablones de madera para el suelo y las paredes están hechas de empalmes de bambú.
Los khamti son agricultores sedentarios que utilizan un arado (thaie) tirado por un solo animal, ya sea un buey o un búfalo (o incluso un elefante en la antigüedad).
Los khamti cultivan cultivos como arroz con cáscara (khow), semillas de mostaza y sésamo (nga) y patatas (man-kala). Su alimento básico es el arroz, generalmente complementado con verduras, carne y pescado. Beben una cerveza hecha de arroz (lau) como bebida que no se sirve durante los festivales. Algunos de los platos más conocidos son el khao puk (hecho con arroz glutinoso y semillas de sésamo), el khao lam (arroz de bambú), el paa sa (sopa de pescado fresco de río con hierbas especiales), el paa som y el nam som , entre otros. La carne de vacuno se considera tabú. [4]
Son los primeros pueblos que han utilizado el té en la India. Pero no hay documentación sustancial de la historia del consumo de té en el subcontinente indio durante el período precolonial. Solo se puede especular que las hojas de té se utilizaban ampliamente en la antigua India, ya que la planta es originaria de algunas partes de la India. La tribu Singpho y la tribu Khamti, habitantes de las regiones donde la planta Camellia sinensis crecía de forma nativa, han consumido té desde el siglo XII. También es posible que el té se haya utilizado con otro nombre. Frederick R. Dannaway, en el ensayo "Tea As Soma", [5] sostiene que el té quizás era más conocido como " Soma " en la mitología india.
El khamti es una lengua tai del suroeste hablada en Myanmar y la India por el pueblo khamti. Es una lengua daica, específicamente la rama kadai, kam-tai, tai, sudoeste y noroeste. La lengua parece haberse originado en la zona de Mogoung, en el Alto Myanmar . Está estrechamente relacionada con las lenguas tailandesa y lao. El nombre "khamti" significa "lugar de oro".
Se conocen tres dialectos de Khamti: Khamti del norte de Birmania, Assam Khamti y Sinkaling Khamti. Los hablantes de khamti son bilingües, principalmente en asamés y birmano. [ cita necesaria ]
Los Tai Khamtis tienen su propio sistema de escritura llamado 'Lik-Tai', que se parece mucho a la escritura Shan del norte de Myanmar, con algunas de las letras que adoptan formas divergentes. Su escritura evidentemente deriva de la escritura Lik Tho Ngok desde hace cientos de años. Hay 35 letras, incluidas 17 consonantes y 14 vocales. La escritura se enseña tradicionalmente en los monasterios sobre temas como tripitaka, cuentos Jataka, código de conducta, doctrinas y filosofía, historia, códigos legales, astrología y quiromancia, etc. El primer libro impreso se publicó en 1960. En 1992 fue editado por el Comité de Literatura Tai, Chongkham. En 2003 fue modificado nuevamente con marcado de tono por académicos del norte de Myanmar y Arunachal Pradesh. [ cita requerida ]
El vestido tradicional khamti de los hombres consiste en una camisa de algodón de manga larga (siu pachai) y un sarong multicolor (phanoi). El vestido de las mujeres consiste en una camisa de manga larga (siu pasao), un sarong largo de color oscuro ( sinh ) hecho de algodón o seda y un pañuelo de seda de color (phamai). Las mujeres casadas visten un sarong largo y cruzado de color negro liso (sinn) y encima un paño verde más corto (langwat).
Sus joyas consisten en aretes de ámbar brillante, coral, collares de cuentas, horquillas de plata, brazaletes y adornos de oro. Los hombres khamti suelen tatuarse el cuerpo.
Los khamti se atan el pelo en un gran moño, que se sostiene con un turbante blanco (pha-ho). Los jefes llevan un abrigo largo de seda. El pelo se recoge desde atrás y los lados en un enorme rollo, de entre diez y doce centímetros de largo. Una banda bordada, cuyos extremos con flecos y borlas cuelgan hacia atrás, rodea el rollo.
Los khamti son famosos por su artesanía. Su espada se conoce como pha-nap. Sus sacerdotes son conocidos por ser artesanos aficionados que utilizan madera, hueso o marfil para tallar estatuas religiosas.
Se cree que al dar forma a las empuñaduras de marfil de las armas demostrarán una gran habilidad. Sus armas incluyen púas de bambú envenenadas (panjis), lanzas, arcos y flechas, espadas y escudos, generalmente hechos de piel de rinoceronte o búfalo. Los khamti también tienen armas de fuego que se parecen a los antiguos mosquetes de sílex y pistolas de caballo. La espada se lleva en la parte delantera del cuerpo para que su empuñadura se pueda agarrar con la mano derecha si es necesario.
La danza "Ka Poong Tai" es una de las principales formas de arte dramático de los Tai Khamtis. A diferencia de muchas formas de danza tradicional de Arunachali, la danza Khamti es una danza dramática que refleja la cultura de los budistas Khamti.
Las danzas folclóricas tradicionales de los Tai Khamtis tienen sus raíces en países del sudeste asiático como Tailandia y Myanmar. La comunidad tiene muchas danzas folclóricas y cada una de ellas tiene un trasfondo religioso. Algunas de las danzas teatrales Tai Khamti más difundidas son:
El Sangken es el festival principal del Khamti y se celebra el 14 de abril. En el festival Sangken se exhiben los colores nacionales de la India, en el que participan personas de cualquier tribu, casta, cultura, raza, etc.
El principal atractivo del festival es el chapoteo del agua limpia, símbolo de la paz y la pureza. Se sacan las imágenes de Buda y después se realiza el baño ceremonial. La procesión va acompañada de tambores, bailes y alegría. Este baño sagrado es un acontecimiento auspicioso. La celebración se lleva a cabo durante tres días consecutivos. Durante la celebración, los lugareños elaboran dulces caseros y los distribuyen. El intercambio de regalos es un rasgo común del festival.
Existen otros festivales además del Sangken que se celebran durante todo el año. Algunos de ellos son el Poi-Pee-Mau (Año Nuevo Tai Khampti), el Mai-Kasung-Phai, el Khoa-Wa, el Poat-Wa, etc.