Katherine Chidley

Katherine Chidley
Datos personales
Nacido	Desconocido: probablemente década de 1590. Probablemente Shrewsbury.
Fallecido	1653 o posterior. Londres
Partido político	Niveladores
Cónyuge	Daniel Chidley
Relaciones	Samuel Chidley (hijo)
Profesión	Camisero
Firma

Katherine Chidley ( 1616-1653 ) fue una activista y polémica puritana inglesa. Inicialmente involucrada en la resistencia a la autoridad episcopal y en la actividad separatista en Shrewsbury y Londres, emergió durante la Guerra Civil Inglesa como una poderosa defensora de una política independiente o congregacionalista . Bajo la Mancomunidad de Inglaterra y el Protectorado fue una líder de las mujeres niveladoras , conocida por su contribución a las campañas en favor de John Lilburne .

Parte de una serie sobre
Puritanos
El Puritano , estatua de 1887 de Augustus Saint-Gaudens , en Springfield, Massachusetts
Fondo cristianismo protestantismo Reforma Reforma Inglesa calvinismo anglicanismo Arminianismo El arminianismo en la Iglesia de Inglaterra Disidentes ingleses Independientes Inconformismo Presbiterianismo inglés Separatismo eclesiástico Denominaciones del siglo XVII en Inglaterra
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America Providence Island Company Massachusetts Bay Colony Salem witch trials Immigration to New England Culture in New England Christmas prohibition Praying town Half-Way Covenant American exceptionalism
Elsewhere Troubles at Frankfurt
Notable individuals Peter Bulkley John Bunyan William Bradford Anne Bradstreet John Cotton Oliver Cromwell John Endecott Jonathan Edwards Anne Hutchinson Cotton Mather Increase Mather James Noyes Thomas Parker Roger Williams John Winthrop Robert Woodford
Works The Godly Man's Picture The Pilgrim's Progress Paradise Lost Foxe's Book of Martyrs
Continuing movements Congregational churches (U.S.) other Reformed churches
v t e

Se desconocen los orígenes y antecedentes de Chidley, incluso su propio apellido. Aparece por primera vez en Shrewsbury como la esposa de Daniel Chidley. El Shrewsbury Burgess Roll lo enumera en 1621, bajo el nombre de Chidloe , como sastre e hijo de William, un hacendado de Burlton , un pueblo al norte de Shrewsbury. ^[1] En ese momento tenía dos hijos, Samuel y Daniel. Katherine puede haber sido de Shrewsbury o de los alrededores, como Daniel, pero es imposible estar seguro. El bautismo del primer niño, Samuel, descrito como el hijo de "Daniell Chedler", se registró en el registro parroquial de la iglesia de St Chad, Shrewsbury, el 13 de abril de 1618: ^[2] la ortografía del apellido es muy variada. Entre 1618 y 1629, el registro registra los bautismos de ocho niños Chidley y el entierro de uno, Daniel, que murió en la infancia. ^[3] La pareja estaba tan interesada en tener un hijo con el nombre de su padre que llamaron a otro hijo Daniel, lo que pone en duda el nombre que le dieron al primer hijo. Katharine Gillespie ha sugerido que el nombre de Samuel puede haber implicado una comparación de Katherine Chidley con la bíblica Ana , quien en 1 Samuel 1:21-28 dedicó a Dios a su primer hijo, Samuel , y rechazó el ritual tradicional de purificación hasta que el niño fuera destetado. ^[4] Además, la dedicación del bíblico Samuel es seguida por una declaración profética de Ana, 1 Samuel 2:1-10, el modelo para el Magníficat , que anticipa un cambio en las relaciones de poder existentes. ^[5] La propia Katherine Chidley no fue mencionada en las entradas del registro parroquial hasta el bautismo el 12 de febrero de 1626 del segundo Daniel, quien fue registrado como "hija de Daniell y Katharn Chedley" ^[6]

Tras el nacimiento del segundo Daniel, y posiblemente en partos anteriores, Katherine Chidley se negó a someterse a la ceremonia de la Iglesia de las mujeres , un servicio prescrito en el Libro de Oración Común . No estaba sola en esto: la ceremonia era sospechosa para los puritanos, incluso los más moderados. Particularmente resentido fue el uso del Salmo 121, con su sorprendente verso 6, que parece un hechizo: "El sol no te herirá de día, ni la luna de noche". ^[3] Katherine, junto con Judith Wright y otras cinco mujeres, fue citada por negarse a ser eclesiásticamente ordenadas por Peter Studley, el titular de la Iglesia Alta de St Chad, más tarde en el año, durante una visita canónica bajo Thomas Morton , entonces obispo de Coventry y Lichfield . Judith era la esposa de George Wright, antiguo alguacil de Shrewsbury, y la pareja tuvo un hijo, Joshua, bautizado el 25 de abril de 1625: ^[7] George Wright fue uno de los relativamente pocos a los que se les concedió el título de Sr. en el registro, lo que demuestra que se lo consideraba socialmente superior a artesanos como Daniel Chidley. Sin embargo, fue citado por permitir reuniones para escuchar sermones y cantar himnos en su casa los domingos por la noche, y se sabe que estas se centraban en Julines Herring , el predicador público de la ciudad, de quien los Wright eran partidarios clave. ^[8] Studley se remitió al juicio de Morton: "si la acción de reunirse puede denominarse conventículo, lo remitimos a su honorable tribunal para que lo juzgue y determine". ^[9] Katherine y su esposo también estaban entre los veinte feligreses presentados ante el tribunal del Consistorio por no asistir a la iglesia. Esto puede sugerir que ya habían intentado formar un conventículo o un grupo separatista. ^[10] Sin embargo, William Rowley, otro ex alguacil, fue citado con ellos, ^[9] aunque ciertamente no era un separatista sino un líder de la facción puritana en la corporación y un partidario cercano del presbiteriano Herring.

Aunque Studley decidió, por razones tácticas, fusionarlos, parece que en St Chad's había dos grupos puritanos de oposición distintos. El propio Herring consideraba a los Chidley como separatistas y su biógrafo, Samuel Clarke, informa que: "Cuando Daniel Childey y su esposa esparcieron algunas semillas de separación en Salop , su crecimiento se vio frenado por su actitud contra ellos". ^[11] La crítica de Herring a ellos se relata así:

Es un pecado de gran naturaleza descristianizar a una nación de una vez, y eso se convertiría en la fuente de muchos otros errores terribles, porque la separación corroería como gangrena el corazón de la piedad. Y oró para que quienes descristianizaran a otros no se descristianizaran ellos mismos.

Los Chidley se diferenciaban de los puritanos presbiterianos moderados tanto por su clase social como por su teología. Sin embargo, siguieron bautizando a sus hijos en St Chad's, lo que era contrario a las creencias y prácticas de los separatistas convencidos. El último bautismo de un niño Chidley en St Chad's fue el de John, el 26 de octubre de 1629, ^[12] y el registro tiene un hueco donde debería estar el nombre de Katherine. ^[13] Para encontrar personas con ideas afines, y posiblemente también por razones económicas, los Chidley se vieron obligados a mudarse. Parece que su radicalismo se profundizó con la experiencia de vivir en Londres y es posible que fuera sólo en Londres donde se movieron decisivamente hacia una posición separatista.

^{Un manuscrito de la colección de Benjamin Stinton [14]} , utilizado por el historiador baptista Thomas Crosby , muestra que los Chidley estuvieron activos en Londres en 1630. En él se registra que Daniel Chidley ayudó a John Dupper o Duppa y Thomas Dyer a formar una iglesia separatista en la capital. ^{[15] [16] Este grupo era una escisión de una iglesia que} Henry Jacob organizó en Southwark antes de su partida a Nueva Inglaterra y que más tarde fue pastoreada por John Lothropp . La nueva agrupación se distinguió por rechazar por completo la comunión o el contacto con las iglesias anglicanas, un tema que salió a la luz cuando un miembro bautizó a su hijo en la iglesia parroquial local, ^[17] exactamente como lo habían hecho anteriormente los Chidley. Katherine y Daniel Chidley parecen haber estado involucrados en esta resistencia clandestina radical a la Iglesia establecida a lo largo de la década de 1630. ^[10] David Brown, un miembro fundador del grupo, insinúa que rasgaron una sobrepelliz como un acto deliberado de iconoclasia un día de San Lucas (18 de octubre) en Greenwich . Este era un lugar particularmente impío a sus ojos porque allí se había instalado una capilla católica para la reina Enriqueta María . ^[18] Se sabe poco de las actividades del grupo y no está claro si esa acción directa era típica. Sin embargo, los Chidley progresaron social y económicamente después de su traslado a Londres. Daniel se convirtió en un hombre libre de la Worshipful Company of Haberdashers en 1632, ^[19] y su hijo mayor, Samuel, fue admitido como aprendiz en 1634. ^[20]

Las opiniones de Catalina se hicieron públicas por primera vez en octubre de 1641, poco menos de un año después del inicio del Parlamento Largo , que Carlos I se vio obligado a convocar debido a su desastrosa gestión de los presbiterianos escoceses, que culminó en las Guerras de los Obispos . El objetivo de Chidley eran las Razones contra el Gobierno Independiente de las Congregaciones Particulares , un ataque a la política congregacionalista por parte del controvertido presbiteriano inglés Thomas Edwards . El tema era de gran importancia política y los acontecimientos se estaban moviendo en general en la dirección que favorecía Edwards. En las negociaciones entre el Parlamento y los Covenanters escoceses , los escoceses habían presionado de manera gradual pero implacable a favor de una reforma presbiteriana de la Iglesia de Inglaterra ^[21] y habían traído a cuatro ministros específicamente para combatir a los independientes: "para satisfacer las mentes de muchos en Inglaterra que aman el camino de Nueva Inglaterra más que el de los presbiterios utilizados en nuestra Iglesia". ^[22] El Parlamento había contemporizado, comprometiéndose sólo a una reforma de la Iglesia "en el momento oportuno, como mejor conduzca a la gloria de Dios y a la paz de la Iglesia", pero estaba claro que habría necesidad de concesiones serias a los escoceses si estallaban hostilidades entre el rey y el Parlamento. ^[23] La respuesta de Chidley a la situación fue The Justification of the Independant Churches of Christ. Being an Answer to Mr. Edwards his Booke . Edwards había atacado a los independientes tanto por separatismo como por lo que él veía como sus estructuras inestables y fisíparas. En particular, no tenía confianza en la capacidad de la gente común para juzgar el valor de los ministros:

Ahora bien, ¿cómo pueden las personas, tres o cuatro santos visibles, o más, unidos en una Iglesia, examinar y probar el saber, los dones y la solidez de hombres para el ministerio, que son ellos mismos ignorantes en todo tipo de saber, y pueden ser débiles e imprudentes? ^[24]

Chidley pidió la indulgencia del lector, pues sabía que no tenía la educación y la experiencia del formidable Edwards:

Pero aunque estas respuestas mías no están escritas de manera erudita, sino según la sencilla verdad de las Sagradas Escrituras, te ruego que tengas la paciencia de tomarte el tiempo de leerlas y de dedicar algún tiempo a considerarlas... ^[25]

Sin embargo, las citas bíblicas que eligió para la página del título eran sumamente provocativas. La primera, 1 Samuel 17:45, relata el desafío de David a Goliat . La otra fue Jueces 4:21, que se refiere a Jael , quien aplastó el cráneo de un enemigo de los israelitas. ^[26] Ambas parecen sugerir que la era del poder y la autoridad está dando paso a una era de gobierno por consentimiento y la inversión del orden puede estar sugiriendo específicamente que la monarquía está dando paso a una era de autoridad localizada más difusa. ^[27]

Comenzó su respuesta declarando rotundamente la legalidad de la separación:

Por mi parte, considerando que la Iglesia de Inglaterra está gobernada por las Leyes Canónicas (la Disciplina del Anticristo) y carece por completo de la Disciplina de Cristo, y que la mayoría de ellos ignoran lo que es, y además profesan adorar a Dios mediante un Libro de Servicios limitado, considero que no sólo es lícito, sino también el deber de todos aquellos que están informados de tales males, separarse de ellos, y de aquellos que se adhieren a ellos; y también unirse en la profesión externa y la práctica del verdadero culto de Dios, cuando Dios les ha declarado lo que es; y estando así informados en sus mentes del conocimiento de la voluntad de Dios (por la enseñanza de su Hijo Jesucristo), es su deber ponerla en práctica, no sólo en una tierra donde tienen tolerancia, sino también donde se les prohíbe predicar o enseñar en el nombre (o por el poder) del Señor Jesús. ^[28]

Ella dio rienda suelta a una considerable amargura contra el clero de la Iglesia de Inglaterra, a quien llamó "esas langostas, que ascendieron del pozo sin fondo, Apocalipsis 9". ^[29] Más adelante en el libro, enumeró las formas en que el clero episcopal explotaba a los pobres, incluida una que se refiere a la tarifa extraída para la asistencia a la iglesia de las mujeres, que ella había boicoteado en Shrewsbury.

Además, tendrán otro patrimonio por el nacimiento de ese niño, porque antes de que la madre se atreva a salir al exterior, debe tener su bendición; que el Sol no la golpee durante el día, ni la Luna durante la noche; para esta bendición suya, deben tener una ofrenda, y lo mismo requieren para todos los niños que nacen en este mundo, aunque no viva ninguno de los seis para ser hombre o mujer. ^[30]

Sin embargo, en su opinión, la separación era un imperativo eclesiológico, más que un recurso político:

No puedo dejar de declarar, por el testimonio de la Escritura misma, que el camino de la separación es el camino de Dios, quien es el autor de ella, lo cual aparece manifiestamente en la separación de su Iglesia del mundo, y del mundo de su Iglesia en todas las épocas. ^[31]

Edwards había llamado la atención sobre la falta de ministros en las iglesias independientes y había cuestionado la autoridad de los que sí tenían. Chidley desenmascaró las ambigüedades de su propia reivindicación de autoridad:

Y aunque el señor Edwards se jacta aquí de ser un ministro del Evangelio y de sufrir por ello, lo desafío a que me demuestre que tiene algún llamado u ordenación para el ministerio que no sea la que recibió sucesivamente de Roma. Si afirma tenerlo, es uno de los miembros de la familia del Papa. Pero si niega ese llamado, entonces está tan desprovisto de llamado para la obra del ministerio y tan desprovisto de ordenación como cualquiera de esos ministros a quienes él llama hombres independientes (que han dejado de lado la ordenación de los prelados) y, en consecuencia, tan desprovisto de ordenación como un comerciante mecánico. ^[32]

Chidley tenía un tono anticlerical . Renunció a toda idea de sucesión apostólica en favor de la misión apostólica:

Además, alegáis que, si son ordenados, lo son por personas que no están en el cargo. Ahora bien, si queréis decir que no tienen cargo porque no son elegidos, ordenados y apartados por el clero para alguna administración útil, os ruego que me digáis quién ordenó a los apóstoles, profetas y evangelistas para su obra o ministerio. ^[33]

Chidley desafió cualquier noción de superioridad social o estatus clerical como calificación para establecer y gobernar iglesias:

Tu pregunta es si es apropiado que cristianos bien intencionados sean admitidos para construir iglesias. A esto respondo que es más apropiado para los cristianos bien intencionados que para los cristianos mal intencionados, pues los cristianos bien intencionados son los más aptos en la tierra para construir iglesias y elegir a sus oficiales, ya sean sastres, fabricantes de fieltro, de botones, de tiendas, pastores o labradores, o cualquier oficio honesto, si son cristianos bien intencionados; pero los sacerdotes mal intencionados son hombres muy incapaces de construir iglesias, porque lo que construyen con una mano, lo derriban con la otra. ^[34]

El gobierno por ancianos era un punto común entre presbiterianos e independientes:

Cristo mandó a los Apóstoles que ordenaran élderes en cada Iglesia por elección; por eso los Apóstoles enseñaron a las Iglesias a ordenar élderes también por elección. ^[33]

Sin embargo, cualquier superestructura que fuera más allá del nivel local inmediato era otra cuestión. Chidley expresó una total desconfianza en cualquier autoridad que no estuviera específicamente sancionada por Dios:

En la sexta razón, afirmas que el gobierno de la Iglesia por medio de sínodos no está prohibido por Dios en ninguna parte del Nuevo Testamento, ni directamente ni por consecuencia. Pero yo afirmo lo contrario y lo pruebo de esta manera: que todo gobierno que no sea ordenado por Dios es maldito, y esto se manifiesta claramente en el Nuevo Testamento, Apocalipsis 22:18. ^[35]

Edwards había rechazado la tolerancia porque creía que podría conducir al surgimiento de grupos subordinados en la sociedad y al colapso social. Chidley, sin embargo, defendió al pueblo, incluidos los pobres:

Y que la Iglesia de Cristo se componga de personas humildes no es de extrañar, pues hemos aprendido que los pobres reciben el Evangelio, y sabéis que habéis concedido que está de acuerdo con la luz y la ley de la naturaleza, que la libertad, el poder y el gobierno deben estar en el conjunto y no en un hombre o en unos pocos; de modo que el poder debe descansar en el cuerpo y no en los oficiales, aunque la Iglesia nunca sea tan pobre. ^[36]

Donde Edwards pensaba que los hombres jefes de familia perderían su autoridad sobre sus esposas, hijos y sirvientes, ella argumentaba:

¡Oh, si considerarais el texto de 1 Corintios 7, que declara claramente que la esposa puede ser creyente y el marido incrédulo! Pero si habéis considerado este texto, os ruego que me digáis qué autoridad tiene este marido incrédulo sobre la conciencia de su esposa creyente. Es cierto que tiene autoridad sobre ella en los aspectos corporales y civiles, pero no para ser señor de su conciencia. ^[37]

Las posteriores contribuciones de Chidley a la controversia reflejaron la situación política y militar en desarrollo. El inicio de la Guerra Civil Inglesa obligó a la Cámara de los Comunes de Inglaterra el 6 de septiembre de 1642 a prometer la abolición del episcopado y la unificación con la Iglesia de Escocia, ^[38] aunque el desarrollo práctico de tal plan fue remitido a la Asamblea de Teólogos de Westminster . Sin embargo, una serie de desastres para los parlamentarios durante 1643 forzaron la aceptación de la Liga y Pacto Solemne , jurada por ambas Cámaras del Parlamento el 22 de septiembre, ^[39] comprometiendo a Inglaterra con una política presbiteriana encabezada por el rey. En los últimos meses de 1644, con la situación del Parlamento cada vez más segura, la Asamblea de Teólogos presentó propuestas para la reorganización presbiteriana, plasmadas en dos informes o consejos al Parlamento: el debate se programó para enero de 1645. ^[40] Chidley reanudó las hostilidades con Edwards en este punto al publicar Un regalo de Año Nuevo, o una breve exhortación al Sr. Thomas Edwards; para que rompa con sus viejos pecados, en el año viejo, y comience el año nuevo, con nuevos frutos de amor, primero a Dios y luego a sus hermanos. Esto buscaba combatir las acusaciones perjudiciales que había hecho sobre la conducta de los independientes en Antapologia , un ataque a cinco miembros disidentes de la Asamblea de Westminster que simpatizaban con los independientes. Edwards había utilizado tácticas de difamación, buscando fusionar numerosas corrientes dispares de disidencia, todas las cuales, según él, estaban proliferando bajo las narices de los parlamentarios.

También hemos visto por nuestra propia experiencia en esta temporada intermística (aunque no ha habido tolerancia formal) sin embargo, por falta de gobierno establecido, y habiéndose dejado a la gente tan gran libertad, multitudes han caído, y diariamente caen en el antinomianismo, el anabaptismo, la independencia, sí, a negar la inmortalidad del alma, y ​​entonces no hay expectativa sino que muchos caerán más y más: los independientes y todo tipo de sectarios (mientras puedan tener su libertad) husmean el viento, no escucharán ninguna manera por la cual puedan recibir satisfacción, pero si una vez el Magistrado declara, y por leyes concluye una forma de adoración y gobierno de la Iglesia, entonces puede ser que escuchen la razón... ^[41]

Chidley observó que responder a Edwards era "una tarea propia de una mujer". ^[42] Intentó distinguir a los separatistas calvinistas de otras sectas no relacionadas, incluidos los anabaptistas . ^[43] Contra el antinomianismo argumentó:

Pero quiero que ustedes (y todos los hombres) sepan que yo no (ni tampoco ninguno que sea verdaderamente religioso) abogo por una tolerancia tal como ustedes nos impondrían, incluso una tolerancia para el pecado; no abogamos por una tolerancia de todo tipo de personas (que son miembros de la Iglesia de Inglaterra), porque eso sería abogar por una tolerancia para ladrones y asesinos, y adúlteros, y quebrantadores del sábado, y toda clase de malvados, para que todos los hombres puedan hacer lo que quieran; sino que lo que abogamos es un disfrute pacífico de nuestra libertad para adorar a Dios, públicamente, de acuerdo con su palabra revelada... ^[44]

Contra los presbiterianos, a quienes consideraba una nueva élite clerical, afirmó la supremacía de la Iglesia como cuerpo sobre su ministerio:

Ahora bien, la Escritura es clara en cuanto a que Cristo (quien ascendió a lo alto) ha entregado el poder a su Iglesia; por lo tanto, también es contra la luz y la ley de la naturaleza concebir que la Iglesia esté así subordinada a sus siervos... Es una deshonra para Cristo que ellos usurpen la autoridad eclesiástica sobre ella. ^[45]

Al final del panfleto, Chidley arremetió contra el propio Edwards:

Os he mostrado la grandeza de vuestro pecado, y en particular de vuestra necedad, al hacer esta Antipología, así como vuestro libro anterior: ambos eran vapores inoportunos, desordenados, pecaminosos y sin fundamento, que escandalizaban a las Iglesias de Cristo. Hay muchas falsedades en ambos, y no sólo cuando hacéis relatos desnudos de cuentos, sino también cuando hacéis profesión ante Dios y el mundo de aportar razones suficientes, cuando en realidad no aportáis nada más que sombras y hojas de higuera. ^[46]

La respuesta de Chidley a Edwards probablemente se publicó el 2 de enero de 1645 y deleitó a Thomas Goodwin , uno de los teólogos disidentes, quien señaló que Edwards estaba "desconcertado por la pluma de una mujer". ^[47] Sobre la cuestión crucial de establecer presbiterios electos en las iglesias, la Cámara de los Comunes votó afirmativamente el 6 de enero y resolvió informar a los escoceses de la decisión. Sin embargo, decidió solo "que muchas y varias congregaciones pueden estar bajo un gobierno presbiterial", dejando sin resolver la disputa entre independientes y presbiterianos. ^[48] Chidley fue claramente muy activa en este período, ya que Robert Baillie , uno de los representantes escoceses en la Asamblea de Westminster, deplorando la aparición de predicadoras, la señaló en acción:

... ninguno de los independientes, ni en Nueva Inglaterra ni en Holanda, ni tampoco los brownistas de Amsterdam, dieron jamás a ninguna mujer ningún poder eclesiástico público. En esto, nuestros independientes de Londres superan a todos sus hermanos, quienes últimamente han comenzado a dar a las mujeres el poder de debatir ante la Congregación y de decidir causas eclesiásticas mediante sufragio, si el doctor Bastwick está bien informado. En cuanto al poder de los sacramentos, a la señora Chidley se le permite imprimir en defensa de la causa independiente, sin la censura de ninguno de ese partido, hasta donde he oído, que no sólo los pastores sino también los hombres privados sin ningún cargo pueden celebrar legítimamente ambos sacramentos. ^[49]

En el otoño de 1645, el foco del debate era Londres, donde los ministros y las autoridades estaban involucrados en numerosas disputas y dificultades para establecer un sistema presbiteriano. ^[50] Durante este período, en noviembre, Chidley publicó un panfleto de una sola hoja bajo el título Buen consejo a los peticionarios de un gobierno presbiteriano, para que declaren su fe antes de construir su iglesia . Chidley fue particularmente crítica con los ministros de Londres, a quienes condenó por estar interesados ​​solo en

MANTENIMIENTO y PODER: El uno lo tienen como Saúl tuvo el ganado gordo, contrario al mandamiento de Dios: el otro nunca lo tendrán: porque Dios peleará contra los que pelean por ellos, como aparece en este día: porque ellos por poder usurpado siempre derramaron la sangre de los Santos y Mártires de Jesús, y ahora Dios está haciendo inquisición por la sangre que ha sido derramada, y cuanto más ferozmente continúen construyendo una Babel con sangre; más rápidamente descenderá Dios para ver sus maldades y confundirlos. ^[51]

Para contrarrestar la acusación de que la independencia condujo a la herejía , señaló que existía la misma probabilidad de que un clero poderoso cometiera abusos:

Los presbíteros practican la predicación de lo que les toca sin control, por lo tanto pueden cometer errores sin privilegio alguno.

Frente a esto, opuso los controles que implica el control democrático:

Y puesto que estos presbiterianos afirman en su Petición que los Separados designan a hombres analfabetos para que sean sus Pastores, dejemos que eso llegue a juicio, pues no deseamos ser guiados por guías ciegos.

Terminó recomendando a los presbiterianos regresar al ministerio apostólico en lugar de retocar las estructuras:

Por eso, a mi juicio, sería mejor que hicieran primero su confesión de fe y catequizaran según la regla de la Palabra de Dios, y luego formaran su Iglesia según ella, en lugar de formar su Iglesia según el modelo y su fe según su Iglesia. Prepara tu trabajo exterior y aprópiate de él en el campo; y después construye tu casa. Proverbios 24:27.

A pesar del descontento generalizado entre los independientes, particularmente en el ejército parlamentario, el Parlamento decidió en junio de 1646 seguir adelante con una reorganización presbiteriana de la Iglesia de Inglaterra. ^[52] Esto se llevó a cabo a ritmos variables en Londres, ^[53] con solo ocho de las doce clases representadas en el primer sínodo en mayo de 1647.

Chidley fue uno de los separatistas denunciados por Edwards en su exhaustiva denuncia Gangraena , publicada en tres partes durante 1646 y 1647, y dirigida al Parlamento como un "Catálogo, o Proyecto de Ley Negro de los Errores, Herejías, Blasfemias y Prácticas de los Sectarios de este tiempo, abordados y actuados dentro de estos cuatro últimos años en Inglaterra..." Chidley aparece solo dos veces en un libro muy largo y laberíntico, pero en una de ellas Edwards hace referencia puntualmente al título de su libro: ^[54] A Julines Herring, que había muerto el año anterior en Ámsterdam, se le atribuye el uso de la imagen de la gangrena anteriormente en sus referencias específicamente a los Chidley. ^[11] Edwards retrata a Chidley como amargamente sectario, narrando un incidente que afirmó que había tenido lugar en Stepney Meeting House , donde el independiente moderado William Greenhill era pastor.

Katherine Chidley, en agosto del año pasado, llegó a Stepney (donde había llevado a algunas personas al brownismo) y estuvo con el señor Greenhill, donde con mucha violencia y amargura habló contra todos los ministros y personas que se reúnen en nuestras iglesias y en lugares donde se han realizado servicios idólatras. El señor Greenhill le respondió con las Escrituras y se esforzó por resumir en pocas palabras todo lo que ella había dicho, preguntándole si no era esto lo que se resumía, es decir, que era ilegal adorar a Dios en un lugar que había sido usado o apartado para la idolatría , bajo los nombres de los santos y los ángeles . Ella no se aferró a la formulación de la pregunta, pero el señor Greenhill, corriendo para convencerla, le dijo que toda Inglaterra, de esta manera y manera, había sido apartada para San Jorge, y Escocia para San Andrés, y así otros reinos para otros santos; de modo que, según sus argumentos, era ilegal adorar a Dios en estos lugares y, por consiguiente, en cualquier parte del mundo. Pero en lugar de estar satisfecha o de darle alguna respuesta, ella era tan habladora y clamorosa, cansándolo con sus palabras, que él se alegró de irse, y así la dejó. ^[55]

Edwards continuó relatando las actividades de Chidley y su hijo Samuel en Bury St Edmunds : un pasaje en el que la describe como "una anciana audaz, de rostro bronceado, parecida a Jael", ^[54] aparentemente usando una comparación que ella misma había puesto en circulación, aunque presumiblemente con una valoración diferente.

Katherine y Samuel Chidley se dedicaron a la obra misional en Suffolk durante 1647. Thomas Edwards testifica en la última parte de Gangraena , compilada ese año a partir de los informes de los lectores, que

Hay una tal Katherine Chidly, una vieja Brownista , y su hijo un joven Brownista, un tipo pragmático, que no contentos con esparcir su veneno en Londres y sus alrededores, bajan al campo para reunir gente, y entre otros lugares han estado este verano en Bury, Suffolke, para establecer y reunir una Iglesia allí... ^[54]

La misión también es conocida por el pacto existente realizado por la iglesia que ayudaron a fundar en Bury St Edmunds. El pacto es radicalmente separatista:

y [estamos] convencidos de la maldad de la ^Iglesia de Inglaterra y de todos los demás estados que ^son contrarios a la institución de Cristo. Y estando [(de acuerdo con las instituciones y mandamientos de Cristo)] completamente separados, no sólo de ellos, sino también de quienes se comunican con ellos ya sea pública o privadamente, decidimos por la gracia de Dios no volver a sus vanas insinuaciones, sus deidades humanas, sus abominables idolatrías o lugares altos supersticiosos, que fueron construidos y dedicados a la idolatría. ^[56]

La comunidad juró "convertirse en un Templo peculiar para que habite en él el Espíritu Santo, una esposa entera de Jesucristo, nuestro Señor de gloria". ^[57] Ocho adultos y seis niños firmaron, con Katherine y Samuel Chidley firmando como testigos, en comparación con los siete conversos estimados por Edwards.

El miembro clave de la congregación de Bury fue John Lanseter, quien se convirtió en su primer pastor y sirvió hasta 1654, cuando fue expulsado por su congregación por embriaguez. ^[58] Parece que los Chidley publicaron un panfleto desde Suffolk en respuesta a las críticas de Katherine en la primera parte. Titulado Lanseter's Launce ( La lanza de Lanseter), Edwards se burló de él: "en cuanto a la lanza de Laseter para mi Gangraena, mostraré que no está hecha de hierro o acero, sino de una lanza de papel pintado marrón, adecuada para que jueguen los niños". ^[59] Edwards alegó que los Chidley trabajaban juntos "uno redactando, el otro escribiendo".

Edwards había dejado en claro que la expedición de los Chidley a Suffolk no era única, y parece probable que continuaran agitando y plantando nuevas iglesias separatistas durante un período de incertidumbre. La reorganización presbiteriana fue incluso más irregular en el resto del país que en Londres y se aprobó otra ordenanza en enero de 1648, con el objetivo de eliminar los obstáculos al proceso. ^[60] Se hundió principalmente como resultado de la oposición de los independientes en el ejército cada vez más poderoso. ^[61] El irascible Edwards se había visto obligado a abandonar el país a fines del verano de 1647 y apareció en la República Holandesa como miembro de la Iglesia Reformada Inglesa, Ámsterdam : murió allí el 7 de febrero de 1648. ^[62] La Segunda Guerra Civil Inglesa , con la fallida invasión del país por un ejército escocés en apoyo del rey, resultó en el colapso final del intento de construir un sistema presbiteriano y el triunfo de la tolerancia para los independientes. ^[61] Las estructuras presbiterianas cayeron en el abandono después de 1648, aunque las clases activas restantes continuaron ordenando ministros durante los períodos de la Commonwealth y el Protectorado. ^[63]

Daniel Chidley se convirtió en Maestro de la Compañía de Mercería en 1649 ^[64] pero murió poco después. ^[10] Samuel Chidley se convirtió en un Freeman de la compañía también en 1649. ^[65] Katherine Chidley parece haber continuado el negocio de su marido, presumiblemente con la ayuda de su hijo, y se convirtió en contratista del gobierno. Esto implicó sumas considerables. Por suministrar 4000 pares de medias al ejército en Irlanda recibió £ 250 el 7 de noviembre de 1651. ^[66] El 7 de enero se le pagaron otras £ 104 3s. 4d. por 1000 pares. ^[67]

En esa época, ya se había convertido en una de las líderes de las mujeres leveller y parece haber estado involucrada en sus peticiones al Parlamento. El 29 de abril de 1649, el Consejo de Estado inglés envió a prisión a los líderes leveller John Lilburne , Richard Overton , William Walwyn y Thomas Prince , que poseían un libro crítico del régimen, England's New Chains . ^[68] La Cámara de los Comunes acordó que debían ser juzgados bajo el Common Law el 11 de abril. ^[69] La Cámara estaba bajo un bombardeo constante de peticiones en nombre de los levellers arrestados, y las mujeres se movilizaron en gran número. El 23 de abril, Bulstrode Whitelocke observó:

Cientos de mujeres acudieron a la casa con una petición en favor de Lilburn y el resto; era una petición de reproche, casi de regaño, y muy parecida a las peticiones anteriores en su favor. ^[70]

Las mujeres fueron expulsadas a punta de pistola, ^[71] pero regresaron al día siguiente, aunque "no pudieron conseguir que se las recibieran". ^[72] El 25 de abril llegaron al parlamento por tercera vez, cuando:

La casa les envió esta respuesta por medio del sargento :
que el asunto sobre el cual pedían era de mayor importancia de lo que ellas entendían; que la casa había dado una respuesta a sus maridos, y por lo tanto deseaba que se fueran a casa, se ocuparan de sus propios asuntos y se entrometieran en sus quehaceres domésticos. ^[73]

Esta respuesta condescendiente parece haber provocado su humilde petición de diversas mujeres de buena apariencia de las ciudades de Londres y Westminster , presentada el 5 de mayo de 1649, ^[71] que puede haber sido escrita por Chidley. ^[74] Las mujeres niveladoras justificaron su actividad política sobre la base de "nuestra creación a imagen de Dios, y de un interés en Cristo igual al de los hombres, así como también de una parte proporcional en las libertades de esta Commonwealth". ^[75] Continuaron preguntando:

¿No tenemos nosotros un interés igual al de los hombres de esta nación en las libertades y garantías contenidas en la Petición de Derechos y otras buenas leyes del país? ¿Se nos puede quitar alguna de nuestras vidas, miembros, libertades o bienes más que a los hombres, a menos que sea mediante el debido proceso legal y la condena de doce hombres juramentados del vecindario? Continuaron señalando que el tratamiento arbitrario de los cuatro Levellers implicaba que ellos también podían estar "sujetos a las mismas crueldades injustas que ellos". La presión pública probablemente logró la libertad de los cuatro, ya que no fueron liberados inmediatamente después de la absolución.

Cuando John Lilburne se vio sometido a juicio nuevamente en 1653, Chidley salió en su defensa y organizó una petición al Parlamento de Barebone . Se le dijo a Edward Hyde , el monárquico, que había reunido más de 6000 firmas femeninas. ^[76] Hyde se enteró de que "la cabecilla era la esposa de un tal Chidley, un importante nivelador". Ella encabezó una delegación de doce mujeres para presentar la petición. Alabado sea Dios, el propio Barebone fue enviado a reunirse con las mujeres y disuadirlas, pero sus esfuerzos fueron en vano. Luego se envió a otro miembro para decirles que el Parlamento no podía tomar nota de la petición, "siendo mujeres y muchas de ellas esposas, de modo que la ley no las tomó en cuenta". ^[10]

Katherine y Daniel Chidley tuvieron los siguientes ocho hijos bautizados en la iglesia de St Chad, Shrewsbury.

• Samuel, 13 de abril de 1618. ^[2] También fue un activista nivelador. ^[77]
• Daniel, 20 de agosto de 1620. ^[78] Fue enterrado el 13 de junio de 1621. ^[79]
• Priscilla (Prissella), 22 de abril de 1622. ^[80]
• Sarah (Sarra), 11 de abril de 1624. ^[81]
• Daniel, 12 de febrero de 1626. ^[6]
• María, 25 de febrero de 1627. ^[82]
• José, 14 de septiembre de 1628. ^[83]
• Juan, 26 de octubre de 1629. ^[13]

No hay más documentación sobre Chidley después de 1653 y se desconoce su fecha de muerte.

Chidley era lo suficientemente famosa o notoria en su propia época como para que importantes controvertidos puritanos como Edwards y Goodwin tomaran nota de ella, aunque se puede argumentar que se pasó por alto su importancia total. ^[84] Goodwin, por ejemplo, utilizó el género de Chidley para menospreciar a Edwards, pero nunca citó ni hizo referencia a su trabajo. ^[85] Sin embargo, durante más de un siglo siguió siendo una autora que era conocida por su reputación, aunque no estudiada. George Ballard , en su antología de 1752 Memorias de varias damas de Gran Bretaña , admitió:

Puedo averiguar muy poco acerca de este escritor, que parece haber sido un independiente muy violento y haber luchado tan furiosamente por esa causa como lo hizo Pentesilea (la célebre reina amazónica) en defensa de los troyanos... ^[86]

Sin embargo, sí conocía y evidentemente había examinado, si no leído, The Justification of the Independant Churches , tal como describe el volumen, aunque no sus argumentos. También conocía el informe del encuentro de Stepney con Greenhill, de la primera parte de Gangraena , pero aparentemente no la narrativa de la misión de Suffolk, ni nada de sus conexiones con los niveladores, como concluye: "No sé si escribió algo más o qué fue de ella después". ^[87] Aparentemente no merecía ninguna entrada en el Dictionary of National Biography y solo una mención: en el artículo sobre su adversario Thomas Edwards.

Los historiadores socialistas del siglo XX reavivaron el interés por los Levellers y el popular historiador y periodista HN Brailsford mencionó a Katherine y Samuel Chidley varias veces en su libro sobre el tema, escrito en la década de 1950. Ian Gentles contribuyó con un importante artículo sobre los Chidleys a The Journal of Ecclesiastical History en 1978, y luego escribió el artículo sobre Katharine para el Oxford Dictionary of National Biography en 2004. En ese momento, se estaba convirtiendo en un tema importante para los historiadores feministas . Katharine Gillespie, de la Universidad de Miami , que ha buscado dar un peso serio a las perspectivas bíblicas y teológicas, editó una edición facsímil de sus escritos, publicada en 2009. El interés no se limita a la izquierda : la centralidad de Chidley en la discusión de la separación de la Iglesia y el Estado ha llamado la atención de la Biblioteca Online de la Libertad, patrocinada por el Fondo de Libertad Libertaria de Derecha , que está en proceso de publicar sus principales obras en línea. La Justificación y Un regalo de Año Nuevo han sido puestos a disposición de forma gratuita por la Text Creation Partnership en versiones en línea paginadas y con capacidad de búsqueda. Como resultado del interés generalizado, Chidley ahora se menciona en las historias generales del siglo XVII. Un ejemplo notable es el episodio 9 de la BBC History of Britain de Simon Schama (a los 12:30 minutos del episodio), y el libro complementario, que considera a Chidley y las mujeres niveladoras de manera más general. ^[88]

• Chidley, Katherine (2009). Gillespie, Katharine (ed.). Katherine Chidley . La inglesa de la primera época moderna: una biblioteca en facsímil de obras esenciales: escritos impresos, 1641-1700, serie 2, parte 4, vol. 4. Aldershot: Ashgate. ISBN 9780754662310.