Karoo Ashevak

Karoo Ashevak
Nacido	1940 Región de Kitikmeot
Fallecido	19 de octubre de 1974 (19 de octubre de 1974)(33-34 años)

Karoo Ashevak (inuktitut: ᑲᕈ ᐊᓴᕙ ) (1940 – 19 de octubre de 1974) fue un escultor inuit que vivió una vida nómada de caza en la región de Kitikmeot , en el Ártico central, antes de trasladarse a Spence Bay , Territorios del Noroeste (ahora Taloyoak, Nunavut ) en 1960. ^[1] Su carrera como artista comenzó en 1968 al participar en un programa de tallado financiado por el gobierno. Trabajando con el medio principal de hueso fosilizado de ballena, Ashevak creó aproximadamente 250 esculturas en su vida y exploró temas de chamanismo y espiritualidad inuit a través de representaciones lúdicas de figuras humanas, angakuit (chamanes), espíritus y vida salvaje del Ártico. ^[2]

En 1970, el Consejo de Arte Esquimal Canadiense organizó el concurso Centenario en Yellowknife . Las esculturas de Ashevak ganaron el tercer premio en ese concurso, y se convirtió en un artista reconocible después de su exposición individual en el Centro de Arte Indio Americano de Nueva York en 1973. ^[2] A diferencia de otras esculturas primitivistas inuit , la obra de Ashevak abandonó las referencias culturales y adoptó un estilo expresionista moderno, que atrajo visualmente a un público más amplio que los coleccionistas de arte inuit. ^[2]

Una extensa colección de esculturas de Ashevak se expuso en exposiciones individuales o grupales en galerías comerciales de todo el mundo, incluidas la Franz Bader Gallery en Washington, DC , la Lippel Gallery en Montreal , la Upstairs Gallery en Winnipeg y la Inuit Gallery en Toronto . ^[3] Las obras de Ashevak también se comercializaron ampliamente en el mercado de subastas. A pesar de su temprana muerte (murió en octubre de 1974 a causa de un incendio en su casa), Ashevak fue crucial para el desarrollo de la escultura inuit al visualizar un mundo imaginativo con seres sobrenaturales y prácticas chamánicas. ^[4]

Ashevak nació en 1940 en la región de Kitikmeot , en el Ártico central de Nunavut . Como muchos jóvenes netsilik , vivió una vida tradicional inuit al adquirir habilidades de caza que fueron necesarias para mantenerse en la vida posterior. ^[5] Sin embargo, Ashevak creció en una época en la que el establecimiento de asentamientos asalariados reemplazó rápidamente el estilo de vida y la economía esquimal . ^[6] En el pasado, los netsilik vivían en pequeñas comunidades y trabajaban como cazadores nómadas. Desde que se mudaron de la tierra a Spence Bay (Taloyoak), se vieron obligados a adoptar una economía de estilo sureño, como vivir en una casa y tener un trabajo estable. ^[6] Ashevak y su esposa Doris se mudaron al asentamiento en 1968. ^[4] Durante ese tiempo, Abjon Bromfield, el oficial de Artes y Oficios en Fort Smith , Territorios del Noroeste, recibió un envío de dos tallas de Spence Bay. Estas tallas inuit fueron muy apreciadas en Ottawa e inspiraron el interés de la gente en comprar más esculturas de la región. ^[5] Por lo tanto, el gobierno financió un programa de tallado en Spence Bay y se contrató al escultor Algie Malauskas para enseñar a los inuit algunas técnicas fundamentales de escultura. ^[5] Ashevak pronto se unió al programa porque ya no podía mantener a su familia cazando, y la talla era una de las alternativas bien pagadas para ganarse la vida. ^[5] La entrada oficial de Ashevak en el mundo del arte fue en 1970, donde participó en el concurso del Centenario en Yellowknife , organizado por el Consejo Canadiense de Arte Esquimal. ^[3] Las esculturas de Ashevak, Bird y Drum Dancer ganaron el tercer premio y una mención honorífica respectivamente. ^[5] En 1972, Avrom Isaacs recopiló las obras de Ashevak para organizar una exposición individual en la Galería Inuit de Toronto. La muestra fue un éxito financiero en el que unas 30 piezas de las esculturas de Ashevak se pusieron de moda entre el público y se vendieron bien. ^[5] Sin embargo, esta exposición no hizo famoso a Ashevak. Su reputación quedó firmemente establecida después de la exposición en el Centro de Arte Indio Americano de Nueva York en 1973.

En 1968, Karoo Ashevak se instaló en Taloyoak, donde comenzó su carrera a través de un programa de artes y oficios patrocinado por el gobierno. Su estilo evolucionó hacia el conocido "estilo expresionista" en el área de Kitikmeot a principios de la década de 1970. ^[4] Sus obras están inspiradas en historias que le contó su padre en su infancia. Muchas de sus esculturas tienen narices anchas, bocas abiertas y ojos desiguales. Su arte es admirado por esta originalidad y apariencia anormal. Mientras que algunas personas elogiaron su trabajo, otros lo consideraron demasiado grotesco. La mayor parte de su producción artística ocurrió entre 1971 y 1974. Durante este tiempo, era desconocido en el mercado del arte, no obstante, realizó varias exposiciones donde su trabajo atrajo a la mayoría y se vendió en grandes cantidades. ^[5] Se notó por primera vez en Yellowknife cuando participó en la competencia Centennial en 1970 organizada por el Consejo de Arte Esquimal Canadiense. No fue hasta el final de su carrera artística que ganó reconocimiento. ^[7] Actualmente se le reconoce como un artista importante en el arte inuit canadiense. No fue reconocido exclusivamente hasta la primavera de 1972, cuando Avrom Isaacs utilizó las esculturas de Karoo en una exposición individual en la Galería Inuit de Toronto. A pesar de su éxito, no lo hizo famoso; era conocido principalmente por aquellos asociados con el arte esquimal. Finalmente, en enero de 1973, su exposición en el Centro de Arte Indio Americano de Nueva York estableció su fama local y reputación general en el este de Estados Unidos y Canadá. Esto marcó el apogeo de su carrera, solo un año antes de su muerte. ^[5]

En la década de 1970, Ashevak prefería y utilizaba predominantemente huesos de ballena envejecidos como su material. ^[5] Durante sus años artísticos, los huesos de ballena se importaban a la comunidad a través de aviones chárter desde la isla Somerset porque este material era escaso y la demanda era mayor que el inventario. No estaban fácilmente disponibles en Spence Bay y muchos otros talladores los buscaban para su producción artística. ^[3] Históricamente, los huesos se usaban en Taloyoak para fabricar herramientas y armas. No fue hasta que el asentamiento comenzó su producción de tallado que el hueso se utilizó como el material principal, siendo el hueso de ballena el material utilizado para el primer tallado producido.

Tanto el pueblo prehistórico Thule como los balleneros europeos coloniales posteriores dejaron enormes cantidades de huesos de ballena. Estos huesos envejecidos sufrieron una exposición irregular y prolongada a las condiciones del Ártico , lo que alteró sus cualidades y características, como su densidad y color. ^[5] Los huesos de ballena debían envejecerse durante aproximadamente 50 a 100 años antes de que estuvieran aptos para tallarlos. Si el material está parcialmente envejecido o seco, puede oler o encogerse mientras se trabaja con él. ^[4]

El hueso de ballena es un material diverso y variado que se puede encontrar en colores que van desde el blanco al crema, pasando por el marrón y hasta casi el negro. Además, el hueso varía de muy denso a extremadamente frágil. El material también puede transformarse de una densidad a otra, lo que requiere una gran habilidad y adaptabilidad por parte del artista. Por ejemplo, a veces el hueso puede volverse extremadamente duro hasta el punto de que es casi imposible tallarlo. El hueso de ballena también puede agrietarse o partirse antes, durante y después del tallado. Las grietas que ocurren durante el proceso de producción se pueden integrar en la pieza final; sin embargo, las grietas que aparecen después del tallado a menudo destruyen la pieza. ^[5]

La elección del medio por parte de Ashevak podría haber sido el resultado de materiales limitados para esculpir en su comunidad o una preferencia por materiales ligeros, en lugar de medios pesados ​​como piedra o marfil. ^[4] A pesar de trabajar principalmente con hueso de ballena fosilizado, Ashevak a menudo incorporó otros materiales locales, como piedra, asta de caribú , barbas y marfil de morsa , como suplementos adicionales. ^[8]

Ashevak primero ideaba una escultura antes de seleccionar el material que iba a utilizar. ^[5] Aprovechaba las formas preexistentes del hueso y manipulaba ^[5] el material para que se ajustara a sus ideas y al tema de la obra. También tendía a reorganizar y reformar el hueso de diferentes partes de la ballena, eligiendo priorizar el concepto de diseño, en lugar de quedarse dentro de los límites de una determinada pieza de hueso. Por ejemplo, se sabe que Ashevak incorporó barbas de ballena para formar los ojos y la boca de sus esculturas. ^[9]

Según Leon Lippel, las esculturas de Ashevak provocaron una respuesta abrumadoramente afirmativa en su época. ^[5] Entre 1972 y 1974, el artista realizó varias exposiciones exitosas y sus obras se vendieron muy bien en el mercado del arte. ^[5] Las esculturas de Ashevak tenían un mensaje y un atractivo universales, lo que las diferenciaba notablemente de la mayoría del arte inuit . Max Wheitzenhoffer, de la galería Gimpel-Wheitzenhoffer, afirmó que "nunca consideró las piezas de Ashevak como arte esquimal". ^[5]

Las esculturas inuit siguieron una tradición narrativa al representar leyendas, eventos o actividades sociales que eran bien conocidos entre las comunidades inuit. En contraste, las esculturas de Ashevak abandonaron esta tradición ilustrativa. ^[10] Cada una de sus piezas retrata a un ser individual sin referencias culturales a mitos, historias o eventos particulares. Por lo tanto, la obra de Ashevak podía hablarle al público que no tenía ningún conocimiento de la cultura inuit y atraerlo en función de sus valores puramente estéticos. ^[5] Hubo dos características distintivas de las primeras exposiciones de Ashevak. En primer lugar, sus esculturas eran muy atractivas para los coleccionistas de arte no inuit, incluidos aquellos que no coleccionaban regularmente. En segundo lugar, la gente se asombraba con la obra de Ashevak y reaccionaba de inmediato con un tremendo entusiasmo. Ashevak se convirtió en una figura reconocible en Canadá y los Estados Unidos poco después de sus exposiciones en la Galería Inuit de Toronto (1972) y el Centro de Artes Indígenas Estadounidenses en Nueva York (1973). ^[3] Normalmente, al público le llevaba un tiempo adoptar un nuevo estilo artístico, pero se enamoraron de inmediato del trabajo de Ashevak. ^[5]

Las esculturas de Ashevak presentan una fantasía de espíritus y seres sobrenaturales llenos de emociones poderosas. Sus figuras encarnan ojos muy abiertos, bocas abiertas, rasgos corporales distorsionados y líneas incisas, que están directamente relacionadas con la religión inuit ( chamanismo ). ^[5] Los angakuit (chamanes) son personas con poderes especiales que les permiten actuar como mediadores entre el mundo temporal y el mundo espiritual. ^[11] El chamanismo se basa en la creencia animista de que un espíritu podría existir en cada ser y tomar diferentes formas. ^[12] Algunos espíritus son amigables con los seres humanos y funcionan como espíritus ayudantes para ayudar a los angakuit a realizar tareas sobrenaturales. A diferencia de los espíritus ayudantes, los espíritus malignos atacan o se comen a los humanos y traerían desgracias y desastres a la comunidad. ^[13] Los angakuit podrían proteger a las personas de los espíritus malignos adquiriendo espíritus ayudantes que se ven con frecuencia en osos polares , pájaros y morsas . ^[14] Ashevak retrató a varios espíritus ayudantes en formas animales como Bear (1973), Flying Walrus (1972) y una criatura mística de cuatro patas con alas.

Otro tema favorito de las esculturas de Ashevak son los pájaros. ^[5] Algunos de ellos tienen presas en sus bocas, mientras que otros encarnan características inusuales como brazos humanos (1972), o experimentan una transformación de humano a pájaro. Los pájaros están asociados con los vuelos mágicos de los angakkuq . ^[15] En la tradición Netsilik , los angakuit podían transformarse en pájaros y viajar a todas las regiones del cosmos. Durante sus viajes mágicos, los angakuit vuelan hacia el cielo, la tierra de los muertos e incluso a los hogares de las antiguas deidades inuit. ^[5] Ashevak representó estos vuelos chamánicos a través de sus esculturas de Flying Figure (1971) y Shaman (1973), donde los cuerpos de los angakuit están representados en una posición de vuelo.

Ashevak no tituló la mayoría de sus obras, pero una de las pocas esculturas que sí lo tenía estaba directamente relacionada con el chamanismo. En la cultura inuit , uno necesita hacer un aprendizaje para convertirse en angakkuq . El candidato a angakkuq necesita recibir entrenamiento formal de un anciano, que lo ayuda a adquirir habilidades y poderes que son necesarios para cumplir con su futura posición. ^[13] Al final de la práctica, un anciano angakkuq transmitiría su poder al joven angakkuq colocando sus manos sobre la cabeza del joven chamán. ^[13] La obra de Ashevak, Coming and Going of the Shaman (1973) representa la transformación de poderes entre dos angakuit . Esta escultura tiene dos cabezas de diferentes tamaños que comparten un cuerpo. El angakkuq con la cabeza más grande desaparece a medida que pasa sus poderes al angakkuq con la cabeza más pequeña. ^[5]

Las elecciones de temas de Ashevak también provenían de sueños, historias de la infancia y escenas de caza. ^[1] El sueño era un elemento crucial de la cultura inuit , especialmente en la comunidad Netsilik . ^[5] La escultura de Ashevak, Drum Dancer, se inspiró en su sueño de un hombre con tres brazos. Otros elementos visuales en las creaciones de Ashevak incluían ojos de diferentes tamaños y formas. Según la creencia chamánica, ciertos espíritus actuaban como los ojos del angakkuq , y podían volar largas distancias e informar al angakkuq lo que habían visto. ^[16] Además, el uso de líneas incisas por parte de Ashevak estaba relacionado con la cultura Thule . ^[5] En sus esculturas Bird de 1970 y 1971, se utilizan líneas incisas para representar el esqueleto de los pájaros, que es una característica típica del chamanismo.

Ashevak era conocido por tener una personalidad distintiva entre los artistas inuit al expresar abiertamente sus emociones. ^[3] Era poco común que los adultos inuit mostraran sus sentimientos porque valoraban mucho la idea de Ihuma , que era la capacidad de moderación emocional. ^[5] Ihuma era una personalidad indígena significativa, y los adultos ejercían Ihuma ocultando su alegría o enojo frente al público. Sin embargo, Ashevak expresaba libremente sus emociones y, a veces, incluso mostraba comportamientos agresivos y antagónicos. ^[5]

Ashevak disfrutaba del proceso creativo de las tallas y se enorgullecía enormemente de su trabajo. ^[5] Aunque el artista era consciente del valor de mercado de sus esculturas, él mismo las tasaba con precisión. ^[5] La talla era la principal fuente de ingresos de Ashevak, pero el dinero no era el único factor que inspiraba sus continuas creaciones. La parte favorita de Ashevak de la escultura era aplicar los toques finales, que daban a la pieza final detalles distintivos. ^[5] Ashevak respetaba la originalidad de las tallas y se irritaba cuando otros escultores copiaban sus obras, ya que no sabía cómo tratar con los imitadores. ^[5]

En agosto de 1974, la vida de Ashevak comenzó a tener un final trágico. Su hijo adoptivo, Lary, fue asesinado por perros. El 19 de octubre del mismo año, Ashevak y su esposa Doris murieron en un incendio que destruyó su casa. ^[3]

Ashevak se ganó una reputación muy conocida en su comunidad y en la zona cercana de Uqsuqtuc, también conocida como Gjoa Haven, durante su carrera artística. Su trabajo inspiró a toda una generación de escultores de Kitikmeot. ^[8] Aunque solo creó unas 250 esculturas durante su corta carrera artística, sus obras han sido incluidas en múltiples exposiciones y siguen siendo ampliamente coleccionadas y comercializadas en el mercado del arte y durante las subastas. También están incluidas en muchas colecciones corporativas y de museos. ^[3] Realizó exposiciones individuales en Toronto, Montreal y Nueva York. ^[8] Cuando se le notó oficialmente por primera vez en 1970 durante la competencia del Centenario en Yellowknife, ganó el tercer premio y una mención honorífica por sus obras Bird y Drum Dancer, respectivamente. Este fue el comienzo de su exitosa carrera. Las primeras exposiciones de Ashevak entre 1972 y 1974 tuvieron resultados muy exitosos ya que muchas obras fueron buscadas y vendidas a pesar de que aún no era muy conocido. Dos características que hacen que estas exposiciones destaquen son el tipo de comprador y la reacción del público. Las esculturas fueron populares entre los coleccionistas de arte esquimales y no esquimales, así como entre personas que normalmente no coleccionan arte esquimal. El público también quedó inmediatamente cautivado por su obra, especialmente en las exposiciones en la Inuit Gallery de Toronto y el American Indian Arts Centre de Nueva York. ^[5]

El productor teatral Max Weitzenhoffer clasificó a Ashevak como uno de los mejores escultores canadienses contemporáneos porque consideraba que su obra era única y diferente de la de otros artistas inuit. Consideraba que sus obras gozaban de aceptación universal y eran atractivas para una gran mayoría. El académico George Swinton lo comparó con Henry Moore , un conocido artista inglés famoso por sus esculturas. ^[5]

• 1972: “Arte fantástico esquimal”, Universidad de Manitoba, Winnipeg
• 1973: “Culturas del sol y de la nieve: arte indígena y esquimal de las Américas”, Museo de Bellas Artes de Montreal , Quebec
• 1973: "Karoo Ashevak: Spirits", en el Centro de Artes Indígenas de Estados Unidos, Nueva York
• 1973: "Escultura de hueso de ballena de Karoo Ashevak", Galería Lippel, Montreal
• 1973: “Espíritus”, Galería Franz Bader, Washington, DC
• 1977: "Karoo Ashevak", Galería de Arte de Winnipeg , Manitoba
• 1977: "Escultura blanca de los inuit", Galería de Arte de la Universidad Simon Fraser, Burnaby, Columbia Británica
• 1977: "Karoo Ashevak (1940-1974): Escultura", Galería Upstairs, Winnipeg
• 1978: "El ir y venir del chamán: chamanismo esquimal y arte", Galería de Arte de Winnipeg, Manitoba
• 1980: "Tallas de huesos de ballena y grabados inuit", Galería de Arte de la Universidad Memorial de Terranova, St. John's
• 1983: "Obras maestras inuit: selecciones de la colección de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá", Colección de Arte Canadiense McMichael , Kleinberg, Ontario
• 1985: "Uumajut: imágenes animales en el arte inuit", Galería de Arte de Winnipeg, Manitoba
• 1986: “Arte inuit contemporáneo”, Galería Nacional de Canadá , Ottawa
• 1988: "Aprovechando las fortalezas: nuevo arte inuit de la colección", Galería de Arte de Winnipeg, Manitoba
• 1988: “A la sombra del sol: arte contemporáneo indígena e inuit en Canadá”, Museo Canadiense de la Civilización , Gatineau, Quebec
• 1990: "Arctic Mirror", Museo Canadiense de la Civilización, Gatineau, Quebec
• 1990: "Arte inuit de la colección Glenbow", Museo Glenbow , Calgary
• 1994: "Trascendiendo las particularidades del patrimonio inuit: Karoo en Ottawa", en la Galería Nacional de Canadá
• 1999 – 2000: “Talla e identidad: esculturas inuit de la colección permanente”, Galería Nacional de Canadá, Ottawa
• 1999: "Iqqaipaa: Celebrando el arte inuit, 1948-1970", Museo Canadiense de la Civilización, Gatineau, Quebec

^[3]

Colecciones de museos y galerías que albergan permanentemente sus obras:

• Galería de Arte de Ontario (Toronto)
• Museo Canadiense de la Civilización (Gatineau, Quebec)
• Museo Glenbow (Calgary, Alberta)
• Museo Heard (Phoenix, Arizona)
• Colección de arte canadiense McMichael (Kleinburg, Ontario)
• Museo de Bellas Artes de Montreal (Quebec), Museo de Antropología (Universidad de Columbia Británica, Vancouver)
• Museo de Arte Inuit (Toronto, Ontario)
• Centro del Patrimonio del Norte del Príncipe de Gales (Yellowknife, Territorios del Noroeste)
• Museo de Bellas Artes de Quebec (Ciudad de Quebec)
• Museo Nacional del Indio Americano del Instituto Smithsoniano (Washington, DC)
• Universidad de Alberta (Edmonton, Alberta)
• Galería de arte de Winnipeg (Manitoba)
• Galería Nacional de Canadá (Ottawa)
• Colección de arte inuit de Lorne Balshine en el Aeropuerto Internacional de Vancouver (Vancouver, BC)
• Galería TD de arte inuit en el Centro Toronto-Dominion (Toronto, Ontario)

Invaluable. "Karoo Ashevak". Consultado el 20 de marzo de 2018. https://www.invaluable.com/artist/ashevak-karoo-2z2whovizy.