Angakkuq

El inuit angakkuq (plural: angakkuit , sílabas inuktitut ᐊᖓᑦᑯᖅ o ᐊᖓᒃᑯᖅ; ^{[1] [2] [3]} Inuvialuktun : angatkuq ; ^[4] groenlandés : angakkoq , ^[5] pl. angakkut ; ^[6] Iñupiaq : aŋatku q ) es un Figura intelectual y espiritual en la cultura inuit que corresponde a un curandero . Otras culturas, incluidos los nativos de Alaska , han tenido tradicionalmente mediadores espirituales similares, aunque la religión nativa de Alaska tiene muchas formas y variantes.

Tanto las mujeres, como Uvavnuk , como los hombres podían convertirse en angakkuq, ^[7] aunque era más raro que lo hicieran las mujeres. El proceso para convertirse en angakkuq variaba mucho. El hijo de un angakkuq actual podía ser entrenado por su padre para convertirse también en uno. ^[8] Un chamán podía hacer una profecía de que un infante en particular se convertiría en profeta en la edad adulta. ^[9] Alternativamente, un hombre o una mujer joven que exhibiera una predilección o poder que los hiciera destacar podría ser entrenado por un mentor experimentado. También hay casos de angakkuit que afirman haber sido llamados al papel a través de sueños o visiones. ^[8] Los huérfanos maltratados o las personas que habían sobrevivido a tiempos difíciles también podían convertirse en angakkuit con la ayuda de los espíritus de sus seres queridos muertos. ^[3]

El entrenamiento para convertirse en angakkuq consistía en la aculturación a los ritos y roles necesarios para el puesto, así como la instrucción en el lenguaje especial de los angakkuit, ^[10] que consistía en gran parte en un vocabulario arcaico y tradición oral que se compartía en gran parte de las áreas árticas ocupadas por los inuit. Durante su entrenamiento, los angakkuq también obtenían un familiar o guía espiritual que sería visible solo para ellos. ^[8] Este guía, llamado tuurngaq en la religión inuit , a veces les otorgaba poderes extraordinarios. ^[11] Las historias inuit hablan de agakkuit que podían correr tan rápido como un caribú , o que podían volar, con la ayuda de su tuurngaq. En algunas tradiciones, los angakkuq eran apuñalados o disparados, sin recibir ninguna herida debido a la intervención de su tuurngaq, lo que demostraba su poder. ^[3]

Hasta que se necesitaba guía o asistencia espiritual, un angakkuq vivía una vida normal para un inuit, participando en la sociedad como una persona normal. Pero cuando era necesario curar una enfermedad o adivinar las causas de diversas desgracias, se recurría al angakkuq. ^[8] También se podían requerir los servicios de un angakkuit para interpretar sueños. ^[3] Si se les llamaba para realizar acciones que ayudaban a todo el pueblo, el trabajo generalmente se hacía gratuitamente. Pero si se les llamaba para ayudar a un individuo o una familia, generalmente recibían una remuneración por sus esfuerzos. ^[8]

Entre los inuit existen nociones comparables a las leyes:

• tirigusuusiit , cosas que evitar
• maligait , cosas a seguir
• piqujait , cosas que hacer

Si no se obedecen estas tres reglas, el angakkuq puede tener que intervenir con la parte infractora para evitar consecuencias perjudiciales para la persona o el grupo. ^[12] Se consideraba que romper estas leyes o tabúes era causa de desgracias, como el mal tiempo, los accidentes o las cacerías infructuosas. Para determinar la causa de tales desgracias, el angakkuq emprendía un viaje guiado por los espíritus fuera de su cuerpo. En este viaje descubría la causa de la desgracia. Una vez que regresaba del viaje, el angakkuq interrogaba a las personas involucradas en la situación y, bajo la creencia de que ya sabían quién era el responsable, las personas interrogadas a menudo confesaban. Esta confesión por sí sola podía declararse la solución al problema, o podían ser necesarios actos de penitencia como limpiar los orinales o cambiar de esposas. ^[8]

Los angakkuit de los inuit centrales participaban en una ceremonia anual para apaciguar a la figura mitológica Sedna , la Mujer del Mar. Los inuit creían que Sedna se enfadaba cuando se rompían sus tabúes, y la única forma de apaciguarla era que un angakkuq viajara en espíritu al inframundo donde vivía, Adlivun , y le alisara el pelo. Según el mito, esto fue de gran ayuda para Sedna porque carece de dedos. El angakkuq suplicaba o luchaba con Sedna para asegurarse de que su pueblo no muriera de hambre, y los inuit creían que sus súplicas y disculpas en nombre de su pueblo permitirían que los animales regresaran y que los cazadores tuvieran éxito. Después de regresar de este viaje espiritual, las comunidades en las que se practicaba el rito tenían confesiones comunitarias y luego una celebración. ^[8]

El angakkuit solía estar asociado a entidades a las que el antropólogo y etnógrafo canadiense Bernard Saladin d'Anglure denominaba "espíritus auxiliares". Estos espíritus podían ser las almas de los difuntos o entidades no humanas, y cada uno tenía un nombre individual, que podía utilizarse para invocar a ese espíritu. ^[9] Cuando un parto era particularmente peligroso, o no se podía calmar a un bebé, se creía que un miembro muerto de la familia estaba intentando volver a vivir a través del bebé, y que el bebé debía recibir el nombre de esa persona. En los casos en los que la familia no podía determinar el nombre de la persona fallecida, tal vez porque la condición del bebé era demasiado grave para proporcionarle tiempo suficiente, el angakkuq podía ponerle el nombre de uno de sus espíritus auxiliares, lo que le proporcionaba al niño un vigor que le salvaba la vida. ^[13] Saladin d'Anglure informó que esos niños tenían más probabilidades de convertirse en chamanes, conectados por su nombre a ese espíritu auxiliar. ^[14] A veces, el nombre que se daba era el de un espíritu no humano; el individuo podía entonces identificarse con ese espíritu más adelante en la vida. ^[15]

El nombre y la identidad podían ser más fluidos en la edad adulta, y en tiempos de crisis un chamán podía cambiar ritualmente el nombre de una persona; de ahí en adelante, su antiguo nombre sería considerado un espíritu auxiliar. Esto a veces servía como una iniciación al chamanismo para la persona renombrada. Saladin d'Anglure describe una de esas situaciones: un hombre llamado Nanuq ("oso polar") había sido nombrado en honor a un primo mayor. Cuando el primo murió, el hombre más joven estaba angustiado y sintió que él también había sufrido una muerte. Un chamán le trajo un nuevo nombre del mundo de los sueños, que adoptó. De ahí en adelante, se le llamó Qimuksiraaq, y su antiguo nombre e identidad, Nanuq, se consideraron un espíritu auxiliar asociado con los osos polares. Después de esto, Qimuksiraaq asumió la identidad de un angakkuq. ^[16]

Por último, un angakkuq podía transmitir su nombre personal a sus descendientes, ya sea antes o después de su muerte. En casos póstumos, el chamán podía aparecer en un sueño y dirigir a la familia personalmente, o la familia podía decidir honrar al angakkuq por propia voluntad para mantener su vínculo con la familia. ^[17] Una persona que recibía el nombre de un chamán podía heredar algunos de sus poderes espirituales, pero no estaba necesariamente destinada a convertirse en chamán. ^[18]

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La espiritualidad tradicional inuit, incluido el papel del chamanismo ( angakkuuniq ), continúa siendo parte de la cosmología y la visión del mundo inuit en la actualidad, aunque modificada por el contacto con el cristianismo. Un proyecto de investigación y entrevistas de 2002 con ancianos inuit descubrió que, si bien algunos inuit rechazan el chamanismo por creencia cristiana, otros lo defienden, a veces utilizando conceptos cristianos, como una cuestión de preservar la identidad y las formas de vida tradicionales. Los ancianos informaron que el angakkuit continúa practicándose en las comunidades inuit contemporáneas. Algunas prácticas de angakkuuniq pueden estar ocurriendo hoy en día de forma oculta, lo que no está en desacuerdo con la discreción con la que se practicaba tradicionalmente. ^[19] Los ancianos entrevistados en 2002, si bien enfatizaron que eran cristianos, propusieron que el ministerio cristiano y el angakkuuniq podrían tener cada uno sus propios beneficios diferentes. Consideraron que, aunque el angakkuuniq provenía del pasado, su conocimiento debía transmitirse y los beneficios que podría brindar a los inuit modernos debían entenderse cuidadosamente. También sugirieron que el angakkuuniq podría ser útil para abordar problemas sociales inuit contemporáneos como el suicidio . ^[20]

• E. Haase, Der Schamanismus des Eskimos (1987)
• M. Jakobsen, Chamanismo: enfoques tradicionales y contemporáneos del dominio de los espíritus y la curación (1999)
• D. Merkur, La semi-ocultación: chamanismo e iniciación entre los inuit (1985)
• J. Oosten y F. Laugrand, Inuit Qaujimajatuqangit: chamanismo y reintegración de los malhechores a la comunidad (2002)

• Qaujimajatuqangit y problemas sociales en la sociedad inuit moderna. Un taller para ancianos sobre angakkuuniq, por Jarich Oosten y Frédéric Laugrand, 2002
• Chamanismo - los poderes del angakkuq - SILA, 2005