Kalmashapada

Kalmashapada ( sánscrito : कल्माषपाद , romanizado :  Kalmāṣapāda ), también conocido como Saudasa ( sánscrito : सौदास , romanizado :  Saudāsa ), Mitrasaha ( sánscrito : मित्रस ह , romanizado :  Mitrasaha ), y Amitrasaha ( sánscrito : अमित्रसह , romanizado :  Amitrasaha ) es un rey de la dinastía Ikshvaku (la dinastía Solar) En las escrituras hindúes , que fue maldecido a ser un rakshasa (demonio) por el sabio Vashishtha . ^[1] Se le describe como un antepasado de Rama , el avatar del dios Vishnu y el héroe de la epopeya hindú Ramayana .

Muchos textos narran cómo Kalmashapada fue maldecido a morir si tenía relaciones sexuales con su reina, por lo que obtuvo un hijo de Vashishtha por niyoga , una antigua tradición por la cual un marido puede nominar a otro hombre para embarazar a su esposa. ^[1] La historia de Kalmashapada se narra en varias obras, incluidos los poemas épicos clásicos Mahabharata y Ramayana , y los Puranas . ^[1]

El Mahabharata y los Puranas coinciden en que Kalmashapada era hijo del rey Sudasa (Sudhasana); sin embargo, el Ramayana menciona que su padre era Raghu , un rey a quien los otros textos identifican como descendiente de Kalmashapada. ^[2] Todos los textos coinciden en que sus antepasados ​​​​incluyen a Sagara y Bhagiratha , aunque las generaciones entre Bhagiratha y Kalmashapada pueden variar entre los textos. ^{[3] [2]} El Padma Purana afirma que era hijo de Rituparna , el rey solar contemporáneo de Nala - Damayanti (incluso un personaje en su historia). ^{[4] [5]}

Algunos textos afirman que el nombre de nacimiento de Kalmashapada era Mitrasaha, pero era conocido por su patronímico Saudasa. ^[6] Un comentarista del Vishnu Purana dice que Mitra-saha (literalmente, "el que se abstiene de un amigo") es un epíteto que el rey adquiere de la maldición del sabio Vashishtha . El rey se abstiene ( saha ) de tomar represalias contra la maldición de su amigo ( mitra ) Vashishtha, aunque posee el poder para hacerlo. ^[7] El Vayu Purana , el Agni Purana , el Brahma Purana y el Harivamsa lo llaman Amitrasaha , "el que se abstiene ( saha ) de un enemigo ( amitra )"; aquí, Vashishtha es tomado como un enemigo. ^[7]

Kalmashapada era el rey de Ayodhya ( Kosala ) y estaba casado con la reina Madayanti. ^[1] El Bhagavata Purana señala que también era conocida como Damayanti. ^[3]

El Mahabharata narra que una vez, Kalmashapada estaba vagando por el bosque para cazar. Se encuentra con el hijo mayor del sabio Vashishtha, Shakti , en un camino estrecho. Como kshatriya (un miembro de la clase militar), Kalmashapada no le deja paso a Shakti, un brahmán (un miembro de la clase sacerdotal). Sin embargo, Shakti se niega a ceder. Finalmente, un enfurecido Kalmashapada golpea a Shakti con su látigo. A su vez, el sabio maldice al rey para que deambule por el bosque durante 16 años. El sabio Vishvamitra , el archienemigo de Vashishtha que desea tener a Kalmashapada como su discípulo, envía un rakshasa (llamado Kinkara ) para poseer el cuerpo del rey. Vishvamitra planea destruir a la familia de su enemigo con la ayuda del rey. Bajo la influencia del rakshasa , el rey sirve carne humana a un brahmán, quien pone en práctica la maldición de Shakti. El rey se convierte en un rakshasa caníbal . ^{[1] [8] [9]}

El Uttara Kanda del Ramayana y el Shiva Purana narran la historia de Vashishtha maldiciendo a Kalmashapada con ligeras variaciones. El Uttara Ramayana cuenta que una vez, mientras cazaba en el bosque, Kalmashapada mató por error a un rakshasa disfrazado de cachorro de tigre. Su compañero rakshasa , que también estaba disfrazado de cachorro, asumió su verdadera forma y advirtió al rey que se vengaría de la muerte injusta en el momento adecuado. El Shiva Purana y el Bhagavata Purana identifican al otro rakshasa como el hermano del asesinado, y no mencionan el disfraz de cachorro de tigre. ^{[3] [1]} El Vishnu Purana también señala que los demonios aparecieron en forma de tigres. ^[1]

El rey regresa a su capital e invita a su gurú Vashishtha al sacrificio ashvamedha . El sabio acepta. El vengativo rakshasa asume la forma del sabio e informa al rey que secretamente desea comer carne (un tabú para los sabios), y que el rey debe ir a su ashrama y ofrecerle carne. Engañado por el disfraz del rakshasa , Kalmashapada con su reina va al ashram de Vashishtha y le ofrece carne. El sabio se siente insultado al ver la ofrenda tabú y maldice al rey por ser un rakshasa. ^[1]

En el Shiva Purana , el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana , el rakshasa se disfraza de cocinero brahmán y consigue entrar en la cocina del rey. Cuando Vashishtha llega a Ayodhya por invitación del rey para una ceremonia Shraddha , o simplemente para cenar, el rakshasa cocina carne humana y se la ofrece al sabio en nombre del rey. El sabio enfurecido lo maldice para que se transforme en un rakshasa devorador de humanos y deambule por los bosques. El piadoso rey se indigna por la maldición injusta y se pelea con el sabio. Vashishtha reduce la maldición a 12 años cuando se entera del engaño del rakshasa . Pero el rey no está satisfecho. Toma agua en su mano para lanzar una maldición sobre Vashishtha, pero la reina lo disuade. Sin embargo, el agua cargada de maldiciones no debía desperdiciarse; si se arrojaba al suelo, destruiría la cosecha. Si se arroja al aire, estropearía las lluvias. Si se arroja en cualquier dirección, dañaría a algunos seres vivos. Finalmente, el rey arroja el agua sobre sus propios pies. Como los pies del rey se vuelven negros y blancos, se gana los epítetos Kalmashapada y Kalmasanghri (literalmente, "pies de varios colores"). ^{[1] [8] [3] [10]}

El Mahabharata narra que Kalmashapada cultiva un odio intenso hacia Vashishtha y sus hijos. Se come a Shakti y a sus 99 hermanos para buscar venganza. Vashishtha, afligido, abandona su ashram y comienza a vagar por el bosque. Incluso intenta suicidarse, pero fracasa siempre. ^[1] Textos como el Mahabharata , el Linga Purana y el Kanchipuranam culpan a Vishvamitra de provocar a Kalmashapada para que mate a los hijos de Vashishtha. ^[11] Una escritura más antigua, Brihaddevata , también menciona que varios Saudasas (hijos de Sudasa) matan a los cien hijos de Vashishtha. ^[12]

Varios textos relatan que en el bosque, Kalmashapada se encuentra con una joven pareja de brahmanes que mantienen relaciones sexuales. Kalmashapada perturba el acto antes del clímax y captura al joven brahmán. Su esposa alega que su marido aún no la ha embarazado y que no es correcto matar a un brahmán. Sin embargo, Kalmashapada devora al joven. La casta viuda brahmán se lamenta y maldice a Kalmashapada diciéndole que moriría si tocara a cualquier mujer con intenciones amorosas. La esposa incinera a su marido y realiza el sati saltando a su pira funeraria. ^{[1] [3]}

El Shiva Purana añade una continuación: El pecado de matar a un brahmán se transforma en un monstruo llamado Brahmahatya , que comienza a seguir a Kalmashapada. Este último intenta escapar del monstruo y finalmente llega a la corte del rey Janaka . Allí, el sabio Gautama enseña a Kalmashapada el conocimiento divino y lo dirige al templo de Shiva de Gokarna para liberarlo de sus pecados. En Gokarna, Kalmashapada realiza intensas austeridades y se libera de Brahmahatya. ^[1]

El Mahabharata también registra un encuentro entre el sabio Uttanka y Kalmashapada. Después de servir a su gurú Gautama durante cien años, a Uttanka se le permite irse, pero debe proporcionarle a Gautama gurudakshina , un pago tradicional por los servicios de su maestro. La esposa de Gautama, Ahalya, sugiere que le traiga los pendientes divinos de Madayanti, la esposa de Kalmashapada, como pago. Uttanka se encuentra con el caníbal Kalmashapada, quien se acerca a Uttanka para comérselo, pero Uttanka lo detiene y le explica que está obligado a obtener los pendientes de Madayanti como gurudakshina y que él, Uttanka, regresaría a Kalmashapada después de cumplir con su obligación. Kalmashapada está de acuerdo y lo dirige a su esposa, quien se niega a desprenderse de sus pendientes hasta que Uttanka le traiga alguna muestra de Kalmashapada como prueba de su consentimiento. Al regresar de Kalmashapada con una ficha, Madayanti le da los pendientes. ^[13]

El Mahabharata narra que Vashishtha se encuentra con Kalmashapada al final del período de 12 años y libera al rey de la maldición. El rey regresa a su forma original y acepta al sabio como su gurú y purohita (sacerdote). Ambos regresan a Ayodhya. Sin embargo, Kalmashapada sigue sin herederos y no puede unirse con su esposa en el coito debido a la maldición de la viuda brahmán. El rey le pide a Vashishtha que insemine a Madayanti, siguiendo la práctica de niyoga . La reina queda embarazada del sabio, pero no da a luz durante 12 años. Finalmente, la reina frustrada se rompe el útero con una piedra y nace su hijo. Dado que el hijo nace con la ayuda de una piedra ( ashman ), se le llama Ashmaka ("el niño nacido de una piedra"). ^[14] El Mahabharata agrega que este acto de "entregar" su esposa a un brahmán ayuda a Kalmashapada a alcanzar el cielo . ^[15]

Un personaje central de la epopeya, el rey Pandu , que es maldecido a morir por tener relaciones sexuales con su esposa, convence a su esposa Kunti para que tenga niyoga con los dioses y le engendre hijos, citando el ejemplo de Kalmashapada. ^[16] El erudito Meyer sugiere que el cuento de Pandu puede estar inspirado en la narrativa mucho más antigua de Kalmashapada. ^[17]

Otros textos coinciden en que Vashishtha pone fin a la maldición de Kalmashapada; sin embargo, hay algunas variaciones. En el Bhagavata Purana , el propio Vashishtha golpea el vientre de la reina con una piedra después de siete años para liberar al niño. ^[3] El Vishnu Purana atribuye a la reina la apertura de su propio útero, pero el período es de siete años. ^[18]

Todos los textos coinciden en que Kalmashapada es un antepasado de Dasharatha y su hijo divino Rama , el héroe del Ramayana . Los nombres de los hijos de Kalmashapada y el número de generaciones entre Kalmashapada y Dasharatha varían. El Vishnu Purana , el Vayu Purana , el Bhagavata Purana , el Kurma Purana y el Linga Purana contienen algunas variaciones de los nombres. Según ellos, Ashmaka era el hijo de Kalmashapada, y nueve generaciones se encuentran entre Kalmashapada y Dasharatha. El Matsya Purana , el Agni Purana , el Brahma Purana y el Harivamsa llaman al hijo de Kalmashapada Sarvakarma (que se dice que es el abuelo de Kalmashapada en el Vishnu Purana , et al.), pero concuerdan en cuanto al número de generaciones con el Vishnu Purana , et al. El Ramayana identifica al hijo como Shankhana y afirma que hay diez generaciones entre Kalmashapada y Dasharatha. ^[19]

• Mani, Vettam (1975). Enciclopedia Puránica: un diccionario completo con especial referencia a la literatura épica y puránica. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-0-8426-0822-0.
• Meyer, Johann (1971). La vida sexual en la antigua India: un estudio de la historia comparada de la cultura india . Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Ltd. ISBN 978-81-208-0638-2.
• Mitchiner, John (2000). Tradiciones de los siete Risis . Delhi: Motilal Banarisdass. ISBN 978-81-208-1324-3.
• Wilson, HH (1866). The Vishńu Puráńa. Trübner & Company. Libros . Consultado el 15 de julio de 2014 .