La violencia en el Corán

El conflicto en las principales escrituras del Islam

El Corán contiene versículos que los musulmanes creen que fueron revelados al profeta islámico Mahoma en diferentes momentos y bajo diferentes circunstancias: algunos exhortan a la violencia contra los enemigos y otros instan a la moderación y la conciliación. Dado que algunos versículos anulan otros, y dado que algunos se consideran órdenes generales mientras que otros se refieren a enemigos específicos, la forma en que se entienden los versículos y cómo se relacionan entre sí "ha sido un tema central en el pensamiento islámico sobre la guerra", según eruditos como Charles Matthews. [1]

Si bien numerosos eruditos explican que las frases coránicas sobre la violencia solo se dan en el contexto de una respuesta defensiva a la opresión; [2] [3] [4] [5] los grupos violentos han interpretado los versículos para respaldar sus acciones violentas [6] y han hecho de las enseñanzas del Corán sobre la violencia y la guerra un tema de intenso debate, aunque está claro que el Corán no aprueba la violencia sin motivo [7] [8]

Abrogación

Charles Matthews escribe que existe un “gran debate sobre lo que el Corán ordena en relación con los “versos de la espada” y los “versos de la paz”. Según Matthews, “la cuestión de la priorización adecuada de estos versículos, y cómo deben ser entendidos en relación entre sí, ha sido un tema central para el pensamiento islámico sobre la guerra”. [1]

Antes de su viaje a la Hégira , Mahoma luchó de forma no violenta contra sus opresores en La Meca . [9] No fue hasta después del exilio que las revelaciones coránicas comenzaron a adoptar una perspectiva más ofensiva. [10]

Según Oliver Leaman, varios juristas islámicos afirmaron la primacía de los "versos de la espada" sobre los versos conciliatorios en circunstancias históricas específicas. [11] Por ejemplo, según Diane Morgan, Ibn Kathir (1301-1372) afirmó que el Verso de la Espada abrogaba todos los tratados de paz que se habían promulgado entre Mahoma y los idólatras. [12]

Los modernistas rechazan el carácter abrogatorio de los versículos sobre la espada, lo que daría lugar a la abrogación (naskh) de numerosos versículos coránicos que aconsejan la paz y la reconciliación. [13] [14]

Paz y conciliación

Numerosos eruditos y autores, tanto musulmanes como no musulmanes, han dado testimonio del rechazo subyacente a la violencia, la crueldad, la coerción y la intolerancia del Corán y de su aceptación de la justicia y la autodefensa. Según Fawzy Abdelmalek, "muchos eruditos musulmanes hablan del Islam como una religión de paz y no de violencia. Dicen que los no musulmanes malinterpretan los versículos del Corán sobre la yihad y la conducción de la guerra en el Islam". [15]

Nissim Rejwan afirma que “la violencia y la crueldad no están en el espíritu del Corán, ni se encuentran en la vida del Profeta, ni en las vidas de los musulmanes santos”. [16]

Según Feisal Abdul Rauf, "el Corán prohíbe expresamente e inequívocamente el uso de la coerción en la fe porque la coerción violaría un derecho humano fundamental: el derecho a una conciencia libre. Un sistema de creencias diferente no se considera una causa legítima para la violencia o la guerra bajo la ley islámica. El Corán Al-Baqara 256 es categórico al respecto: "No se debe obligar a nadie a practicar la religión" ( Q2:256 ); "Di a los incrédulos [es decir, ateos o politeístas, es decir, aquellos que rechazan a Dios]: "A vosotros, vuestras creencias, a mí, las mías" ( Q109:1–6 )" [17]

Charles Matthews caracteriza los versos de la paz diciendo que “si otros quieren la paz, puedes aceptarlos como pacíficos incluso si no son musulmanes”. Como ejemplo, Matthews cita la segunda sura que ordena a los creyentes no transgredir los límites en la guerra: “luchad por la causa de Dios contra quienes os combaten, pero no transgredáis los límites [en la agresión]; Dios no ama a los transgresores” ( Q2:190 ). [1]

Chiba y Schoenbaum sostienen que el Islam "no permite a los musulmanes luchar contra aquellos que no están de acuerdo con ellos independientemente de su sistema de creencias", sino que "insta a sus seguidores a tratar a esas personas con amabilidad". [18] [19] [20] [21] Yohanan Friedmann ha argumentado que el Corán no promueve la lucha con fines de coerción religiosa, aunque la guerra tal como se describe es "religiosa" en el sentido de que los enemigos de los musulmanes son descritos como "enemigos de Dios" ( Q8:57–62 ). [22] [23]

Solomon A. Nigosian ha sostenido que el "deber de detener la agresión o esforzarse por preservar los principios islámicos" puede implicar la lucha, y el Corán alienta a los musulmanes a "luchar con valentía y firmeza contra los Estados recalcitrantes, sean musulmanes o no musulmanes". También sostiene que la "declaración coránica es clara" sobre la cuestión de la lucha en defensa del Islam como "un deber que debe cumplirse a toda costa", y que "Dios concede seguridad a los musulmanes que luchan para detener o repeler la agresión". [24] [ página necesaria ]

Según Chandra Muzaffar, “la exposición coránica sobre la resistencia a la agresión, la opresión y la injusticia establece los parámetros dentro de los cuales la lucha o el uso de la violencia son legítimos. Esto significa que se puede utilizar el Corán como criterio para determinar cuándo la violencia es legítima y cuándo no lo es”. [25]

En el relato islámico de Caín y Abel , Abel le dice a su hermano asesino: "Si extiendes tu mano contra mí para matarme, no me corresponde a mí extender mi mano contra ti para matarte, porque yo temo a Alá". [26] Algunos eruditos, como Jawdat Said , [27] han identificado esto como un ejemplo de pacifismo. [28]

Varios eruditos ahmadíes como Muhammad Ali , Maulana Sadr-ud-Din , Basharat Ahmad y también el orientalista británico Gottlieb Wilhelm Leitner sostienen que cuando se leen los versículos del Corán en contexto, parece claro que el Corán prohíbe la agresión inicial y permite la lucha sólo en defensa propia. [29] [30] [31] [32] [33]

Arvind Kumar escribe:

El Corán sanciona la violencia para contrarrestarla. Si se estudia la historia de las tribus árabes antes del Islam y las luchas encarnizadas en las que se involucraban, uno se convencerá de que la filosofía de la resistencia pasiva no habría funcionado en ese entorno. [34]

Según Khaled Abou El Fadl , "no hay un solo versículo en el Corán que exija una obligación absoluta, incondicional o sin reservas de luchar contra los incrédulos". [35] Según Esposito y Mogahed, el Corán equilibra el permiso para luchar contra el enemigo con un fuerte mandato para hacer la paz. [36] [37]

Versos sobre el conflicto

Los eruditos coránicos afirman que el contexto textual de este pasaje en particular es una guerra defensiva después de que la tribu Banu Bakr, afiliada a los Quraysh, rompiera el Tratado de Hudaybiyyah cuando atacaron a la tribu Banu Khaza'a, aliada de los musulmanes. En respuesta, el Profeta envió una carta solicitando a los Quraysh que terminaran su alianza con Banu Bakr o pagaran un rescate. Los Quraysh rechazaron ambas ofertas de Mahoma, rompiendo así el tratado. También se acepta que el versículo se refiere únicamente a los que rompieron el tratado. [38]

El versículo anterior dice:

Combatid por la causa de Allah contra quienes os combatan, pero no os extralimitéis, porque Allah no ama a los transgresores.

—  Corán 2:190 [39]

Esto se ha utilizado para argumentar que luchar sólo está permitido como forma de defensa. [40]

Hay dos puntos que se mencionan en el Corán 2:191 que pueden generar cierto debate. El primero es que se autoriza matar a otros en caso de “persecución” [nota 1] [41]; el segundo es que la lucha puede continuar hasta que “la religión sea para Alá” y no haya más “ fitnah ” (fitnah tiene muchas interpretaciones posibles, la más probable es “prueba” o “probar”). [42] Corán 2:191–193 [43]

Micheline R. Ishay ha sostenido que "el Corán justifica las guerras de legítima defensa para proteger a las comunidades islámicas contra agresiones internas o externas por parte de poblaciones no islámicas, y las guerras libradas contra aquellos que 'violan sus juramentos' al romper un tratado". [44] [45] El Mufti M. Mukarram Ahmed también ha sostenido que el Corán alienta a las personas a luchar en legítima defensa. [46] [47] También ha sostenido que el Corán ha sido utilizado para ordenar a los musulmanes que hagan todos los preparativos posibles para defenderse de los enemigos. [48] [49]

Versos de espada

Hay dos versículos principales en el Corán (9:5 y 9:29) que se denominan "versículos de la espada", aunque la palabra "espada" no aparece en el Corán. [50] El Corán 9:5 , en particular, de la Surah At-Tawba se conoce como el Verso de la Espada o Verso de la Espada ( Ayat al-sayf ).

Pero cuando los meses prohibidos hayan pasado, combatid y matad a los paganos dondequiera que los encontréis, y agarradlos, asediadlos y acechadlos con toda estratagema (de guerra); pero si se arrepienten, establecen oraciones regulares y practican la caridad regularmente, entonces abridles el camino: porque Alá es Perdonador, Misericordioso.

Reuven Firestone dice que Ibn Kathir sostuvo que cuatro de los "versos de la espada" se refieren específicamente a "cuatro tipos de personas contra las cuales los musulmanes están obligados a luchar: 9:5 se refiere a luchar contra los idólatras; 9:29 se refiere a luchar contra las Escrituras hasta que paguen el impuesto de capitación; 9:73 se refiere a luchar contra aquellos que exteriormente parecen musulmanes pero que en realidad se oponen a Mahoma y a la comunidad del Islam, y 49:9 se refiere a luchar contra los musulmanes que oprimen injustamente a otros musulmanes". [51]

Patricia Crone afirma que el famoso Verso de la Espada está dirigido contra un grupo en particular acusado de romper juramentos y de agresión, y exime a los politeístas que permanecieron fieles. Crone afirma que este versículo parece estar basado en las reglas mencionadas anteriormente. Aquí también se enfatiza que uno debe detenerse cuando ellos lo hacen. [52] Oliver Leaman dice que el Corán 60:8 implica que "los no musulmanes de buena voluntad y naturaleza pacífica no pueden ser el blanco de la guerra simplemente por su diferente trasfondo religioso". [11]

Guerra

El Corán afirma que si no se hubiera permitido el uso de la fuerza para frenar los males de las naciones, la perturbación y el desorden causados ​​por las naciones insurgentes podrían haber llegado a tal punto que los lugares de culto habrían quedado desiertos y abandonados.

…Y si Dios no reprime a los hombres, unos por medio de otros, se habrían destruido monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas en las que se menciona mucho el nombre de Dios. Y Dios ciertamente sostendrá a quienes Le sostenga…

Javed Ahmed Ghamidi divide la guerra justa en dos tipos:

  1. Contra la injusticia y la opresión
  2. Contra los que rechazan la verdad después de que ésta se les ha hecho evidente

El primer tipo de Jihad es generalmente considerado eterno, pero Ghamidi sostiene que el segundo es específico para las personas que fueron seleccionadas por Dios para transmitir la verdad como una obligación. Se les llama testigos de la verdad (árabe: شهادة , ver también Itmam al-hujjah ); lo que implica que dan testimonio de la verdad ante otras personas de una manera tan completa y definitiva que nadie queda con una excusa para negar la verdad. [53] Existe una disputa entre los juristas islámicos sobre si el acto de ser "testigo" era solo para los compañeros de Mahoma o si esta responsabilidad aún recae en los musulmanes modernos, lo que puede darles derecho a tomar acciones para someter a otras naciones no musulmanas. Los defensores de los compañeros de Mahoma como "el testigo" traducen el siguiente verso solo para los compañeros [53] mientras que otros lo traducen para toda la nación musulmana . [54] Como en el Corán:

Y de igual modo [¡Oh Compañeros del Profeta !] os hemos hecho un grupo intermedio [55] para que seáis testigos [de esta religión] ante las naciones, y el Mensajero sea tal testigo ante vosotros.

De manera similar, quienes sostienen que los compañeros de Muhammad son “los testigos” presentan el siguiente versículo para argumentar que los compañeros fueron personas elegidas como testigos, tal como Dios elige a los Mensajeros de entre la humanidad. Como dice el Corán: [53]

Y esforzaos por Su causa como es debido. Él os ha elegido y no os ha impuesto ninguna dificultad en la religión, que es la religión de vuestro padre Abraham. Es Él Quien os ha nombrado musulmanes, tanto antes como en este [Corán]: [Os eligió para que] el Mensajero sea testigo [de esta religión] para vosotros, y vosotros seáis testigos de esta religión para los no musulmanes [de vuestros tiempos].

—  Corán 22:78 [56]

A continuación se encuentra el primer versículo del Corán en el que a los compañeros de Muhammad, que habían emigrado de La Meca, se les dio permiso de contraatacar si eran atacados: [53]

Se concede permiso para tomar las armas a quienes son atacados porque han sido oprimidos – Allah tiene ciertamente el poder de concederles la victoria – a quienes han sido expulsados ​​injustamente de sus hogares, sólo porque dijeron: "Nuestro Señor es Allah".

—  Corán 22:39-40 [57]

La mayoría de los eruditos musulmanes consideran que la razón de esta directiva en Medina en lugar de en La Meca es que sin autoridad política, las ofensivas armadas equivalen a propagar el desorden y la anarquía en la sociedad. Como escribe un jurista islámico:

Entre las obligaciones de Kafayah , la tercera categoría es aquella para la cual es necesaria la existencia de un gobernante, por ejemplo, la Yihad y la ejecución de castigos. Por lo tanto, sólo un gobernante tiene esta prerrogativa, porque, de hecho, nadie más tiene el derecho de castigar a otra persona.

—  Sayyid Sabiq, Fiqhu'l-Sunnah, 2ª ed., vol. 3, (Beirut: Daru'l-Fikr, 1980), pág. 30

Sometiendo al enemigo

Estos versículos les decían a los musulmanes que no debían simplemente luchar contra los Banu Quraish si se resistían a ofrecerles el Hajj , sino que el Corán continúa diciendo que debían continuar luchando contra ellos hasta que la persecución fuera erradicada y el Islam prevaleciera en toda Arabia . Inicialmente, los musulmanes debían cumplir con esta responsabilidad incluso si el enemigo era diez veces más fuerte. Después, el Corán redujo la carga de esta responsabilidad. [53] Como dice el Corán:

¡Profeta! Incita a los creyentes a la guerra. Si hay veinte de vosotros, pacientes y perseverantes, someterán a doscientos; si hay cien, someterán a mil de los incrédulos, porque éstos son gente sin entendimiento.

—  Corán 8:65 [58]

[Desde ahora, Dios ha aliviado vuestra [tarea] porque sabe que ahora hay debilidad entre vosotros: [Pero] si hay cien de vosotros, pacientes y perseverantes, someterán a doscientos, y si son mil, someterán a dos mil, con el permiso de Dios: porque Dios está con los que perseveran con paciencia.

—  Corán 8:66 [59]

Algunos interpretan los versículos anteriores como que la yihad nunca se vuelve obligatoria a menos que el poderío militar de los musulmanes alcance un cierto nivel. En los tiempos de Mahoma, cuando se produjeron conversiones a gran escala en la fase posterior, el Corán redujo la proporción de musulmanes a enemigos a 1:2. Parece que los musulmanes no sólo deben consolidar su carácter moral, sino que también es imperativo que desarrollen su poderío militar si quieren librar la yihad cuando surja la necesidad. El Corán dio una directiva similar a los musulmanes de los tiempos de Mahoma en las siguientes palabras: [53]

Reúne contra ellos a todos los soldados y a la caballería que tengas a tu disposición, para que puedas infundir terror en los enemigos de Dios, de los creyentes y de otros que no conozcas, pero Dios los conoce. Y recuerda que todo lo que gastes por la causa de Dios se te devolverá. No se te tratará injustamente.

—  Corán 8:60 [60]

Otros eruditos consideran que el mandato posterior de la proporción 1:2 sólo se aplica a un tiempo determinado. [61]

Se adoptó una política en cuanto al alcance de la exigencia que surgía en las guerras que los musulmanes tenían que combatir. En las batallas de Badr , Uhud y Tabuk , la respuesta fue mucho mayor y se exigió a cada musulmán que presentara sus servicios como combatiente. [53] Como dice el Corán:

No son iguales los creyentes que se quedan sentados sin excusa y los que se esfuerzan y luchan por la causa de Dios con sus bienes y sus vidas. Dios ha dado preferencia a los que se esfuerzan y luchan con sus bienes y sus vidas por encima de los que se quedan sentados. Dios ha hecho a cada uno una buena promesa y Dios ha preferido a los que se esfuerzan y luchan por encima de los que se quedan sentados con una gran recompensa. Grados superiores de Él, perdón y misericordia. Y Dios es Absolvedor, Misericordioso.

—  Corán 4:95-96 [62]

El Corán también afirma que dar la espalda en el campo de batalla, excepto por motivos tácticos, es un gran pecado y traerá la ira de Dios. [63] Como dice el Corán:

¡Oh, creyentes! Cuando os encontréis con los incrédulos que se preparan para la batalla, no les deis la espalda. Quien les dé la espalda ese día, a no ser que se desvíe para combatir o se reúna con un grupo, se hará merecedor de la ira de Dios y su morada será el Infierno. ¡Qué mal destino!

—  Corán 8:15-16 [64]

[65] Cuando os encontréis con los incrédulos, golpeadlos hasta que los hayáis dominado y atadlos con firmeza. Después, o bien un favor o un rescate hasta que la guerra cese sus cargas. Si Dios hubiera querido, habría podido castigarlos, pero para probar a unos con otros. A quienes sean asesinados por el camino de Dios, Él no les hará perder sus obras. [66]

Motivación de lucha adecuada

Los eruditos islámicos coinciden en que la Yihad no debe emprenderse para satisfacer los propios caprichos ni para obtener riquezas. Muchos también consideran que no debe emprenderse para conquistar territorios y gobernarlos ni para adquirir fama ni para apaciguar las emociones de apoyo comunitario, partidismo y animosidad. Por el contrario, debe emprenderse sólo por la causa de Alá, como es evidente en las palabras. [53] Como dice el Corán:

Quienes crean, combatan por la causa de Dios, y quienes no crean, combatan por la causa de Satanás. Combatid, pues, contra los amigos de Satanás. ¡Claro que la conspiración de Satanás es muy débil!

—  Corán 4:76 [66]

Muhammad, en varias ocasiones, también explicó con mucha fuerza este significado del Corán:

  • Abu Musa Ash'ari narra que una vez una persona se acercó a Muhammad y le dijo que algunas personas luchan por el botín de guerra, algunas por fama y algunas para mostrar su valor; luego le preguntó a Muhammad: "¿Quién de ellos lucha en el camino de Allah?" Muhammad respondió: "Sólo lucha en el camino de Allah aquella persona que pone un pie en el campo de batalla para enaltecer el nombre de Allah". Sahih Bukhari 2810
  • Abu Hurayrah narra de Muhammad: “Juro por el Todopoderoso que una persona que es herida en el camino de Allah –y Allah sabe perfectamente quién es realmente herido en Su camino– será levantada en el Día del Juicio de tal manera que su color será del color de la sangre con la fragancia del almizcle a su alrededor”. Sahih Bukhari 2803
  • Ibn Jabr narra de Muhammad: “Una persona cuyos pies se vuelven polvorientos por [esforzarse] en el camino de Allah nunca será tocada por las llamas del Infierno”. Sahih Bukhari 2811
  • Sahal Ibn Sa'ad dice que Muhammad dijo una vez: "Residir en una zona fronteriza durante un día para proteger [a la gente] contra una invasión enemiga es mejor que este mundo y todo lo que tiene". Sahih Bukhari 2892.

De manera similar, como recompensa por participar en tal esfuerzo, el Corán afirma:

No consideréis muertos a quienes mueren en el camino de Dios, sino que están vivos junto a su Señor y serán atendidos. Se alegran por lo que Dios les ha concedido de Su favor y se alegran por los que aún no se han unido a ellos, sino que se han quedado atrás, porque tampoco ellos tendrán miedo ni se entristecerán. Se alegran por la gracia y el favor de Dios y de que Dios no desperdicie la recompensa de los creyentes.

Oportunidades de botín y recompensa en el cielo

La Sura 4, versículos 71-76, insta a los musulmanes a liberar a los oprimidos y también advierte a quienes se quedan atrás y no luchan que perderán el botín, pero quienes luchan y mueren irán al cielo:

¡Oh, creyentes! ¡Preparaos y marchad en grupos o todos juntos! Hay entre vosotros quien se queda rezagado. Si os sucede una desgracia, dice: «Dios me ha favorecido no estando entre ellos». Pero si os llega un favor de Dios, seguro que dirá –como si nunca hubiera existido entre vosotros un vínculo de afecto–: «¡Ojalá hubiera estado con ellos! ¡Entonces habría obtenido un gran éxito!». Que quienes vendan su vida de acá por la otra combatan por la causa de Dios. Y a quien combata por la causa de Dios y muera o consiga una victoria, le concederemos una gran recompensa. ¿Y qué hay de malo en vosotros que no combatís por la causa de Dios y por los débiles, oprimidos y maltratados entre los hombres, mujeres y niños, que gritan: «¡Señor nuestro! ¡Líbranos de esta ciudad cuyos habitantes son opresores y danos de Ti a un protector y un socorrista!». Los creyentes, combatid por la causa de Dios y los incrédulos, por la causa de Satanás. Combatid, pues, contra los amigos de Satanás; en verdad, la conspiración de Satanás es muy débil.

—  Corán 4:71-76 [68]

La mayoría de los eruditos musulmanes lo consideran una directiva eterna y creen que todo tipo de opresión debe ser considerada bajo esta directiva. [53] [69] De manera similar, si un grupo de musulmanes comete una agresión injustificada contra algunos de sus hermanos y no desiste de ello incluso después de todos los intentos de reconciliación, dicho grupo según el Corán debe ser combatido con:

Y si dos grupos de creyentes se enfrentan, haced las paces entre ellos. Pero si uno de ellos se rebela contra el otro, combatid al que se rebela hasta que se atenga a la orden de Dios. Y si se atiene a ella, reconciliadlos con justicia y sed justos. En verdad, Dios ama a los justos. Los creyentes son hermanos entre sí. Reconciliad, pues, a vuestros hermanos y temed a Dios, para que se os apiade.

—  Corán 49:9-10 [70]

Regulación de la guerra

La ley islámica , basada en el Corán y las prácticas de Mahoma, ha establecido un conjunto de leyes que deben observarse durante la Yihad menor.

El Corán prohíbe luchar durante el mes sagrado y también dentro de los límites del Haram (la zona que rodea la Gran Mezquita de La Meca). Pero si los no musulmanes hacen caso omiso de estas santidades, se pide a los musulmanes que tomen represalias en la misma medida. [71] El Corán afirma:

Un mes sagrado por otro mes sagrado; [de manera similar] también las cosas sagradas están sujetas a represalias. Así que si alguien transgrede contra vosotros, debéis pagarle con monedas iguales. Tened temor de Dios y [tened presente que] Dios está con quienes permanecen dentro de los límites [establecidos por la religión].

—  Corán 2:194 [72]

El Corán hace hincapié en la observancia de los tratados y pactos. Cuando algunos musulmanes todavía estaban en La Meca y no podían emigrar a Medina, el Corán afirmó:

Y a quienes se convirtieron en creyentes pero no emigraron [a Medina], no les debéis proteger hasta que emigren; pero si buscan vuestra ayuda en la religión, es vuestro deber ayudarlos, excepto contra un pueblo con el que tenéis un tratado de alianza mutua; y Dios ve bien lo que hacéis.

—  Corán 8:72 [73]

Se le atribuyen a Mahoma informes similares:

Abu Sa'id narra de Muhammad: "En el Día del Juicio , para proclamar las acciones traidoras de un traidor y la traición de una persona que traicionó sus palabras, se izará una bandera que será tan alta como [el alcance de su] comportamiento traidor", y Muhammad también dijo: "Recuerden que ningún traidor ni traidor de promesas es más grande que aquel que es el líder y gobernante del pueblo". Sahih Muslim 1738

El principio básico de la lucha en el Corán es que las otras comunidades deben ser tratadas como si fueran propias. La lucha está justificada por legítima defensa, para ayudar a otros musulmanes y después de una violación de los términos de un tratado, pero debe detenerse si estas circunstancias dejan de existir. [3] [52] [74] [75] El principio del perdón se reitera entre las afirmaciones del derecho a la legítima defensa . [52]

Durante su vida, Mahoma dio varias órdenes a sus fuerzas y adoptó prácticas para la conducción de la guerra. Las más importantes fueron resumidas por el compañero de Mahoma, Abu Bakr , en forma de diez reglas para el ejército musulmán :

Deteneos, oh pueblo, para que os dé diez reglas para que os guíe en el campo de batalla. No cometáis traición ni os desviéis del camino recto. No debéis mutilar cadáveres. No matéis a un niño, ni a una mujer, ni a un anciano. No hagáis daño a los árboles, ni los queméis con fuego, especialmente a los que dan fruto. No matéis a ningún rebaño del enemigo, salvo para alimentaros. Es probable que paséis junto a personas que han consagrado su vida a los servicios monásticos; dejadlas en paz.

—  Abu Bakr

Estos mandatos fueron respetados por el segundo califa , Omar , durante cuyo reinado (634-644) tuvieron lugar importantes conquistas musulmanas . [77] Estos principios también fueron respetados durante las Cruzadas , como lo ejemplificaron sultanes como Saladino y al-Kamil . Por ejemplo, después de que al-Kamil derrotara a los francos durante las Cruzadas , Oliverus Scholasticus elogió las leyes islámicas de la guerra , comentando cómo al-Kamil suministró alimentos al ejército franco derrotado: [78]

¿Quién podría dudar que tanta bondad, tanta amistad y tanta caridad vienen de Dios? Hombres cuyos padres, hijos e hijas, hermanos y hermanas habían muerto en agonía a manos nuestras, cuyas tierras tomamos, a quienes expulsamos desnudos de sus hogares, nos reanimaron con su propia comida cuando nos moríamos de hambre y nos colmaron de bondad incluso cuando estábamos en su poder.

—  Olivero Escolástico

Durante la Batalla de Siffin , el califa Alí afirmó que el Islam no permite a los musulmanes detener el suministro de agua a su enemigo. [80] Además de los califas Rashidun , los hadices atribuidos al propio Mahoma sugieren que afirmó lo siguiente con respecto a la conquista musulmana de Egipto :

Entraréis en Egipto, una tierra donde se utiliza el qirat (unidad monetaria). Sed muy buenos con ellos, pues tienen con nosotros estrechos vínculos y relaciones matrimoniales. Cuando entréis en Egipto después de mi muerte, reclutad a muchos soldados de entre los egipcios , porque son los mejores soldados de la tierra, pues ellos y sus esposas estarán de servicio permanentemente hasta el Día de la Resurrección . Sed buenos con los coptos de Egipto; os haréis cargo de ellos, pero ellos serán vuestro instrumento y vuestra ayuda. Sed justos con Dios respecto a los coptos. [81]

Los primeros tratados islámicos sobre derecho internacional desde el siglo IX en adelante cubrieron la aplicación de la jurisprudencia económica , la ética y la jurisprudencia militar islámicas al derecho internacional, [82] y se ocuparon de una serie de temas de derecho internacional moderno, incluido el derecho de los tratados ; el tratamiento de diplomáticos , rehenes , refugiados y prisioneros de guerra ; el derecho de asilo ; la conducta en el campo de batalla ; la protección de mujeres, niños y civiles no combatientes ; los contratos a través de las líneas de batalla ; el uso de armas venenosas ; y la devastación del territorio enemigo. [78]

Al-Anfal 39

Según el Corán 8:39 , [83] los objetivos de los musulmanes en su lucha deben ser: [53]

  1. Poner fin al tumulto, la opresión, la injusticia (Desarraigar la fitnah ( فتنة ) o la persecución, algunos eruditos argumentan que la palabra fitnah significa Shirk [84] )
  2. Establecer la supremacía de Dios, a través del Islam, en la Península Arábiga

Campañas militares de Mahoma y sus compañeros

Después de Itmam al-hujjah (aclaración de la religión a los destinatarios en su forma definitiva), los judíos fueron sometidos primero y se les había concedido la amnistía debido a varios pactos. Aquellos de entre ellos que violaron estos pactos fueron castigados con el castigo de negar a un Mensajero de Dios. [53] Muhammad exilió a la tribu de Banu Qaynuqa a Khaybar y a la de Banu Nadir a Siria . [85] Los Banu Qaynuqa en Khaybar fueron aplastados por un ataque a sus fortalezas. [85] Antes de esto, Abu al-Rafi y Ka'b ibn al-Ashraf fueron ejecutados en sus casas. [86] [87] La ​​tribu de Banu Qurayza fue acusada de traición y deslealtad en la Batalla de la Trinchera . [88] Cuando las nubes de la guerra se dispersaron y las posibilidades de un ataque externo ya no permanecieron, Muhammad los sitió. Cuando no quedó ninguna esperanza, se rindieron. Mahoma designó a Sa'd ibn Mua'dh como árbitro para decidir su destino. Puesto que en aquel momento no se había revelado ningún castigo específico en el Corán sobre el destino de los judíos, Sa'd ibn Mua'dh anunció que todos los hombres debían ser ejecutados, las mujeres y los niños debían ser esclavizados y la riqueza de toda la nación debía ser distribuida entre los conquistadores. Mahoma declaró: "Habéis juzgado según la sentencia de Dios sobre los siete cielos". De acuerdo con el veredicto de Sa'd, todos los hombres fueron ejecutados. [89] John Esposito escribe que el uso que Mahoma hacía de la guerra, en general, no era ajeno ni a la costumbre árabe ni a la de los profetas hebreos, pues ambos creían que Dios había sancionado la batalla contra los enemigos del Señor. [90]

Ningún otro incidente digno de mención tuvo lugar con respecto a los judíos hasta que se declaró contra ellos la revelación de At-Tawba , el juicio final: [53]

Combatid a quienes no creen en Dios ni en el Último Día, ni sostienen lo prohibido por Dios y Su Mensajero, ni reconocen la religión de la Verdad, de entre la Gente del Libro, hasta que paguen la yizia con sumisión voluntaria y se sometan.

—  Corán 9:29 [91]

Esta orden se refería tanto a los judíos como a los cristianos. El castigo mencionado en estos versículos es una muestra de indulgencia hacia ellos porque originalmente eran seguidores del monoteísmo. La historia sostiene que no se beneficiaron de esta indulgencia porque, después de la muerte de Mahoma, recurrieron nuevamente al fraude y la traición. [92] [93] [94] [95] En consecuencia, los judíos de Khaybar y los cristianos de Najran fueron exiliados de una vez por todas de la península arábiga por Umar . Este exilio en realidad cumplió la siguiente declaración del Corán sobre ellos: [53]

Y si Dios no hubiera decretado para ellos el exilio, ciertamente les habría castigado en esta vida; y en la Otra tendrán el castigo del Fuego.

—  Corán 59:3 [96]

En cambio, cuando los politeístas de Arabia fueron sometidos de manera similar, se proclamó en At-Tawba que en el futuro no se haría ningún pacto con ellos. Se les daría un último respiro de cuatro meses y luego serían humillados en retribución por sus acciones y de ninguna manera podrían escapar de este castigo. Después de este límite de tiempo, se hace la declaración en el Corán: [53]

Y que Dios y Su Mensajero declaren a esta gente el día de la gran peregrinación que Dios está libre de obligaciones hacia estos idólatras y también lo está Su Mensajero. Si os arrepentís, será mejor para vosotros; pero si os apartáis, sabed que no podéis escapar de las garras de Dios. Y anunciad a estos incrédulos un castigo doloroso, excepto a aquellos de estos idólatras con los que tenéis un pacto y que no han traicionado en él ni han apoyado a nadie contra vosotros. Cumplid, pues, su pacto hasta el final. En verdad, Dios ama a quienes respetan las normas. Cuando hayan pasado los meses sagrados , matad a esos idólatras dondequiera que los encontréis, capturadlos, sitiadlos y acechadlos en todas las emboscadas. Pero si se arrepienten, hacen la oración y pagan el azaque, dejadlos. En verdad, Dios es Perdonador, Compasivo.

—  Corán 9:3-5 [97]

Después del Tratado de Hudaybiyyah , el propio Mahoma escogió a las naciones escribiéndoles cartas. En total, fueron escritas a los jefes de ocho países. [98] En consecuencia, después de consolidar su dominio en la península arábiga, los compañeros lanzaron ataques contra estos países dándoles dos opciones si querían evitar la guerra: aceptar la fe o convertirse en dhimmi pagando la yizya . Ninguna de estas naciones fue considerada adepta al politeísmo , de lo contrario, habrían sido tratadas de la misma manera que los idólatras de Arabia. [53]

Batalla de Badr

Desde su emigración de La Meca (622), los musulmanes de Medina no habían dependido de la agricultura ni del comercio, sino de las continuas incursiones contra las caravanas mecanas. Cuando Mahoma se enteró de que había una caravana especialmente rica escoltada por Abu Sufyan, jefe del clan omeya, se organizó una partida de asalto de unos 300 musulmanes, que serían dirigidos por el propio Mahoma. Al llenar de arena los pozos de la ruta de las caravanas cerca de Medina, los musulmanes atrajeron al ejército de Abu Sufyan a la batalla de Badr, cerca de Medina, en marzo de 624. A pesar de la superioridad numérica de las fuerzas mecanas (unos 1.000 hombres), los musulmanes lograron una victoria completa y muchos mecanos destacados fueron asesinados. El éxito en Badr fue registrado en el Corán como una sanción divina de la nueva religión: “No fuisteis vosotros quienes los matasteis, fue Dios… para poner a prueba a los creyentes con una prueba benigna procedente de Él mismo” ( Q8:17 ). [99]

Ataque sorpresa

El Corán ordena a los musulmanes que hagan una declaración de guerra adecuada antes del comienzo de las operaciones militares. Por lo tanto, los ataques sorpresa son ilegales según la jurisprudencia islámica. El Corán también había ordenado a Mahoma que diera a sus enemigos, que habían violado el Tratado de Hudaybiyyah , un período de cuatro meses para reconsiderar su posición y negociar. [100] Sin embargo, esta regla no es vinculante si el adversario ya ha comenzado la guerra. [101] La prohibición forzosa de la práctica religiosa se considera un acto de guerra en el Islam. [102]

Versos de paz

Khaled Abou El Fadl señala varios versículos que pueden interpretarse en favor de la tolerancia y la diversidad, condición previa para la coexistencia pacífica. El Corán 49:13, 11:118-9, 5:48 indica una expectativa y aceptación de la diversidad entre los seres humanos: que la diversidad es parte de la "intención divina": [103]

¡Oh, hombres! Os hemos creado varón y hembra, y os hemos formado pueblos y tribus para que os conozcáis unos a otros. El más noble de vosotros es el que mejor se porta a los ojos de Dios. Dios es omnisciente, omnisciente.

—  Corán 49:13 [104] [103]

Y si tu Señor hubiera querido, habría hecho de los hombres una sola nación, pero no por ello dejan de diferir... salvo aquel de quien tu Señor se apiadó, y para eso los creó...

—  Corán 11:118-119 [105] [103]

Te hemos revelado la Escritura con la Verdad, confirmando lo que ya existía antes y siendo un vigilante de ella. Juzga, pues, entre ellos según lo que Alá ha revelado y no sigas sus pasiones alejándote de la Verdad que te ha sido revelada. Hemos establecido para cada uno una ley divina y un camino trazado. Si Alá hubiera querido, habría hecho de vosotros una sola comunidad. Pero para probaros con lo que os ha dado (os ha hecho como sois). Competid, pues, unos con otros en buenas obras. Todos volveréis a Alá y Él os informará entonces de aquello en lo que diferís.

—  Corán 5:48 [106] [103]

¡Mirad! Quienes crean, sean judíos, sabeos o cristianos, quienes crean en Dios y en el Último Día y obren rectamente, no tendrán temor ni estarán tristes.

—  Corán 5:69 [107] [103]

Abou El Fadl también menciona versículos que dan un "mandato a favor de la paz" y ordenan a los musulmanes no "rechazar a los incrédulos que buscan la paz".

Y si se inclinan por la paz, inclínate tú también por ella, y confía en Dios. Él es Quien todo lo oye, Quien todo lo sabe. Corán 8:61 - Yusuf Ali [108] [109]

Véase también

Notas

  1. ^ Muhsin Khan traduce:

    Y combatid por el camino de Allah a quienes os combatan, pero no os extralimitéis. En verdad, Allah no ama a los transgresores. [ Este versículo es el primero que fue revelado en relación con la Yihad, pero fue complementado por otro (Q9:36) ].

    Y matadlos dondequiera que los encontréis y expulsadlos de donde ellos os hayan expulsado. La hostilidad es peor que matar. Y no combatáis con ellos en la Mezquita Sagrada, a menos que ellos os combatan allí primero. Pero si os atacan, matadlos. Ésa es la retribución de los incrédulos.

    Combatidlos hasta que no haya más rivalidad y se reconozca que la adoración es para Dios. Pero si cesan, no habrá más agresión que contra los opresores.

    —  190

Referencias

Citas

  1. ^ abc Mathewes, Charles T. (2010). Entendiendo la ética religiosa. John Wiley and Sons. pág. 197. ISBN 9781405133517.
  2. ^ Abdala, Mohamad (27 de mayo de 2013). "La opinión crítica sobre el Islam ignora las verdades fundamentales". smh.com.au . The Sydney Morning Herald.
  3. ^ ab Sohail H. Hashmi, David Miller, Límites y justicia: perspectivas éticas diversas , Princeton University Press, pág. 197
  4. ^ Los no musulmanes toman como prueba las acciones de los yihadistas musulmanes radicales. Khaleel Muhammad, profesor de estudios religiosos en la Universidad Estatal de San Diego, afirma, en relación con su discusión con el crítico Robert Spencer, que "cuando me dicen... que la yihad sólo significa guerra, o que tengo que aceptar interpretaciones del Corán que los no musulmanes (sin buenas intenciones ni conocimiento del Islam) y los yihadistas radicales del siglo XXI tratan de imponerme, veo que se está desarrollando una cierta agenda: una agenda basada en el odio, y me niego a ser parte de un crimen intelectual de ese tipo". [1] Archivado el 8 de julio de 2008 en Wayback Machine.
  5. ^ Walker, Adam (4 de marzo de 2015). "¿Están los musulmanes pacíficos en estado de negación respecto de su religión?". www.independent.co.uk . The Independent UK.
  6. ^ Wood, Graeme (marzo de 2015). "What ISIS Really Wants" (Lo que realmente quiere ISIS). The Atlantic . Consultado el 6 de abril de 2017 .
  7. ^ "Lo que el Corán realmente dice sobre la violencia". Belief Net . Consultado el 5 de marzo de 2017 .
  8. ^ Lumbard, Joseph EB (23 de marzo de 2016). "Entender la relación entre el Corán y el extremismo". Huffington Post . Consultado el 6 de abril de 2017 .
  9. ^ Boulding, Elise. "Culturas de paz: el lado oculto de la historia", pág. 57
  10. ^ Howard, Lawrence. "Terrorismo: raíces, impacto, respuestas", pág. 48
  11. ^ ab Leaman, Oliver (2006), Pensamiento judío: una introducción, Taylor & Francis, pág. 69, ISBN 9780203088685
  12. ^ Morgan, Diane (2010). El Islam esencial: una guía completa de creencias y prácticas. ABC-CLIO. pág. 89. ISBN 9780313360251.
  13. ^ Nielsen, Jørgen S.; Christoffersen, Lisbet (2010). La sharia como discurso: tradiciones jurídicas y el encuentro con Europa. Ashgate Publishing, Ltd. pág. 39.ISBN 9781409497028.
  14. ^ Bennett, Clinton (2005). Los musulmanes y la modernidad: una introducción a los problemas y debates. Continuum International Publishing Group. pág. 220. ISBN 9780826454812.
  15. ^ Abdelmalek, Fawzy T. (2008). El punto de inflexión: el Islam y la salvación de Jesús. AuthorHouse. p. 210. ISBN 9781468534290.
  16. ^ Rejwan, Nissim (2004). Las múltiples caras del Islam: perspectivas sobre una civilización que resurge. HarperCollins. p. 151. ISBN 9780813030975.
  17. ^ Rauf, Feisal Abdul (11 de mayo de 2004). Lo que está bien en el Islam: una nueva visión para los musulmanes y Occidente. Harper Collins. pág. 129. ISBN 9780060582722.
  18. ^ "CRCC: Centro para el Compromiso Musulmán-Judío: Recursos: Textos Religiosos". Archivado desde el original el 4 de diciembre de 2010. Consultado el 4 de diciembre de 2010 .
  19. ^ "CRCC: Centro para la participación entre musulmanes y judíos: Recursos: Textos religiosos". www.usc.edu . Archivado desde el original el 29 de noviembre de 2008.
  20. ^ Q60:8 (60:8 Archivado el 21 de agosto de 2011 en Wayback Machine )
  21. ^ Schoenbaum, Thomas J.; Chiba, Shin (2008). Movimientos por la paz y pacifismo después del 11 de septiembre . Edward Elgar Publishing. págs. 115-16. ISBN 978-1-84720-667-1.
  22. ^ Friedmann, Yohanan (2003). Tolerancia y coerción en el Islam: relaciones interreligiosas en la tradición musulmana . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. pp. 94–95. ISBN 0-521-82703-5.
  23. ^ "8:57–62". Archivado desde el original el 22 de agosto de 2011 . Consultado el 15 de diciembre de 2010 .
  24. ^ Nigosian, Solomon A. (29 de enero de 2004). El Islam: su historia, enseñanzas y prácticas. Indiana University Press. ISBN 0-253-11074-2.
  25. ^ Muzaffar, Chandra (2002). Derechos, religión y reforma: mejorar la dignidad humana mediante la transformación espiritual y moral. Taylor & Francis. pág. 345. ISBN 9780700716487.
  26. ^ Sura Al-Ma'idah 5:28
  27. ^ Said, Jawdat. "La doctrina del primer hijo de Adán", 1964
  28. ^ McGaffey, Rahula. "Haciendo la paz: la no violencia y la consolidación de la paz en Palestina Archivado el 5 de octubre de 2020 en Wayback Machine ."
  29. ^ Ali, Maulana Muhammad; La religión del Islam (sexta edición), cap. V "Jihad", pág. 414 "¿Cuándo cesará la guerra?". Publicado por el Movimiento Ahmadía de Lahore [2] Archivado el 23 de diciembre de 2015 en Wayback Machine.
  30. ^ Sadr-u-Din, Maulvi. "El Corán y la guerra", pág. 8. Publicado por The Muslim Book Society, Lahore, Pakistán. [3] Archivado el 20 de mayo de 2020 en Wayback Machine.
  31. ^ Artículo sobre la yihad archivado el 5 de marzo de 2016 en Wayback Machine por el Dr. GW Leitner (fundador del Instituto Oriental, Reino Unido) publicado en Asiatic Quarterly Review, 1886. ("La yihad, incluso cuando se explica como un esfuerzo justo de librar una guerra en defensa propia contra el más grave atentado contra la propia religión, está estrictamente limitada...")
  32. ^ Los mandamientos coránicos sobre la guerra/yihad Archivado el 26 de abril de 2018 en Wayback Machine Una versión en inglés de un artículo en urdu que aparece en Basharat-e-Ahmadiyya Vol. I, págs. 228-32, por el Dr. Basharat Ahmad; publicado por el Movimiento Ahmadí de Lahore para la Propagación del Islam
  33. ^ Ali, Maulana Muhammad. La religión del Islam (sexta edición), cap. V "Yihad". págs. 411-413. Publicado por el Movimiento Ahmadía de Lahore. Enlace Archivado el 23 de diciembre de 2015 en Wayback Machine.
  34. ^ Kumar, Arvind (1998). Enciclopedia de derechos humanos, violencia y no violencia: no violencia y control social. Anmol Publications PVT. LTD. pág. 187. ISBN 9788126101511.[ enlace muerto permanente ]
  35. ^ El Fadl, Khaled M. Abou (2007). El gran robo: la lucha contra el Islam contra los extremistas. HarperCollins. p. 240. ISBN 9780061744754.
  36. ^ Corán 8:61 Si tu enemigo se inclina por la paz, entonces tú también debes buscar la paz y poner tu confianza en Dios.
  37. ^ Esposito, John L.; Mogahed, Dalia (2007). ¿Quién habla en nombre del Islam?: lo que piensan realmente mil millones de musulmanes . Gallup Press.
  38. ^ Abu Tariq Hijazi (9 de noviembre de 2012). "Hudaibiyah: un punto de inflexión en la historia del Islam" . Consultado el 3 de diciembre de 2017 .
  39. ^ Corán 2:190
  40. ^ Q2:190-192 http://alpha.quran.com/2/190-192?startPlay=undefined Archivado el 30 de enero de 2016 en Wayback Machine.
  41. ^ "La orden de luchar hasta que no haya más Fitnah". Abdur Rahman . Consultado el 26 de marzo de 2012 .
  42. ^ Ibn Kathir afirmó que "Fitnah" significa " eludir ". "Tafsir Ibn Kathir". Corán rápido Tafsir . Consultado el 26 de marzo de 2012 .
  43. ^ "CRCC: Centro para el compromiso entre musulmanes y judíos: Recursos: Textos religiosos". Archivado desde el original el 4 de diciembre de 2010. Consultado el 4 de diciembre de 2010 .
  44. ^ Corán 9:12-15, 42:39
  45. ^ Ishay, Micheline (2 de junio de 2008). La historia de los derechos humanos . Berkeley: Universidad de California. p. 45. ISBN 978-0-520-25641-5.
  46. ^ Corán 9:36-41
  47. ^ Corán 4:74
  48. ^ Q8:60 Corán 8:60
  49. ^ Mufti M. Mukarram Ahmed (2005). Enciclopedia del Islam . Nueva Delhi: Anmol Publications Pvt. Ltd., págs. 386-89. ISBN 81-261-2339-7.
  50. ^ Wessels, Antonie (2006), Musulmanes en Occidente: ¿pueden integrarse?, Peeters Publishers, pág. 99, ISBN 9789042916845
  51. ^ Firestone, Reuven (1999). Jihād: el origen de la guerra santa en el Islam. Oxford University Press, EE. UU., pág. 63. ISBN 9780195352191.
  52. ^ abc Patricia Crone, Enciclopedia del Corán, Artículo sobre la guerra, pág. 456
  53. ^ abcdefghijklmno Ghamidi, Javed (2001). "La ley islámica de la Jihad". Mizán . Dar ul-Ishraq . OCLC  52901690.
  54. ^ Sayyid Abul Ala Maududi , El significado del Corán (tafsir) , comentario sobre el versículo 2:143. TraducidoCorán.com
  55. ^ Esto significa que este grupo se sitúa entre Muhammad y el resto del mundo que pudo observar todo el proceso de testificación.
  56. ^ Corán 22:78 - Yusuf Ali
  57. ^ Corán 22:39-40 - Yusuf Ali
  58. ^ Corán 8:65 - Yusuf Ali
  59. ^ Corán 8:66 - Yusuf Ali
  60. ^ Corán 8:60 - Yusuf Ali
  61. ^ Sayyid Abul Ala Maududi . Tafhim al-Corán . Versículo 8:66 Archivado el 13 de septiembre de 2012 en archive.today
  62. ^ Corán 4:95-96 - Yusuf Ali
  63. ^ Amin Ahsan Islahi , Tadabbur-i-Quran , 2ª ed., vol. 3, (Lahore: Fundación Faran, 1986), págs. 450–51
  64. ^ Corán 8:15-16 - Yusuf Ali
  65. ^ "Aleya Muhammad 47:4". Archivado desde el original el 12 de junio de 2017. Consultado el 13 de enero de 2018 .{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  66. ^ Corán 4:76 - Yusuf Ali
  67. ^ Corán 3:169-171 - Yusuf Ali
  68. ^ (traductor: Muhsin Khan )|Corán 4:71-76 - Yusuf Ali
  69. ^ Concepto de Dar Al-Islam y Dar Al-Harb , Islam online (inglés), pregúntele al erudito Archivado el 6 de diciembre de 2007 en Wayback Machine , Islamonline.net.
  70. ^ Corán 49:9-10 - Yusuf Ali
  71. ^ Amin Ahsan Islahi , Tadabbur-i-Quran , 2ª ed., vol. 3, (Lahore: Fundación Faran, 1986), págs. 479–80
  72. ^ Corán 2:194 - Yusuf Ali
  73. ^ Corán 8:72 - Yusuf Ali
  74. ^ Micheline R. Ishay, La historia de los derechos humanos: desde la antigüedad hasta la era de la globalización , University of California Press , pág. 45
  75. ^ Douglas M. Johnston, Diplomacia basada en la fe: cómo vencer a la realpolitik , Oxford University Press , pág. 48
  76. ^ Aboul-Enein y Zuhur, pag. 22
  77. ^ Nadvi (2000), pág. 519
  78. ^ ab Juez Weeramantry, Christopher G. (1997), Justicia sin fronteras , Brill Publishers , pág. 136, ISBN 90-411-0241-8
  79. ^ Juez Weeramantry, Christopher G. (1997), Justicia sin fronteras , Brill Publishers , págs. 136-137, ISBN 90-411-0241-8
  80. ^ Enciclopedia del Islam (2005), pág. 204
  81. ^ El Daly, Okasha (2004), Egiptología: El milenio perdido: El antiguo Egipto en los escritos árabes medievales , Routledge , pág. 18, ISBN 1-84472-063-2
  82. ^ Kelsay, J. (marzo de 2003), "Al-Shaybani y la ley islámica de la guerra", Journal of Military Ethics , 2 (1), Routledge : 63–75, doi :10.1080/15027570310000027, S2CID  143975172
  83. ^ Corán 8:39 - Yusuf Ali
  84. ^ "Explicación del hadiz". Explicaciones del hadiz . Consultado el 15 de marzo de 2012 .
  85. ^ ab Ibn Hisham , al-Sirah al-Nabawiyyah, 2ª ed., vol. 3, (Beirut: Daru'l-Khayr, 1995), págs. 40–42, 151–60
  86. ^ Ibn Hisham , al-Sirah al-Nabawiyyah, 2ª ed., vol. 3, (Beirut: Daru'l-Khayr, 1995), págs. 43–48
  87. ^ Ibn Sa'ad, al-Tabaqatu'l-Kubra, vol. 2, (Beirut: Dar Sadir, 1960), pág. 28
  88. ^ Ibn Hisham , al-Sirah al-Nabawiyyah, 2ª ed., vol. 3, (Beirut: Daru'l-Khayr, 1995), págs. 180–82
  89. ^ Ibn Hisham , al-Sirah al-Nabawiyyah, 2ª ed., vol. 3, (Beirut: Daru'l-Khayr, 1995), págs. 188–89
  90. ^ John Esposito (2005), Islam: El camino recto , p.15
  91. ^ Corán 9:29 - Yusuf Ali
  92. ^ Sahih Bujari, 2730
  93. ^ Abu Yusuf , Kitab al-kharaj, Fasl fi'l-Fay wa al-Khiraj, (1302 AH), p. 42
  94. ^ Ahmad Ibn Yahya al-Baladhuri , Futuhu'l-Buldan, (Qumm: Manshurat al-Arummiyyah, 1404 AH), p. 73
  95. ^ Ibn Athir , Al-Kamil fi'l-Tarikh, 1ª ed., vol. 2, (Beirut: Dar Beirut, 1965), pág. 112
  96. ^ Corán 59:3 - Yusuf Ali
  97. ^ Corán 9:3-5 - Yusuf Ali
  98. ^ Los nombres de estos jefes de estado son 1. Negus de Abisinia, 2. Maqawqas de Egipto, 3. Khusro Parvez de Persia, 4. Qaysar de Roma, 5. Mundhar Ibn Sawi de Bahréin, 6. Hudhah Ibn 'Ali de Yamamah , 7. Harith Ibn Abi Shamir de Damasco, 8. Jayfar de Ammán, ven a Mahoma como un diplomático
  99. ^ "Batalla de Badr | Resumen". 2 de febrero de 2024.
  100. ^ Maududi (1967), pág. 177, vol. 2
  101. ^ Maududi (1998), pág. 36
  102. ^ Mohammad, Noor (1985). "La doctrina de la yihad: una introducción". Revista de derecho y religión . 3 (2). St. Paul : Revista de derecho y religión, Inc.: 387. doi :10.2307/1051182. JSTOR  1051182. S2CID  159793899.
  103. ^ abcde Abou El Fadl, Khaled; Lague, Ian (2002). El lugar de la tolerancia en el Islam. Beacon Press. pp. 15-17. ISBN 9780807002292.
  104. ^ Corán 49:13 - Yusuf Ali
  105. ^ Corán 11:118-119 - Yusuf Ali
  106. ^ Corán 5:48 - Yusuf Ali
  107. ^ Corán 5:69 - Yusuf Ali
  108. ^ Corán 8:61 - Yusuf Ali
  109. ^ Abou El Fadl, Khaled; Lague, Ian (2002). El lugar de la tolerancia en el Islam. Beacon Press. pág. 20. ISBN 9780807002292.

Fuentes

  • Pickthall, Muhammad M. (ed.). "El Corán (traducción al inglés)". Biblioteca digital Persus.

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Violence_in_the_Quran&oldid=1250423353"