Jardín seco japonés

El jardín seco japonés (枯山水, karesansui ) o jardín de rocas japonés , a menudo llamado jardín zen , es un estilo distintivo de jardín japonés . Crea un paisaje estilizado en miniatura a través de arreglos cuidadosamente compuestos de rocas, fuentes de agua, musgo, árboles podados y arbustos, y utiliza grava o arena que se rastrilla para representar ondulaciones en el agua. ^[1] Los jardines zen se encuentran comúnmente en templos o monasterios. Un jardín zen suele ser relativamente pequeño, rodeado por una pared o edificios, y generalmente está destinado a ser visto sentado desde un solo punto de vista fuera del jardín, como el porche del hojo , la residencia del monje principal del templo o monasterio. Muchos, con grava en lugar de césped, solo se ingresa para mantenimiento. Los jardines zen clásicos fueron creados en templos de budismo zen en Kioto durante el período Muromachi . Estaban destinados a imitar la esencia de la naturaleza, no su apariencia real, y servir como una ayuda para la meditación. ^[2]

Los jardines de piedra existían en Japón al menos desde el período Heian (794-1185). Estos primeros jardines fueron descritos en el primer manual de jardines japoneses, Sakuteiki ("Registros de mantenimiento de jardines"), escrito a finales del siglo XI por Tachibana no Toshitsuna (1028-1094). Adaptaron la filosofía de jardinería china de la dinastía Song (960-1279), donde los grupos de rocas simbolizaban el monte Penglai , la legendaria isla montañosa donde habitaban los Ocho Inmortales de la mitología china , conocida en japonés como Horai . ^[3] El Sakuteiki describía exactamente cómo debían colocarse las rocas. En un pasaje, escribió:

"En un lugar donde no hay ni lago ni arroyo, se puede crear lo que se llama kare-sansui, o paisaje seco". Este tipo de jardín presentaba rocas colocadas en posición vertical como montañas, o dispuestas en un paisaje en miniatura de colinas y barrancos, con pocas plantas. Describió varios otros estilos de jardín de rocas, que generalmente incluían un arroyo o estanque, incluido el estilo de gran río, el estilo de río de montaña y el estilo de pantano. El estilo océano presentaba rocas que parecían haber sido erosionadas por las olas, rodeadas por un banco de arena blanca, como una playa. ^[4]

La arena blanca y la grava han sido durante mucho tiempo una característica de los jardines japoneses. En la religión sintoísta , se utilizaban para simbolizar la pureza y se utilizaban alrededor de santuarios, templos y palacios. En los jardines zen, representan el agua o, como el espacio blanco en las pinturas japonesas, el vacío y la distancia. Son lugares de meditación. ^{[ cita requerida ]}

El período Muromachi en Japón, que tuvo lugar aproximadamente al mismo tiempo que el Renacimiento en Europa, se caracterizó por rivalidades políticas que frecuentemente condujeron a guerras, pero también por un extraordinario florecimiento de la cultura japonesa. Fue testigo del comienzo del teatro Noh , la ceremonia del té japonesa , el estilo arquitectónico japonés shoin y el jardín zen. ^[5]

El budismo zen se introdujo en Japón a finales del siglo XII y pronto alcanzó un gran número de seguidores, sobre todo entre la clase samurái y los señores de la guerra, que admiraban su doctrina de autodisciplina. Los jardines de los primeros templos zen de Japón se parecían a los jardines chinos de la época, con lagos e islas. Pero en Kioto, en los siglos XIV y XV, apareció un nuevo tipo de jardín en los templos zen importantes. Estos jardines zen estaban diseñados para estimular la meditación. «La naturaleza, si se la hacía expresiva reduciéndola a sus formas abstractas, podía transmitir los pensamientos más profundos con su simple presencia», escribió Michel Baridon. «Las composiciones de piedra, ya habituales en China, se convirtieron en Japón en verdaderos paisajes petrificados, que parecían suspendidos en el tiempo, como en ciertos momentos del teatro Noh, que data del mismo período». ^[6]

El primer jardín que inició la transición hacia el nuevo estilo es considerado por muchos expertos como Saihō-ji , "El Templo de los Perfumes del Oeste", conocido popularmente como Koke-dera , el Templo del Musgo, en la parte occidental de Kioto. El monje budista y maestro zen Musō Kokushi transformó un templo budista en un monasterio zen en 1334 y construyó los jardines. El jardín inferior de Saihō-ji es de estilo tradicional del período Heian; un estanque con varias composiciones rocosas que representan islas. El jardín superior es un jardín de rocas secas que presenta tres "islas" rocosas. La primera, llamada Kameshima , la isla de la tortuga, se asemeja a una tortuga nadando en un "lago" de musgo. La segunda, Zazen-seki , es una "roca de meditación" plana, que se cree que irradia calma y silencio; y la tercera es el kare-taki , una "cascada" seca compuesta por una escalera de rocas de granito planas. El musgo que ahora rodea las rocas y representa el agua, no era parte del plan original del jardín; creció varios siglos después cuando el jardín quedó desatendido, pero ahora es la característica más famosa del jardín. ^[7]

Muso Kokushi construyó otro jardín-templo en Tenryū-ji , el "Templo del Dragón Celestial". Este jardín parece haber sido fuertemente influenciado por la pintura de paisajes china de la dinastía Song , que presenta montañas que se elevan en la niebla y una sugerencia de gran profundidad y altura. El jardín en Tenryū-ji tiene un estanque real con agua y una cascada seca de rocas que parece un paisaje chino. Saihō-ji y Tenryū-ji muestran la transición del jardín de estilo Heian hacia una visión más abstracta y estilizada de la naturaleza. ^[7]

Los jardines de Ginkaku-ji , también conocidos como el Pabellón de Plata, también se atribuyen a Muso Kokushi. Este jardín del templo incluía un estanque tradicional, pero tenía una característica nueva para un jardín japonés: un área de grava blanca rastrillada con una montaña de grava blanca de forma perfecta, similar al Monte Fuji , en el centro. La escena se llamó ginshanada , literalmente "arena de plata y mar abierto". Esta característica del jardín se conoció como kogetsudai , o pequeña montaña frente a la Luna, y pequeños montes Fuji similares hechos de arena o tierra cubiertos de hierba aparecieron en los jardines japoneses durante siglos después. ^[8]

El más famoso de todos los jardines zen de Kioto es el Ryōan-ji , construido a finales del siglo XV, donde por primera vez el jardín zen se volvió puramente abstracto. El jardín es un rectángulo de 340 metros cuadrados. ^[9] Colocadas en su interior hay quince piedras de diferentes tamaños, cuidadosamente compuestas en cinco grupos: un grupo de cinco piedras, dos grupos de tres y dos grupos de dos piedras. Las piedras están rodeadas de grava blanca, que es rastrillada cuidadosamente cada día por los monjes. La única vegetación en el jardín es un poco de musgo alrededor de las piedras. El jardín está pensado para ser visto desde una posición sentada en la terraza del hōjō , la residencia del abad del monasterio. ^[10]

El jardín de Daisen-in (1509-1513) adoptó un enfoque más literario que el de Ryōan-ji. Allí, un "río" de grava blanca representa un viaje metafórico a través de la vida; comienza con una cascada seca en las montañas, pasa por rápidos y rocas y termina en un tranquilo mar de grava blanca, con dos montañas de grava. ^{[ cita requerida ]}

La invención del jardín zen estuvo estrechamente relacionada con el desarrollo de las pinturas de paisajes en tinta japonesas. Pintores japoneses como Sesshū Tōyō (1420-1506) y Soami (fallecido en 1525) simplificaron enormemente sus visiones de la naturaleza, mostrando solo los aspectos más esenciales de la misma, dejando grandes áreas de blanco alrededor de los dibujos en negro y gris. Se dice que Soami participó personalmente en el diseño de dos de los jardines zen más famosos de Kioto, Ryōan-ji y Daisen-in, aunque su participación nunca ha sido documentada con certeza. ^{[ cita requerida ]}

Michel Baridon escribió: "Los famosos jardines zen del período Muromachi demostraron que Japón había llevado el arte de los jardines al más alto grado de refinamiento intelectual que era posible alcanzar". ^[11]

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  Saihō-ji El jardín de musgo, un jardín zen temprano de mediados del siglo XIV. El musgo llegó mucho más tarde, cuando el jardín no estaba cuidado.
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  El jardín de Ginkaku-ji presenta una réplica del monte Fuji hecha de grava, en un mar de grava. Fue el modelo para montañas en miniatura similares en los jardines japoneses durante siglos.
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  Parte del jardín de Ryōan-ji (finales del siglo XV), el más abstracto de todos los jardines zen japoneses
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  Composición clásica de rock en tríada en Ryōan-ji.
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  El "océano" de grava blanca del jardín de Daisen-ji, hacia el que fluye el río de grava.
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  El Jardín de la Montaña Dichosa en Zuiho-in, un subtemplo de Daitoku-ji.
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  En el jardín Zuiho-in, se dice que algunas de las rocas forman una cruz. El jardín fue construido por el daimyō Ōtomo Sōrin , que se convirtió al cristianismo.
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Durante el período Edo , el gran jardín de paseo se convirtió en el estilo dominante del jardín japonés, pero los jardines zen continuaron existiendo en los templos zen. Se construyeron algunos pequeños jardines de rocas nuevos, generalmente como parte de un jardín donde un arroyo o estanque real no era práctico. ^{[ cita requerida ]}

En 1880, los edificios del templo Tōfuku-ji de Kioto, uno de los templos más antiguos de la ciudad, fueron destruidos por un incendio. En 1940, el templo encargó al historiador paisajista y arquitecto Shigemori Mirei que recreara los jardines. Creó cuatro jardines diferentes, uno para cada cara del edificio principal del templo. Hizo un jardín con cinco colinas artificiales cubiertas de césped, que simbolizan los cinco grandes templos antiguos de Kioto; un jardín de rocas moderno, con rocas verticales, que simbolizan el monte Horai ; un gran "mar" de grava blanca rastrillada en un patrón de tablero de ajedrez; y un jardín íntimo con patrones de arena en remolinos. ^[12]

En el último siglo, los jardines zen han aparecido en muchos países fuera de Japón.

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  El jardín de Tōfuku-ji (1940). Las cinco colinas simbolizan los cinco grandes templos zen de Kioto.
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  El jardín zen moderno de Tōfuku-ji (1940).
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  Un jardín zen con diseño de tablero de ajedrez, en Tōfuku-ji (1940).
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  Un jardín zen en el patio de Tōfuku-ji (1940).
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  Parte del jardín zen moderno de Tōfuku-ji (1940). Las "islas" de los inmortales.
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  Parte del jardín zen moderno en Tōfuku-ji (1940).
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  Jardín Honbō Shitennō-ji
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  Un pequeño jardín en el Jardín de Té Japonés del Parque Golden Gate, en San Francisco
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  Jardín de arena y piedra ubicado en los Jardines Japoneses de Portland .
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  Jardín An'yō-in de Taisan-ji en Kobe , Hyogo , Japón .
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  Jardín Rosan-ji
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  Museo de Arte Adachi
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  Templo Taizō-in , Myōshin-ji , en Kioto
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  Templo Komyō Zen-ji
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  Jissō-in, en Kioto (Iwakura)
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  Jardín japonés en Hamilton Gardens, Waikato, Nueva Zelanda
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  Jardín de rocas japonés (fase 1), Chandigarh (India)
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  Jardín de rocas japonés (fase 2), Chandigarh (India)
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  Escultura del maestro Zen Taisen Deshimaru en el jardín Zen del templo Kosan Ryumonji. Kosan Ryumon-Ji en Weiterswiller en Francia

Los arreglos de piedra y otros elementos en miniatura se utilizan para representar montañas y elementos y escenas naturales de agua, islas, ríos y cascadas. La piedra y los arbustos moldeados ( karikomi , topiario hako-zukuri ) se utilizan indistintamente. En la mayoría de los jardines, el musgo se utiliza como cubierta vegetal para crear "tierra" cubierta de bosque. ^{[ cita requerida ]}

La selección y colocación de las rocas es la parte más importante de la creación de un jardín de rocas japonés. En el primer manual conocido de jardinería japonesa, el Sakuteiki ("Registros de la creación de jardines"), se expresa como "colocar piedras", ishi wo tateru koto ; literalmente, el "acto de colocar piedras en posición vertical". Establece reglas muy específicas para la elección y la colocación de las piedras, y advierte que si no se siguen las reglas, el propietario del jardín sufrirá desgracias. ^[13] En la jardinería japonesa, las rocas se clasifican como altas verticales, bajas verticales, arqueadas, reclinadas o planas. ^[14]

Para crear "montañas", se utilizan generalmente rocas volcánicas ígneas , rocas montañosas rugosas con bordes afilados. Las rocas sedimentarias lisas y redondeadas se utilizan para los bordes de los "ríos" de grava o las "costas". ^[14] En los jardines chinos de la dinastía Song, las rocas individuales que parecían animales o tenían otras características inusuales eran a menudo la atracción estrella del jardín. En los jardines japoneses, las rocas individuales rara vez desempeñan el papel protagonista; el énfasis está en la armonía de la composición. ^[14] Para organizar las rocas, hay muchas reglas en el Sakuteiki , por ejemplo:

Asegúrese de que todas las piedras, hasta el frente del arreglo, estén colocadas con sus mejores lados a la vista. Si una piedra tiene una parte superior de aspecto feo, debe colocarla de manera que le dé prominencia a su lado. Incluso si esto significa que tiene que inclinarse en un ángulo considerable, nadie lo notará. Siempre debe haber más piedras horizontales que verticales. Si hay piedras que "se alejan", debe haber piedras que "persiguen". Si hay piedras que "se inclinan", debe haber piedras que "soporten". ^{[ cita requerida ]}

Las rocas rara vez se colocan en líneas rectas o en patrones simétricos. La disposición más común es uno o más grupos de tres rocas. Una disposición de tríada común tiene una roca vertical alta flanqueada por dos rocas más pequeñas, que representan a Buda y sus dos asistentes. Otras combinaciones básicas son una roca vertical alta con una roca reclinada; una roca vertical corta y una roca plana; y una tríada de una roca vertical alta, una roca reclinada y una roca plana. Otros principios importantes son elegir rocas que varíen en color, forma y tamaño, evitar rocas con colores brillantes que puedan distraer al observador y asegurarse de que los granos de las rocas corran en la misma dirección. ^{[ cita requerida ]}

Al final del período Edo, se inventó un nuevo principio: el uso de suteishi , rocas "desechadas" o "sin nombre", colocadas en lugares aparentemente aleatorios para agregar espontaneidad al jardín. ^[14] Otros principios importantes de la disposición de las rocas incluyen equilibrar el número de rocas verticales y horizontales.

En los jardines zen se suele utilizar grava en lugar de arena, porque la lluvia y el viento la alteran menos. El acto de rastrillar la grava para formar un patrón que recuerde a las olas o al agua ondulante, conocido como samon (砂紋) ^[15] o hōkime (箒目) , tiene una función estética. Los sacerdotes zen practican este rastrillaje también para ayudar a su concentración. Lograr la perfección de las líneas no es fácil. Los rastrillajes se realizan según los patrones de crestas que se deseen y se limitan a algunos de los objetos de piedra situados dentro del área de grava. ^{[ Aclaración necesaria ]} No obstante, a menudo los patrones no son estáticos. Desarrollar variaciones en los patrones es un desafío creativo e inspirador. Normalmente hay cuatro patrones de rastrillaje: línea, onda, desplazamiento y cuadrícula. ^[16]

La grava que se utiliza en los jardines japoneses se conoce como "suna" (arena), a pesar de que las partículas individuales son mucho más grandes que las de lo que se considera arena normal. Estas varían de 2 mm a incluso 30 a 50 mm de tamaño. ^[17] Los jardines de Kioto han utilizado históricamente "Shirakawa-suna" (白川砂利, "arena Shirakawa"), que es conocida por su paleta de colores bastante apagada. ^[17] Este tipo de granito moteado de negro apagado es una mezcla de tres minerales principales, feldespato blanco, cuarzo gris y mica negra, que combina con la estética de la mayoría de los jardines zen. Shirakawa-suna también tiene una textura erosionada que alterna entre irregular y lisa y es apreciada por su capacidad para mantener ranuras rastrilladas, con patrones que duran semanas a menos que intervengan el clima, los animales o los humanos.

En 2018, solo en Kioto hay 341 áreas repartidas en 166 templos que cubren una superficie de más de 29 000 m2 ^en las que se ha utilizado "Shirakawa-suna". ^[16] La grava se utiliza en la entrada, el jardín principal y el área del corredor y adopta cuatro formas: grava esparcida, terraza de grava, pila de grava y camino de jardín. Por lo general, en áreas que cubren menos de 100 m2 ^, la grava tiene una profundidad de 20 a 50 mm y un tamaño de partícula de 9 mm. Entre los jardines que han utilizado Shirakawa-suna se encuentran Ryōan-ji y Daitoku-ji. ^[18]

El "Shirakawa-suna" se obtiene de los tramos superiores del río Shirakawa . Sin embargo, desde finales de la década de 1950, el río ha sido una vía fluvial protegida y la extracción de grava del río ha sido ilegal. ^[17] Con el tiempo, la grava se desgasta por el clima y se vuelve más fina, lo que obliga a los jardineros a reponerla de vez en cuando para que la grava conserve los patrones creados en ella. ^[18]

Desde que se prohibió la extracción del río Shirakawa, la grava utilizada tanto para el mantenimiento de los jardines existentes como para la creación de otros nuevos se obtiene de granito de montaña de canteras de composición similar que se tritura y se tamiza. ^[17] Sin embargo, el proceso de fabricación crea partículas redondeadas del mismo tamaño, que carecen de las características de retención de patrones del verdadero "Shirakawa-suna", que tienen esquinas y no son uniformes en tamaño. ^[18] Por ejemplo, el Jardín Japonés de Portland experimentó con trozos de granito provenientes de canteras canadienses para compensar la pérdida de acceso a Shirakawa-suna. ^[19]

El mantenimiento de la grava en Japón normalmente se realiza dos o tres veces al mes. ^[16]

En el jardín de rocas japonés, las rocas a veces simbolizan montañas (en particular Horai , el legendario hogar de los Ocho Inmortales en la mitología taoísta); o pueden ser barcos o una criatura viviente (generalmente una tortuga o una carpa). En grupo, pueden ser una cascada o una grulla en vuelo.

En los primeros jardines de rocas del período Heian, las rocas del jardín a veces tenían un mensaje político. Como escribió el Sakutei-ki:

A veces, cuando las montañas son débiles, el agua las destruye sin remedio. Es, en otras palabras, como si los súbditos hubieran atacado a su emperador. Una montaña es débil si no tiene piedras que la sostengan. Un emperador es débil si no tiene consejeros. Por eso se dice que una montaña es segura gracias a las piedras y que un emperador está seguro gracias a sus súbditos. Por eso, cuando se construye un paisaje, hay que colocar a toda costa rocas alrededor de la montaña. ^[20]

Algunos jardines zen clásicos, como el Daisen-in , tienen un simbolismo que se puede leer fácilmente; es un viaje metafórico por el río de la vida. Otros, como el Ryōan-ji , se resisten a una interpretación fácil. Se han propuesto muchas teorías diferentes sobre lo que se supone que representa el jardín, desde islas en un arroyo hasta tigres bebés nadando, pasando por los picos de las montañas que se elevan por encima de las nubes, hasta teorías sobre los secretos de la geometría o sobre las reglas del equilibrio de los números impares. El historiador de jardines Gunter Nitschke escribió: "El jardín de Ryōan-ji no simboliza nada, o más precisamente, para evitar cualquier malentendido, el jardín de Ryōan-ji no simboliza, ni tiene el valor de reproducir una belleza natural que uno puede encontrar en el mundo real o mítico. Lo considero una composición abstracta de objetos "naturales" en el espacio, una composición cuya función es incitar a la meditación". ^[21]

Una sugerencia reciente de Gert van Tonder, de la Universidad de Kioto , y Michael Lyons, de la Universidad Ritsumeikan , es que las rocas de Ryōan-ji forman la imagen subliminal de un árbol . Los investigadores afirman que la mente subconsciente es sensible a una asociación sutil entre las rocas. Sugieren que esto puede ser responsable del efecto calmante del jardín. ^[22]

La pintura de paisajes china fue una de las muchas artes chinas que llegaron a Japón con el budismo zen en el siglo XIV. La periodista de jardinería hawaiana Loraine Kuck fue la primera en sugerir que el budismo zen influyó en el diseño de jardines, no en Japón, sino en Occidente, en la década de 1930, y fue cuestionada por un estudioso de la historia de los jardines japoneses, Wybe Kuitert, en 1988. ^[23] Esto fue mucho antes de que los estudiosos se subieran al carro en la década de 1990 para deconstruir la promoción y recepción del zen. ^[24] La crítica se reduce al hecho de que los sacerdotes budistas no estaban tratando de expresar el zen en los jardines. Una revisión de las citas de sacerdotes budistas que se utilizan para "probar" el zen para el jardín son en realidad frases copiadas de tratados chinos sobre pintura de paisajes. Los autores secundarios sobre el jardín japonés, como Keane y Nitschke, que colaboraron con Kuitert cuando éste trabajaba en su investigación en la Universidad de Kioto, se unieron a la crítica del jardín zen, como Kendall H. Brown, que se distanció de manera similar del jardín zen. En Japón, la crítica fue asumida por Yamada Shouji, que adoptó una postura crítica respecto de la comprensión de toda la cultura japonesa, incluidos los jardines, bajo el nombre de zen. ^[25] Christian Tagsold resumió la discusión colocando las percepciones del jardín japonés en el contexto de una comparación interdisciplinaria de las culturas de Japón y Occidente. ^[26]

Los sacerdotes zen citan tratados chinos sobre pintura de paisajes que indican que el jardín de rocas japonés y su paisaje de jardín karesansui estaban y todavía están inspirados o basados ​​en la pintura de paisajes china primero y luego también japonesa. ^[27] La ​​pintura de paisajes y la jardinería paisajística estaban estrechamente relacionadas y eran practicadas por intelectuales, los literatos inspirados por la cultura china. Un principio de diseño primario fue la creación de un paisaje basado en, o al menos muy influenciado por, la pintura de paisajes tridimensional monocromática con tinta ( sumi ), sumi-e o suiboku-ga .

En Japón, el jardín tiene el mismo estatus que una obra de arte. Aunque cada jardín es diferente en su composición, en su mayoría utilizan grupos de rocas y arbustos para representar una escena clásica de montañas, valles y cascadas tomada de la pintura paisajística china. En algunos casos, puede ser tan abstracto como unas pocas islas en un mar. Cualquier jardín japonés también puede incorporar paisajes existentes fuera de su confinamiento, por ejemplo, las colinas detrás, como " paisaje prestado " (utilizando una técnica llamada Shakkei ). ^{[ cita requerida ]}

• Jardín Himeji de Adelaida : mar de arena
• Jardín japonés
• Lista de tipos de jardines
• Higashiyama Bunka en el período Muromachi
• Jardín de rocas
• Wabi sabi

• Wybe Kuitert (1988). Temas, escenas y gustos en la historia del arte de los jardines japoneses . Gieben Ámsterdam. ISBN 978-90-5063-021-4.
• Wybe Kuitert (2002). Temas en la historia del arte del jardín japonés . Hawaii University Press. ISBN 978-0-8248-2312-2.
• David Young; Michiko Young (julio de 2005). El arte del jardín japonés . Tuttle Pub. ISBN 978-0-8048-3598-5.
• Gunter Nitschke (2007). El jardín japonés: ángulo derecho y forma natural . Taschen. ISBN 978-3-8228-3034-5.
• Baridon, Michel (1998). Les Jardins-Paysagistes, Jardiniers, Poetes ., Édiciones Robert Lafont, París, ( ISBN 2-221-06707-X ) 
• Miyeko Murase (1996). L Art Du Japon . LGF/Le Livre de Poche. ISBN 978-2-253-13054-3.
• Danielle Elisseeff (23 de septiembre de 2010). Jardines japoneses . Nouvelles éditions Scala. ISBN 978-2-35988-029-8.
• Virginie Klecka (15 de abril de 2011). Jardines japoneses . Rústica ed. ISBN 978-2-8153-0052-0.
• Christian Tagsold (2017). Espacios en traducción: jardines japoneses y el oeste . University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-4674-2.

*El Sakuteiki es un libro de jardinería con notas sobre jardinería que data de finales del siglo XVII. Su título más antiguo es Senzai Hishõ, "Extractos secretos sobre jardines", y fue escrito hace casi 1000 años, lo que lo convierte en la obra más antigua sobre jardinería japonesa. Se supone que fue escrito en el siglo XI por un hombre noble llamado Tachibana no Tichitsuna. En este texto se encuentra la primera mención del karesansui en la literatura. Solo recientemente hemos visto una traducción moderna al inglés de este clásico de la jardinería.

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• Galería de fotos de jardines zen japoneses
• Visita virtual a los jardines zen de Kioto y sus alrededores
• Conceptos geométricos del jardín de rocas japonés
• «Artículo de la Universidad de Stanford sobre la historia y el significado de algunos jardines japoneses» (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 2013-01-02 . Consultado el 2006-01-06 . (180 KB)
• Tsubo-en: un recorrido virtual por el jardín karesansui en los Países Bajos
• Estudio de los jardines karesansui de la era Edo: jardines karesansui de las residencias tradicionales de los samuráis
• La neurociencia desvela los secretos del jardín zen (Requiere suscripción)

  La neurociencia desvela los secretos del jardín zen (Mirror)

• Críticas al término "jardín zen" - en Japanese Garden Journal