James Giles (filósofo)

James Giles
Giles en 2023 en Vancouver Poetry House
Nacido	1958 Vancouver, Columbia Británica, Canadá
Alma máter	Universidad de Columbia Británica Universidad de Edimburgo
Era	Filosofía contemporánea
Región	Filosofía occidental y oriental
Escuela	Filosofía analítica
Intereses principales	Metafísica , Filosofía de la mente , Filosofía del sexo , Filosofía del amor , Fenomenología existencial , Teoría evolutiva , Filosofía budista , Filosofía taoísta , Psicología social
Ideas notables	Autoimagen construida, Teoría de la vulnerabilidad y el cuidado en el amor, Teoría del amor desnudo en la evolución humana, El deseo sexual como necesidad existencial
Sitio web	es:james-giles.com

James Giles (nacido en 1958) es un filósofo y psicólogo canadiense . Ha escrito sobre la filosofía de la percepción , ^[1] la identidad personal y el yo , ^[2] la atención plena, ^[3] la filosofía budista ^[4] y taoísta, ^[5] y ha publicado teorías sobre la evolución de la calvicie humana, ^[6] la naturaleza del deseo sexual, ^[7] la atracción sexual, ^[8] y el género. ^[9] Su amplia gama de intereses académicos y sus puntos de vista a menudo controvertidos le han valido el título de "disidente interdisciplinario". ^[10]

Giles nació en Vancouver, Columbia Británica, Canadá, creció en West Point Grey y se graduó de la escuela secundaria Point Grey. ^[11] Estudió en la Universidad de Columbia Británica (BA Hons, MA) y en la Universidad de Edimburgo (PhD). Además de enseñar en la UBC y Edimburgo, también ha enseñado en la Universidad de Aalborg, la Universidad de Copenhague, Dinamarca, el Hawaii College de la Universidad de Kansai, Japón, la Universidad de Guam y la Universidad La Trobe, Australia. ^[12] Ahora es tutor del panel de filosofía en el Instituto de Educación Continua de la Universidad de Cambridge. ^[13]

Además de su investigación académica, Giles también ha escrito para varios medios, incluidos Monitor on Psychology , The Copenhagen Post , The Ottawa Citizen , Science of Relationships , The Vancouver Sun , Daily Pacific News y The Conversation , entre otros. ^[14]

Giles toma la noción de David Hume de que la identidad personal es una ficción y la desarrolla en términos de los relatos budistas de la no-persona y las teorías del lenguaje. Giles señala que muchas teorías de la identidad personal son teorías reduccionistas. Intentan reducir la idea de la identidad personal a elementos como la memoria, la personalidad o la continuidad corporal. La teoría de la no-persona, sin embargo, es una teoría eliminativa. Es decir, elimina la idea de la identidad personal por completo. Él admite que a veces somos conscientes de estados psicológicos y emocionales que parecen darnos una conciencia inmediata de nosotros mismos. Sostiene, sin embargo, que lo que percibimos en esos momentos no es un yo persistente, sino más bien una "autoimagen construida o condensada", es decir, "un compuesto de imágenes y significados relacionados que se refieren a cómo me veo a mí mismo en ese momento". ^[15] Estos momentos, sin embargo, solo aparecen en raras ocasiones en la conciencia. Giles es un importante defensor de la teoría de la no-persona. Sus contribuciones han sido antologadas, ^[16] han sido ampliamente discutidas en campos tan diversos como la filosofía, ^{[17] [18] [19] [20]} la psicología, ^[21] la historia, ^[22] y la comunicación, ^[23] y se ha considerado uno de los mejores estudios comparativos de Hume y la filosofía budista. ^[24] Giles también ha defendido el papel de la teoría del no-yo en las intervenciones contemporáneas basadas en la atención plena. ^[25] Su relato original del lugar de la teoría del no-yo aquí ha sido ampliamente citado y discutido. ^{[26] [27] [28]}

En una interpretación radical de la filosofía taoísta temprana, Giles sostiene que el Tao tiene poco que ver con el misticismo o la cosmología . Más bien, se refiere a la conciencia humana. ^[29] Los relatos taoístas del retorno y la no acción, dice Giles, nos brindan información sobre la naturaleza de la conciencia y cómo los estados meditativos pueden coexistir dentro de la conciencia cotidiana y, por lo tanto, sustentarla. ^[30] Esto funciona a través de lo que él llama el doble retorno, o un ir y venir de quietud y flujo constante de conciencia. Giles compara esta visión de la conciencia con los relatos de la filosofía de la mente de la antigua Grecia, el budismo, el existencialismo y el análisis en una "extensión de la paleta filosófica global". ^{[31] [32]}

Giles publicó por primera vez su teoría del deseo sexual en un artículo titulado "Una teoría del amor y el deseo sexual" en 1994. ^[33] Esta teoría fue desarrollada en La naturaleza del deseo sexual en 2004/2008. ^[34] Los sexólogos suelen explicar el deseo sexual en términos del construccionismo social o como una característica biológica esencial para la reproducción . Giles rechaza ambos puntos de vista e intenta demostrar mediante un enfoque fenomenológico que el deseo sexual es una necesidad existencial arraigada en la condición humana , basada en un sentimiento de incompletitud a partir de la experiencia del propio género como una forma de desequilibrio. El género de la persona deseada, ya sea el mismo o diferente del propio género, se considera que completa el propio género. Como dice Crockett, "El núcleo del argumento de Giles con respecto a la relación entre género y sexualidad es que la orientación sexual (de género) es esencial para la experiencia del deseo sexual". ^[35] Aunque la teoría muestra similitudes con teorías anteriores como las de Thomas Nagel sobre la perversión sexual , o las de Aristófanes sobre el amor romántico en el Simposio de Platón , la tesis central de Giles es bastante distinta. Esta es la idea de que el deseo sexual es solo el deseo de vulnerabilidad mutua y cuidado en forma de desnudez y caricias. El desnudez y las caricias mutuas son, por lo tanto, los verdaderos objetos del deseo sexual. ^[36] Según la explicación de Giles, Palm dice:

La interacción sexual se abre como un espacio para la exploración de esta instancia traumática de control y exposición del otro. Y lo bueno de este espacio sexual es que parece situar la interacción entre control y vulnerabilidad en un contexto estimulante de cuidado, de modo que la interacción sexual ofrece una forma segura para la exploración de estas dimensiones amenazantes de la existencia. ^[37]

El libro de Giles sobre el deseo sexual ha sido ampliamente discutido y reseñado en revistas de una variedad de disciplinas diferentes. ^[38] Giles también es conocido tanto por su crítica del intento de patologizar los altos niveles de comportamiento sexual ^{[39] [40]} como por su rechazo a la idea de que la orientación sexual es una construcción social. ^{[41] [42] [43]}

La teoría de la vulnerabilidad y el cuidado del amor fue presentada por Giles en su artículo, "Una teoría del amor y el deseo sexual" (1994) y posteriormente desarrollada en su libro La naturaleza del deseo sexual (2004/2008). Giles también presenta su teoría en una charla TEDx. ^[44] Según Giles, el amor romántico es un complejo de deseos recíprocos de vulnerabilidad y cuidado mutuos. Uno desea ser vulnerable ante el amado para que este pueda mostrar cuidado. Al mismo tiempo, uno desea que el amado sea vulnerable ante uno mismo para poder cuidarlo. Aunque a menudo se ha pensado que la vulnerabilidad es una consecuencia inevitable y tal vez no deseada del amor, Giles la ve como un objeto esencial de los deseos del amor. También es debido a estos deseos que estar enamorado implica tener deseo sexual hacia el amado. Porque el deseo sexual es un deseo de un tipo de vulnerabilidad y cuidado, a saber, la vulnerabilidad física de desnudarse y el cuidado físico de acariciar. Esto no significa, sin embargo, que el deseo sexual deba implicar estar enamorado. El deseo sexual no es tan abarcativo como el deseo romántico. Su teoría del amor romántico ha sido revisada en numerosas revistas ^[45] y discutida por académicos como la Dra. Ruth , en su libro de texto Human Sexuality: a Psychosocial Perspective (2002), ^[46] la Dra. Barbara Keesling, en su libro Sexual Pleasure: Reaching New Heights of Sexual Arousal (2005), ^[47] y Natasha McKeever en Romantic Love and Monogamy: A Philosophical Exploration (2014), ^{[48] [49]}

En Sexual Attraction: The Psychology of Allure , Giles afirma que los estudiosos han ignorado la experiencia de la atracción sexual o la han confundido con el deseo sexual. Si bien el deseo sexual es un impulso que se experimenta como algo que viene del interior, se cree que la atracción sexual tiene su lugar en la persona atractiva. Giles distingue además la atracción sexual de la atracción física, que puede verse simplemente como una "experiencia subjetiva de afecto positivo hacia un individuo específico, basada en una evaluación de su atractivo físico" ^[50] . Como señalan Zsok et al., esto es diferente de la explicación de Giles de la experiencia de la atracción sexual, que tiene los tres componentes siguientes:

• Sentirse atraído hacia la persona atractiva, como si estuviera atraído por una cualidad magnética.
• una sensación de impotencia al sentirse atraído hacia la persona
• fantasías sexuales sobre la interacción erótica con la persona. ^[51]

Esto demuestra que la atracción sexual puede existir independientemente de cualquier comportamiento sexual, lo que ayuda al estudio de los tipos de atracción sexual que no necesariamente se expresan en el comportamiento sexual. ^[52]

Giles publicó su "teoría del amor desnudo" sobre la falta de pelo en los seres humanos en 2010, ^{[53] [54]} que se ha convertido en una de las teorías más destacadas en este ámbito. ^[55] Rechaza la opinión popular de que la falta de pelo en los seres humanos evolucionó debido a la necesidad de termorregulación cuando nos convertimos en cazadores y corrimos tras nuestras presas. Señala que las mujeres ancestrales habrían estado continuamente embarazadas, amamantando o cuidando a niños pequeños y, por lo tanto, no habrían corrido habitualmente tras sus presas. Sin embargo, son las mujeres las que tienen menos pelo que los hombres. Esto sugiere que la falta de pelo comenzó con las mujeres y se transmitió a los hombres. ^[56] Giles postula que la falta de pelo en los seres humanos evolucionó como resultado del placer del contacto piel con piel entre madre e hijo y, por lo tanto, en última instancia, como consecuencia del bipedalismo . ^[57] Con todos los demás primates, el bebé se aferra al pelaje de la madre con sus manos y pies. Sin embargo, con la llegada del bipedalismo, los bebés humanos ancestrales perdieron la capacidad de agarrarse a sus madres con los pies, que se adaptaron para caminar en lugar de agarrar. Las madres ancestrales que eran bípedas podían compensar esto sosteniendo a sus bebés con sus brazos recién liberados. Pero llevar a un bebé es mucho trabajo. Cualquier cosa que motivara a la madre a llevar a su bebé habría sido seleccionada. La piel desnuda fue una de esas adaptaciones. Las madres con una mutación sin pelo, que transmitieron esto a sus bebés, habrían sido motivadas a sostener al bebé por el placer sensual del contacto piel con piel. Esta es la base de lo que Giles llama selección materna para bebés sin pelo. Este proceso de selección habría sido impulsado además por la selección sexual para parejas sexuales sin pelo, parejas sexuales que recordarían al individuo el contacto sensual de la infancia. La teoría del amor desnudo explica así por qué las mujeres y los niños son más lampiños que los hombres adultos. ^[58] Porque la falta de pelo tiene su origen en la relación madre-hijo. ^[59] Según Giles, la piel desnuda es una condición previa para la aparición del amor romántico , ^[60]

• El camino de la conciencia en la filosofía taoísta , St. Petersberg, Florida: Three Pines Press, 2020.
• Ensayos sexuales: género, deseo y desnudez , Lanham: Hamilton Books, 2017.
• Atracción sexual: la psicología del encanto , Santa Barbra: ABC-Clio, 2015.
• La concha de cuando , Windways Press/Lulu.com, 2011.
• Kierkegaard y el pensamiento japonés (Ed.), Basingstoke, Reino Unido y Nueva York: Palgrave Macmillan, 2008.
• La naturaleza del deseo sexual , Connecticut: Praeger, 2004 / Lanham; University Press of America, 2008.
• Kierkegaard y la libertad (Ed.), Basingstoke, Reino Unido y Nueva York: Palgrave Macmillan, 2000.
• El existencialismo francés: conciencia, ética y relaciones con los demás (Ed.), Amsterdam y Atlanta : Rodopi, 1999.
• No se puede encontrar ningún yo: la búsqueda de la identidad personal , Lanham: University Press of America, 1997.
• Un estudio sobre fenomenalismo , Aalborg, Dinamarca: Universidad de Aalborg, 1994.

• Fenomenalismo

• James Giles (1994). "Una teoría del amor y el deseo sexual". Journal for the Theory of Social Behaviour 24 : 339–357. doi :10.1111/j.1468-5914.1994.tb00259.x. (se requiere suscripción)
• James Giles, La naturaleza del deseo sexual , Westport, CT: Praeger Publishers, 2004 / Lanham, MD: University Press of America , 2008.